Cap 15 a 18

Capítulo Quince

El yoga de la Persona Suprema

Verso 1

sri-bhagavan uvaca urdhva-mulam adhah-sakham asvattham prahur avyayam chandamsi yasya parnani

yas tam veda sa veda-vit

sri-bhagavan  uvaca—la  Suprema  Personalidad  de Dios dijo; urdhva-mulam—con  las raíces arriba; adhah—hacia abajo; sakham—ramas; asvattham—un árbol baniano; prahuh—se dice; avyayam—eterno;  chandamsi—los  himnos védicos; yasya—del cual; parnani—las hojas; yah—cualquiera que; tam—eso; veda—conoce; sah—él; veda-vit— el conocedor de los Vedas.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se dice que hay un árbol baniano imperecedero que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel que conoce ese árbol es el conocedor de los Vedas.

SIGNIFICADO

Después de discutir la importancia  del bhakti-yoga,  uno pudiera preguntar:  "Y, ¿qué puede decirse de los Vedas?". En este capítulo se explica que el propósito del estudio de los Vedas es el de entender a Krsna. Por consiguiente, aquel que tiene conciencia de Krsna, que está dedicado al servicio devocional, ya conoce los Vedas.

El enredo de este mundo material se dice aquí que es como un árbol baniano. Para aquel que se dedica a las actividades fruitivas, el árbol baniano no tiene fin. Él se la pasa errando de una rama a otra. El árbol de este mundo material no tiene fin, y para aquel  que  está  apegado  a ese  árbol,  no hay ninguna  posibilidad  de liberarse.  Los himnos védicos, que tienen por objeto elevarlo a uno, se dice que son las hojas de dicho árbol. Las raíces del mismo crecen hacia arriba, porque comienzan donde está Brahma, es decir,  en el planeta  más  elevado  de este universo.  Si uno puede  entender  ese indestructible árbol de la ilusión, puede entonces liberarse de él.

Ese  proceso  de  liberación  hay  que  entenderlo.  En  los  capítulos  anteriores  se  ha explicado que hay muchos procesos por medio de los cuales se puede salir del enredo material. Y, hasta el Capítulo Trece, hemos visto que el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo es el mejor camino. Pues bien, el principio básico del servicio devocional  lo  constituye  el  hecho  de  desapegarse  de  las  actividades  materiales  y apegarse al servicio trascendental del Señor. Al comienzo de este capítulo se discute el proceso mediante el cual se puede deshacer el apego al mundo material. La raíz de esta existencia material crece hacia arriba. Eso significa que comienza en la sustancia material total, en el planeta más elevado del universo. De ahí se expande el universo entero, con muchísimas ramas, que representan los diversos sistemas planetarios. Los frutos representan los resultados de las actividades de las entidades vivientes, es decir, la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación.

Ahora bien, en este mundo no se tiene una experiencia inmediata de un árbol que tenga las ramas hacia abajo y las raíces hacia arriba, pero sí existe tal cosa. Ese árbol se puede encontrar junto a un estanque de agua. Podemos ver que los árboles que están en la orilla se reflejan en el agua con las ramas hacia abajo y las raíces hacia arriba. En otras palabras, el árbol de este mundo material sólo es un reflejo del árbol verdadero del mundo espiritual. Ese reflejo del mundo espiritual  se ubica en el deseo, tal como el reflejo de un árbol se ubica en el agua. El deseo es la causa de que las cosas se encuentren  en esta luz material  reflejada.  Aquel  que quiera  salir de esta existencia material, debe conocer ese árbol a fondo a través del estudio analítico. De ese modo podrá cortar su relación con él.

Ese árbol, siendo el reflejo del árbol verdadero, es una réplica exacta de él. Todo existe en el mundo espiritual. Los impersonalistas creen que Brahman es la raíz de ese árbol material, y de la raíz, según la filosofía Sankya, proceden prakrti, purusa y, luego, los tres   gunas,   los   cinco   elementos   físicos   (pañca-maha-bhuta),   los   diez   sentidos (dasendriya),  la mente,  etc. De esa forma,  ellos  dividen  todo  el mundo  material  en veinticuatro elementos. Si Brahman es el centro de todas las manifestaciones, entonces este mundo material es una manifestación del centro en 180 grados, y los otros 180 grados constituyen el mundo espiritual. El mundo material es el reflejo desvirtuado, así que el mundo espiritual ha de tener la misma variedad, pero en la realidad. La prakrti es la energía externa del Señor Supremo, y el purusa es el propio Señor Supremo, y eso se explica en El Bhagavad-gita. Como esta manifestación es material, es temporal. Un reflejo es temporal, pues a veces se ve y a veces no. Pero el origen del reflejo, lo que lo produce, es eterno. El reflejo material del árbol verdadero tiene que ser cortado. Cuando se dice que una persona conoce los Vedas, se presupone que ella sabe cómo cortar el apego a este mundo material. Si uno conoce ese proceso, conoce de hecho los Vedas. Aquel a quien lo atraen las fórmulas rituales de los Vedas, está atraído a las hermosas hojas  verdes  del  árbol.  Él  no  conoce  con  exactitud  el  propósito  de  los  Vedas.  El propósito de los Vedas, tal como lo revela la propia Personalidad  de Dios, es el de cortar ese árbol reflejado y conseguir el verdadero árbol del mundo espiritual.

Verso 2

adhas cordhvam prasrtas tasya sakha guna-pravrddha visaya-pravalah adhas ca mulany anusantatani karmanubandhini manusya-loke

adhah—hacia abajo; ca—y; urdhvam—hacia  arriba; prasrtah—extendidas;  tasya—sus; sakhah—ramas;  guna—por  las modalidades  de la naturaleza  material;  pravrddhah— desarrolladas; visaya—objetos de los sentidos; pravalah—ramitas; adhah—hacia abajo; ca—y;  mulani—raíces;  anusantatani—extendidas;   karma—al  trabajo;  anubandhini— atado; manusya-loke—en el mundo de la sociedad humana.

TRADUCCIÓN

Las ramas de ese árbol se extienden hacia abajo y hacia arriba, alimentadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Las ramitas son los objetos de los sentidos. Ese árbol  también  tiene  raíces  que  van  hacia  abajo,  y  éstas  están  vinculadas  con  las acciones fruitivas de la sociedad humana.

SIGNIFICADO

Aquí se describe un poco más el árbol baniano. Sus ramas se extienden en todas las direcciones.   En  las  partes  inferiores  hay  diversas  manifestaciones   de  entidades vivientes —seres humanos, animales, caballos, vacas, perros, gatos, etc.—. Éstas se encuentran en las partes inferiores de las ramas, mientras que en las partes superiores hay  formas  superiores  de  entidades  vivientes:  los  semidioses,  los  Gandharvas,  y muchas otras especies de vida superior. Así como un árbol se nutre con agua, este árbol se nutre con las tres modalidades de la naturaleza material. A veces vemos un terreno estéril por la falta de agua, y a veces vemos un terreno muy verde; de igual manera, en donde determinadas modalidades de la naturaleza material están en una cantidad proporcionalmente  mayor, las diferentes especies de vida se manifiestan de conformidad con ello.

Las ramitas del árbol se considera que son los objetos de los sentidos. Por medio del cultivo de las diferentes modalidades de la naturaleza manifestamos diferentes sentidos, y por medio de los sentidos  disfrutamos  de diferentes  variedades  de objetos de los sentidos. Las puntas de las ramas son los sentidos —los oídos, la nariz, los ojos, etc.—, los cuales están apegados al disfrute de diferentes objetos de los sentidos. Las ramitas son el sonido, la forma, el contacto, etc. —los objetos de los sentidos—.  Las raíces subsidiarias son los apegos y las aversiones, los cuales son subproductos de diferentes variedades de sufrimientos y disfrutes de los sentidos. Las tendencias hacia la piedad y la impiedad se desarrollan a partir de estas raíces, las cuales se extienden en todas las direcciones. La verdadera raíz procede de Brahmaloka, y las otras raíces se encuentran en los sistemas planetarios humanos. Después de que uno disfruta de los resultados de las actividades virtuosas en los sistemas planetarios superiores, desciende a esta Tierra y renueva su karma, o las actividades fruitivas para el ascenso. Este planeta de seres humanos se considera que es el campo de las actividades.

Verso 3–4

na rupam asyeha tathopalabhyate nanto na cadir na ca sampratistha asvattham enam su-virudha-mulam asanga-sastrena drdhena chittva

tatah padam tat parimargitavyam yasmin gata na nivartanti bhuyah tam eva cadyam purusam prapadye yatah pravrttih prasrta purani

na—no; rupam—la forma; asya—de este árbol; iha—en este mundo; tatha—también; upalabhyate—se puede percibir; na—nunca; antah—fin; na—nunca; ca—también; adih—principio; na—nunca; ca—también; sampratistha—la base; asvattham—árbol baniano; enam—este; su-virudha—fuertemente;  mulam—enraizado; asanga-sastrena— con el arma del desapego; drdhena—fuerte; chittva—cortando; tatah—después; padam—situación; tat—eso; parimargitavyam—hay que buscarlo; yasmin—a donde; gatah—se  va; na—nunca;  nivartanti—regresan;  bhuyah—otra  vez;  tam—a  Él; eva— ciertamente; ca—también; adyam—original; purusam—la Personalidad de Dios; prapadye—rendirse; yatah—de quien; pravrttih—el principio; prasrta—extendido; purani—muy antiguo.

TRADUCCIÓN

La verdadera forma de ese árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede entender dónde termina, dónde comienza, ni dónde está su base. Pero, de un modo decidido, uno debe cortar con el arma del desapego ese árbol fuertemente enraizado. Después, uno debe buscar aquel lugar del cual, una vez que se ha ido a él, nunca se regresa, y entregarse ahí a esa Suprema Personalidad de Dios a partir de quien todo comenzó y todo se ha extendido desde tiempo inmemorial.

SIGNIFICADO

Ahora se afirma claramente que la verdadera forma de ese árbol baniano no se puede entender en este mundo material. Puesto que la raíz está hacia arriba, el verdadero árbol  se  extiende   hacia  el  lado  opuesto.   Cuando   uno  está  enredado   con  las expansiones materiales del árbol, no puede ver hasta dónde se extiende el mismo, ni puede ver el comienzo de él. Sin embargo, uno tiene que encontrar la causa. "Yo soy el hijo de mi padre, mi padre es el hijo de tal y cual persona, etc." Investigando de esa manera, uno llega hasta Brahma, quien fue engendrado por el Garbhodakasayi Visnu. Finalmente, cuando uno llega así a la Suprema Personalidad de Dios, ése es el fin de la investigación. Uno tiene que buscar ese origen del árbol, la Suprema Personalidad de Dios, a través de la compañía de personas que tengan conocimiento  acerca de esa Suprema Personalidad de Dios. Luego, por medio de la comprensión, uno se va desapegando gradualmente de este falso reflejo de la realidad, y por medio del conocimiento uno puede cortar el vínculo y situarse de hecho en el verdadero árbol.

La palabra asanga es muy importante en relación con esto, ya que el apego al disfrute

de  los  sentidos  y  a  enseñorearse  de  la  naturaleza  material  es  muy  fuerte.  Por consiguiente,  uno debe aprender a desapegarse  mediante la discusión de la ciencia espiritual  basada  en  las  Escrituras  autoritativas,  y  uno  debe  oír  a  personas  que realmente tengan conocimiento. Como resultado de esa discusión en compañía de devotos, uno llega hasta la Suprema Personalidad de Dios. Luego, lo primero que hay que hacer es entregarse a Él. Aquí se da la descripción de ese lugar del cual, una vez que se ha ido al mismo, jamás se regresa a este falso árbol reflejado. La Suprema Personalidad  de  Dios,  Krsna,  es  la  raíz  original  de  quien  ha  emanado  todo.  Para ganarse la gracia de esa Personalidad de Dios, uno sólo tiene que entregarse, y ello es el resultado de la ejecución de servicio devocional por medio del proceso de oír, cantar, etc. Él es la causa de esta extensión del mundo material. Eso ya lo ha explicado el propio Señor. Aham sarvasya prabhavah: "Yo soy el origen de todo". De manera que, para  salir  del  enredo  de  este  fuerte  árbol  baniano  de  la  vida  material,  uno  debe entregarse a Krsna. En cuanto uno se entrega a Krsna, se desapega automáticamente de esta extensión material.

Verso 5

nirmana-moha jita-sanga-dosa adhyatma-nitya vinivrtta-kamah

dvandvair vimuktah sukha-duhkha-samjñair gacchanty amudhah padam avyayam tat

nih—sin; mana—el prestigio falso; mohah—y la ilusión; jita—habiendo conquistado; sanga—de la compañía; dosah—los defectos; adhyatma—en el conocimiento espiritual; nityah—en la eternidad; vinivrtta—disociado;  kamah—de la lujuria; dvandvaih—de  las dualidades;  vimuktah—liberado;  sukha-duhkha—felicidad  y aflicción; samjñaih— llamados; gacchanti—llegan; amudhah—sin confusión; padam—situación; avyayam— eterna; tat—esa.

TRADUCCIÓN

Aquellos que están libres del prestigio falso, de la ilusión y de la falsa compañía, que entienden lo eterno, que han terminado con la lujuria material, que están libres de las dualidades  de  la  felicidad  y la  tristeza,  y que,  sin  ninguna  confusión,  saben  cómo entregarse a la Persona Suprema, llegan a ese reino eterno.

SIGNIFICADO

Aquí se describe muy bien el proceso para entregarse. El primer requisito es que uno no debe estar engañado por el orgullo. Debido a que el alma condicionada es engreída, pues  cree  ser  el  señor  de  la  naturaleza  material,  le  es muy difícil  entregarse  a la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe saber por medio del cultivo del verdadero conocimiento, que no es el señor de la naturaleza material; la Suprema Personalidad de Dios es el Señor. Cuando uno se libera de la ilusión causada  por el orgullo, puede comenzar el proceso de la entrega. A aquel que siempre está esperando algún honor en este mundo material, no le es posible entregarse a la Persona Suprema. El orgullo se debe a la ilusión, pues, aunque uno llega aquí, se queda por poco tiempo y luego se va, tiene la necia idea de que es el señor del mundo. De ese modo, uno complica todas las cosas  y siempre  se encuentra  en dificultades.  El mundo  entero  se mueve  bajo los efectos de esa impresión. La gente considera que la Tierra, este planeta, le pertenece a la sociedad humana, y la han dividido con la falsa impresión de que son los propietarios de ella. Uno tiene que librarse de esa falsa noción de que la sociedad humana es la propietaria de este mundo. Cuando uno se libra de ello, se libra de todas las falsas relaciones causadas por los afectos familiares, sociales y nacionales. Esas relaciones imperfectas lo atan a uno a este mundo material. Después de esa etapa, uno tiene que cultivar conocimiento espiritual. Uno tiene que cultivar conocimiento acerca de lo que verdaderamente es propiedad suya y lo que de hecho no lo es. Y cuando uno tiene un entendimiento de las cosas tal como son, se libera de todas las concepciones duales, tales como la felicidad y la tristeza, el placer y el dolor. Uno se llena de conocimiento; en ese momento le resulta posible entregarse a la Suprema Personalidad de Dios.

Verso 6

na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah yad gatva na nivartante

tad dhama paramam mama

na—no; tat—eso; bhasayate—ilumina; suryah—el Sol; na—ni; sasankah—la Luna; na— ni; pavakah—fuego,  electricidad;  yat—donde;  gatva—yendo;  na—nunca;  nivartante— regresan; tat dhama—esa morada; paramam—suprema; mama—Mía.

TRADUCCIÓN

Esa suprema morada Mía no está iluminada por el Sol ni la Luna, ni por el fuego, ni por la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a este mundo material.

SIGNIFICADO

Aquí se describe el mundo espiritual, la morada de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, la cual se conoce como Krsnaloka, Goloka Vrndavana. En el cielo espiritual no hay ninguna  necesidad  de la luz del Sol,  de la luz de la Luna,  del fuego  ni de la electricidad,  porque  ahí  todos  los  planetas  son  autoluminosos.  En  este  universo tenemos un solo planeta, el Sol, que es autoluminoso, pero en el cielo espiritual todos los  planetas  lo  son.  La  refulgencia   brillante  de  todos  esos  planetas   (llamados Vaikunthas) constituye el cielo brillante conocido como el brahmajyoti. En realidad, la refulgencia emana del planeta de Krsna, Goloka Vrndavana. Parte de esa refulgencia brillante es cubierta  por el mahat-tattva,  el mundo material.  Fuera de eso, la mayor porción  de ese brillante cielo está llena de planetas  espirituales,  que se denominan Vaikunthas, siendo el principal de ellos Goloka Vrndavana.

Mientras la entidad viviente se encuentra en este oscuro mundo material, se halla en el seno  de  la  vida  condicionada,  pero  en  cuanto  llega  al  cielo  espiritual  mediante  el proceso de cortar el falso árbol desvirtuado de este mundo material, se libera. De esa manera  no  hay  ninguna  posibilidad  de  regresar  aquí.  En  su  vida  condicionada,  la entidad  viviente  se considera  el  señor  de  este  mundo  material,  pero  en su estado liberado entra en el reino espiritual y se vuelve un asociado del Señor Supremo. Ahí, ella   disfruta   de   una   bienaventuranza   eterna,   de   una   vida   eterna   y  de   pleno conocimiento.

Uno debería quedar cautivado por esa información. Hay que desear trasladarse a ese mundo  eterno  y liberarse  de este falso  reflejo  de  la realidad.  Para  aquel  que  está demasiado apegado a este mundo material, es muy difícil cortar ese apego, pero si él se entrega al proceso de conciencia de Krsna, hay la posibilidad de que se vaya desapegando  de a poco. Uno tiene que relacionarse  con devotos, con aquellos  que tienen  conciencia  de  Krsna.  Uno  debe  buscar  una  sociedad  que  esté  dedicada  al proceso de conciencia de Krsna, y aprender a desempeñar servicio devocional. De ese modo, uno puede cortar su apego al mundo material. No es posible desapegarse de la atracción por el mundo material con sólo vestirse de color azafrán. Hay que apegarse al servicio devocional del Señor. Por consiguiente, se debe tomar muy en serio el hecho de que, el servicio devocional, tal como se describe en el Capítulo Doce, es el único camino  para  salir  de  esta  falsa  representación  del  árbol  verdadero.  En  el  Capítulo Catorce  se  describe  cómo  la  naturaleza  material  contamina  todas  las  clases  de procesos que hay. El servicio devocional es lo único que se describe como puramente trascendental.

Las palabras  paramam  mama  son aquí muy importantes.  En verdad,  cada rincón  y escondrijo es propiedad del Señor Supremo, pero el mundo espiritual es paramam, está colmado de seis opulencias.  El Katha Upanisad (2.2.15) también confirma que en el mundo espiritual  no hay necesidad de la luz del Sol, de la luz de la Luna ni de las estrellas (na tatra suryo bhati na candra-tarakam),  ya que todo el cielo espiritual está iluminado por la potencia interna del Señor Supremo. A esa morada suprema se puede llegar únicamente por medio de la entrega, y de ninguna otra manera.

Verso 7

mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati

mama—Mi; eva—ciertamente; amsah—partículas fragmentarias; jiva-loke—en el mundo de la  vida condicionada;  jiva-bhutah—la  entidad  viviente  condicionada;  sanatanah— eterna;  manah—con  la mente;  sasthani—los  seis;  indriyani—sentidos;  prakrti—en  la naturaleza material; sthani—situada; karsati—está luchando arduamente.

TRADUCCIÓN

Las  entidades  vivientes  de  este  mundo  condicionado  son  Mis  partes  fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.

SIGNIFICADO

En este verso se da con toda claridad la identidad del ser viviente. La entidad viviente es la parte integral fragmentaria del Señor Supremo, eternamente. No se debe creer que ella adopta la individualidad en su vida condicionada, y en su estado liberado se vuelve uno con el Señor Supremo.  Ella es eternamente  un fragmento.  Se dice bien claro:  sanatanah.  Según  la  versión  védica,  el  Señor  Supremo  se  manifiesta  y  se expande en infinidad de expansiones, de las cuales las expansiones primarias se denominan   visnu-tattva,   y  las  expansiones   secundarias   se  denominan   entidades vivientes. En otras palabras, el visnu-tattva es la expansión personal, y las entidades vivientes son expansiones separadas. Por medio de Su expansión personal, Él se manifiesta en diversas formas, tales como el Señor Rama, Nrsimhadeva, Visnumurti y todas las Deidades regentes de los planetas Vaikunthas. Las expansiones separadas, las entidades vivientes, son eternamente servidoras. Las expansiones personales de la Suprema Personalidad  de Dios, las identidades individuales de la Divinidad,  siempre están presentes. Así mismo, las expansiones separadas, las entidades vivientes, tienen sus  identidades.   Como  partes  integrales   fragmentarias   del  Señor   Supremo,   las entidades vivientes también tienen cualidades fragmentarias, de las cuales la independencia  es una de ellas. Cada entidad viviente, como alma individual que es, tiene su individualidad personal y una diminuta forma de independencia. Por el mal uso de esa independencia uno se vuelve un alma condicionada, y con el debido uso de la independencia  uno siempre está liberado. En cualquiera de los casos, uno es eterno cualitativamente, tal como el Señor Supremo. En su estado liberado, uno está libre de esta condición material, y se encuentra dedicado al trascendental servicio del Señor; en su vida condicionada, a uno lo dominan las modalidades materiales de la naturaleza, y se olvida del amoroso servicio trascendental  del Señor. Como resultado de ello, uno tiene que luchar mucho para mantener su existencia en el mundo material.

Las entidades vivientes, no sólo los seres humanos y los perros y los gatos, sino incluso los  grandes  controladores  del  mundo  material  —Brahma,  el  Señor  Siva,  e  incluso Visnu—, son todos partes integrales del Señor Supremo. Todos ellos son eternos, y no unas  manifestaciones  temporales.  La  palabra  karsati  ("luchando"  o  "esforzándose mucho") es muy significativa. El alma condicionada está atada, como si estuviera engrilletada con cadenas de hierro. Ella está atada por el ego falso, y la mente es el agente principal que la está llevando por esta existencia material. Cuando la mente está en el plano de la modalidad de la bondad, sus actividades son buenas; cuando la mente está en el plano de la modalidad de la pasión, sus actividades son problemáticas;  y cuando la mente está en el plano de la modalidad de la ignorancia, ella viaja por las especies  de  vida  inferior.  Sin  embargo,  este  verso  deja  en  claro  que  al  alma condicionada la cubre el cuerpo material, con la mente y los sentidos, y que cuando ella se libera esa cobertura material perece, pero su cuerpo espiritual se manifiesta con su capacidad individual. La siguiente información se encuentra en El Madhyandinayana- sruti: sa va esa brahma-nistha idam sariram martyam atisrjya brahmabhisampadya brahmana pasyati brahmana srnoti brahmanaivedam  sarvam anubhavati. Se dice aquí que cuando una entidad viviente abandona este cuerpo material y entra en el mundo espiritual, revive el cuerpo espiritual, y en su cuerpo espiritual puede ver a la Suprema Personalidad de Dios frente a frente. Ella puede oírlo y hablarle frente a frente, y puede entender a la Personalidad Suprema tal como es Él. El smrti también nos hace saber que: vasanti yatra purusah sarve vaikuntha-murtayah,  en los planetas espirituales todo el mundo vive en cuerpos que son como el de la Suprema Personalidad de Dios. En lo que se refiere a la estructura corporal, no hay diferencia entre las entidades vivientes que son partes integrales y las expansiones  de visnu-murti. En otras palabras, en el momento de la liberación la entidad viviente recibe un cuerpo espiritual, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.

Las palabras mamaivamsah ("partes integrales fragmentarias del Señor Supremo") también son muy significativas. La porción fragmentaria del Señor Supremo no es como una parte material rota. Ya hemos entendido en el Segundo Capítulo que el espíritu no se puede cortar en pedazos.  Este fragmento  no se puede concebir  de una manera material. No es como la materia, que puede ser cortada en pedazos y unida de nuevo. Esa concepción no se aplica aquí, porque se usa la palabra sanatana ("eterna"). La porción fragmentaria es eterna. También se afirma al principio del Capítulo Dos que, en todos y cada uno de los cuerpos individuales, está presente la porción fragmentaria del Señor Supremo (dehino ‘smin yatha dehe). Esa porción fragmentaria, cuando se libera del enredo  corporal,  revive  su cuerpo  espiritual  original  en el cielo espiritual,  en un planeta espiritual, y disfruta de la compañía del Señor Supremo. Aquí se sobrentiende, no obstante,  que la entidad viviente,  siendo la parte integral fragmentaria  del Señor Supremo, es cualitativamente idéntica al Señor, tal como las partes integrales del oro también son oro.

Verso 8

sariram yad avapnoti gac capy utkramatisvarah grhitvaitani samyati

vayur gandhan ivasayat

sariram—el cuerpo; yat—así como; avapnoti—obtiene; yat—así; ca api—también; utkramati—abandona;  isvarah—el  señor  del  cuerpo;  grhitva—tomando;  etani—todos estos; samyati—se  va; vayuh—el  aire; gandhan—aromas;  iva—como;  asayat—de  su fuente.

TRADUCCIÓN

La entidad viviente que se halla en el mundo material lleva de un cuerpo a otro sus diferentes concepciones de la vida, tal como el aire transporta los aromas. Así pues, ella adopta un tipo de cuerpo, y de nuevo lo deja para adoptar otro.

SIGNIFICADO

Aquí se describe a la entidad viviente como isvara, la controladora de su propio cuerpo. Si ella quiere, puede cambiar su cuerpo por uno de un grado superior, y si quiere, puede desplazarse hacia una clase inferior. Existe una diminuta independencia. El cambio de cuerpo del que es objeto depende de ella. A la hora de la muerte, la conciencia que ella ha creado la llevará al siguiente tipo de cuerpo. Si ella ha vuelto su conciencia como la de un perro o la de un gato, es seguro que se trasladará al cuerpo de un perro o de un gato. Y si ha fijado su conciencia en las cualidades divinas, se trasladará a la forma de un semidiós. Y si tiene conciencia de Krsna, será trasladada a Krsnaloka, en el cielo espiritual,  y se reunirá con Krsna. Es una falsa pretensión  creer que después  de la aniquilación de este cuerpo todo se acaba. El alma individual transmigra de un cuerpo a otro, y su cuerpo actual y sus actividades  actuales son el trasfondo de su siguiente cuerpo. Uno recibe un cuerpo diferente conforme al karma, y tiene que abandonarlo a su debido tiempo. Aquí se afirma que el cuerpo sutil, que transporta la concepción del siguiente  cuerpo,  manifiesta  otro  cuerpo  en  la  siguiente  vida.  Este  proceso  de transmigrar de un cuerpo a otro y luchar mientras se está en el cuerpo se denomina karsati, o la lucha por la existencia.

Verso 9

srotram caksuh sparsanam ca rasanam ghranam eva ca adhisthaya manas cayam visayan upasevate

srotram—oídos; caksuh—ojos; sparsanam—tacto; ca—también; rasanam—lengua; ghranam—la  capacidad  olfativa;  eva—también;  ca—y;  adhisthaya—estando  situados en; manah—mente; ca—también; ayam—ella; visayan—los objetos de los sentidos; upasevate—disfruta.

TRADUCCIÓN

La entidad viviente, tomando así otro cuerpo físico, obtiene un cierto tipo de oído, ojo, lengua, nariz y sentido del tacto, los cuales se agrupan alrededor de la mente. De esa manera, ella disfruta de un determinado conjunto de objetos de los sentidos.

SIGNIFICADO

En otras palabras, si la entidad viviente adultera su conciencia con las cualidades de los perros y los gatos, en su siguiente vida obtiene un cuerpo de perro o de gato, y disfruta. En un principio, la conciencia es pura, como el agua. Pero si mezclamos el agua con un cierto color, ésta cambia. De modo similar, la conciencia es pura, pues el alma espiritual es pura. Pero la conciencia cambia según su contacto con las cualidades materiales. Verdadera conciencia es conciencia de Krsna. Por lo tanto, cuando uno se sitúa en el plano de conciencia de Krsna, se encuentra en su vida pura. Pero si su conciencia se ve adulterada por algún tipo de mentalidad material, en la siguiente vida recibe el cuerpo que le corresponde.  Uno no obtiene de nuevo un cuerpo humano forzosamente;  se puede recibir el cuerpo de un gato, de un perro, de un cerdo, de un semidiós o de muchas otras formas, ya que hay 8.400.000 especies.

Verso 10

utkramantam sthitam vapi bhuñjanam va gunanvitam vimudha nanupasyanti pasyanti jñana-caksusah

utkramantam—dejando el cuerpo; sthitam—situado en el cuerpo; va api—ya sea; bhuñjanam—disfrutando;  va—o; guna-anvitam—bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material; vimudhah—personas  necias; na—nunca; anupasyanti—pueden ver; pasyanti—pueden ver; jñana-caksusah—aquellos  que tienen los ojos del conocimiento.

TRADUCCIÓN

Los necios no pueden entender cómo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo, ni pueden entender de qué clase de cuerpo disfruta bajo el hechizo de las modalidades de  la  naturaleza.   Pero  aquel   cuyos  ojos  están  adiestrados   en  lo  referente   al conocimiento, puede ver todo eso.

SIGNIFICADO

La palabra jñana-caksusah es muy significativa. Sin conocimiento no se puede entender cómo  la entidad  viviente  abandona  su cuerpo  actual,  ni qué forma  de cuerpo  va a adoptar  en la siguiente  vida,  y ni siquiera  por qué  vive  en un determinado  tipo  de cuerpo. Esto requiere de una gran cantidad de conocimiento tomado de El Bhagavad- gita y Escrituras similares, que se haya oído exponer a un maestro espiritual genuino. Aquel que está adiestrado para percibir todas esas cosas, es afortunado. Toda entidad viviente deja su cuerpo en medio de ciertas circunstancias,  vive en medio de ciertas circunstancias y disfruta en medio de ciertas circunstancias, bajo el hechizo de la naturaleza material. Como resultado de ello, la entidad viviente padece de diferentes clases de felicidad y aflicción, bajo la ilusión del disfrute de los sentidos. Las personas que perennemente se dejan engañar por la lujuria y el deseo, pierden toda la capacidad de entender su cambio de cuerpo y su permanencia en un determinado cuerpo. Ellas no pueden entenderlo. Aquellos que han cultivado conocimiento espiritual, pueden, no obstante, ver que el espíritu es diferente del cuerpo, y que el mismo está cambiando de cuerpo y disfrutando de diferentes maneras. Una persona que tiene ese conocimiento, puede entender cómo la entidad viviente condicionada está sufriendo en esta existencia material. De modo que, aquellos que son sumamente  adelantados  en el proceso de conciencia de Krsna, tratan lo mejor que pueden de darle este conocimiento a la generalidad de la gente, pues la vida condicionada  de ésta es muy problemática.  La gente debe abandonar esa vida y volverse consciente de Krsna, para liberarse y trasladarse al mundo espiritual.

Verso 11

yatanto yoginas cainam pasyanty atmany avasthitam yatanto ‘py akrtatmano nainam pasyanty acetasah

yatantah—esforzándose; yoginah—trascendentalistas; ca—también; enam—esto; pasyanti—pueden ver; atmani—en el yo; avasthitam—situado; yatantah—esforzándose; api—aunque; akrta-atmanah—aquellos  que no tienen autorrealización; na—no; enam— esto; pasyanti—ven; acetasah—con la mente sin desarrollo.

TRADUCCIÓN

Los trascendentalistas que se esfuerzan, que están situados en el plano de la autorrealización, pueden ver todo esto claramente. Pero aquellos cuya mente no se ha desarrollado y que no están situados en el plano de la autorealización, no pueden ver lo que está ocurriendo, aunque lo intenten.

SIGNIFICADO

Hay muchos trascendentalistas que están en la senda de la autorrealización espiritual, pero aquel que no está situado en el plano de la autorrealización, no puede ver cómo las cosas están cambiando en el cuerpo de la entidad viviente. La palabra yoginah es significativa en relación con esto. En la actualidad hay muchos supuestos yogis, y hay muchas presuntas asociaciones de yogis, pero ellos están de hecho ciegos en lo que se refiere a la autorrealización.  Ellos simplemente están adictos a algún tipo de ejercicio gimnástico, y se satisfacen con que el cuerpo esté sano y bien formado. Ellos no tienen ninguna otra información. A ellos se los llama yatanto ‘py akrtatmanah. Aunque ellos se están esforzando en seguir un supuesto sistema de yoga, no están autorrealizados. Esa clase  de  gente  no  puede  entender  el  proceso  de  la transmigración  del  alma.  Sólo aquellos que verdaderamente están en la senda del sistema de yoga y que han llegado a comprender a cabalidad el ser, el mundo y al Señor Supremo —en otras palabras, los bhakti-yogis,  aquellos  que se dedican al servicio devocional  puro con conciencia  de Krsna—, sólo ellos pueden entender cómo ocurren las cosas.

Verso 12

yad aditya-gatam tejo jagad bhasayate ‘khilam

yac candramasi yac cagnau tat tejo viddhi mamakam

yat—aquello que; aditya-gatam—en  la luz del Sol; tejah—esplendor;  jagat—el mundo entero; bhasyate—ilumina; akhilam—enteramente; yat—aquello que; candramasi—en la Luna; yat—aquello que; ca—también; agnau—en el fuego; tat—ese; tejah—esplendor; viddhi—entiende; mamakam—de Mí.

TRADUCCIÓN

El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, viene de Mí. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego también proceden de Mí.

SIGNIFICADO

La gente poco inteligente no puede entender cómo ocurren las cosas. Pero uno puede empezar a establecerse en el conocimiento si entiende lo que el Señor explica aquí. Todo el mundo ve el Sol, la Luna, el fuego y la electricidad. Uno tan sólo debe tratar de entender  que  el  esplendor  del  Sol,  el  esplendor  de  la  Luna  y  el  esplendor  de  la electricidad  o  el  fuego  proceden  de  la  Suprema  Personalidad  de  Dios.  En  esa concepción  de la vida —el comienzo  del estado de conciencia  de Krsna—  yace un enorme  adelanto  para el alma condicionada  de este mundo material.  Las entidades vivientes son en esencia las partes integrales del Señor Supremo, y aquí Él está dando la indicación de cómo ellas pueden ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar.

De  este  verso  podemos  concluir  que  el  Sol  ilumina  todo  el  sistema  solar.  Existen diferentes  universos  y  sistemas  solares,  y  también  hay  diferentes  soles,  lunas  y planetas, pero en cada universo sólo hay un sol. Como se declara en El Bhagavad-gita (10.21), la Luna es una de las estrellas (naksatranam aham sasi). La luz del Sol se debe a la refulgencia espiritual que se encuentra en el cielo espiritual del Señor Supremo. Con la salida del Sol, comienzan las actividades de los seres humanos. Ellos encienden fuego  para  preparar  su  comida,  ellos  encienden  fuego  para  poner  en  marcha  las fábricas, etc. Con la ayuda del fuego se hacen muchísimas cosas. Por eso la salida del Sol, el fuego y la luz de la Luna les resultan tan agradables a las entidades vivientes. Ninguna entidad viviente puede vivir sin su ayuda. Así que si se puede entender que la luz y el esplendor del Sol, la Luna y el fuego emanan de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, comienza entonces la conciencia de Krsna de uno. Por medio de la luz de la Luna se nutren todos los vegetales. La luz de la Luna es tan agradable, que la gente puede entender con facilidad que está viviendo por la misericordia de la Suprema Personalidad  de Dios,  Krsna.  Sin  la misericordia  de Él no puede  haber  Sol,  sin la misericordia  de Él no puede haber Luna, y sin la misericordia  de Él no puede haber fuego; y sin la ayuda del Sol, la Luna y el fuego, nadie puede vivir. Éstos son algunos pensamientos para crear conciencia de Krsna en el alma condicionada.

Verso 13

gam avisya ca bhutani dharayamy aham ojasa pusnami causadhih sarvah somo bhutva rasatmakah

gam—los planetas; avisya—entrando; ca—también; bhutani—las entidades vivientes; dharayami—sostengo;  aham—Yo;  ojasa—por  Mi energía;  pusnami—estoy  nutriendo; ca—y;  ausadhih—los  vegetales;  sarvah—todos;  somah—la  Luna;  bhutva—volviendo; rasa-atmakah—proveyendo el zumo.

TRADUCCIÓN

Yo entro en cada planeta, y gracias a Mi energía ellos permanecen en órbita. Yo Me convierto en la Luna, y con ello les proveo del zumo vital a todos los vegetales.

SIGNIFICADO

Se sobrentiende  que todos los planetas flotan en el aire únicamente  en virtud de la energía del Señor. El Señor entra en cada átomo, en cada planeta y en cada ser vivo. Eso  se discute  en El Brahma-samhita.  Ahí  se dice que  una porción  plenaria  de la Suprema Personalidad de Dios, Paramatma, entra en los planetas, en el universo, en la entidad  viviente,  e  incluso  en  el  átomo.  Así  que,  gracias  a  Su  entrada,  todo  se manifiesta como es debido. Cuando el alma espiritual  está presente, el hombre vivo puede flotar en el agua, pero cuando la chispa viviente está fuera del cuerpo y el cuerpo está muerto, el mismo se hunde. Desde luego que cuando se descompone  flota, tal como la paja y otras cosas, pero en cuanto el hombre muere, de inmediato se hunde en el agua. Así mismo, todos estos planetas están flotando en el espacio, y eso se debe a la entrada en ellos de la energía suprema de la Suprema Personalidad  de Dios. Su energía  está sosteniendo  a cada planeta,  tal como si fuera un puñado  de tierra. Si alguien sostiene un puñado de tierra, no hay ninguna posibilidad de que ésta caiga, pero si uno la lanza al aire, caerá. De la misma manera, a estos planetas, que están flotando  en el aire,  los sostiene  de hecho  el puño  de la forma  universal  del Señor Supremo. Por medio de Su fuerza y energía, todas las cosas móviles e inmóviles se quedan en su sitio. En los himnos védicos se dice que en virtud de la Suprema Personalidad de Dios, el Sol brilla y los planetas se mueven de una manera constante. De no ser por Él, todos los planetas se dispersarían,  tal como el polvo en el aire, y perecerían. Así mismo, se debe a la Suprema Personalidad de Dios que la Luna nutra todos  los  vegetales.  Debido  a  la  influencia  de  la  Luna,  los  vegetales  se  vuelven deliciosos. Sin la luz de la Luna, los vegetales no podrían crecer ni ser suculentos. La sociedad humana trabaja, vive cómodamente y disfruta de la comida, debido a lo que provee  el  Señor  Supremo.  De  lo  contrario,  la  humanidad  no  podría  sobrevivir.  La palabra rasatmakah es muy significativa. Todo se vuelve sabroso por obra del Señor Supremo a través de la influencia de la Luna.

Verso 14

aham vaisvanaro bhutva praninam deham asritah pranapana-samayuktah pacamy annam catur-vidham

aham—Yo; vaisvanarah—Mi porción plenaria como el fuego que digiere; bhutva— volviéndome; praninam—de todas las entidades vivientes; deham—en los cuerpos; asritah—situado; prana—el aire que sale; apana—el aire que baja; samayuktah— manteniendo el balance; pacami—Yo digiero; annam—alimentos; catuh-vidham—los cuatro tipos.

TRADUCCIÓN

Yo soy el fuego de la digestión que se encuentra en el cuerpo de todas las entidades vivientes, y Yo me uno con el aire de la vida, saliente y entrante, para digerir las cuatro clases de alimentos que hay.

SIGNIFICADO

Según el sastra šyur-védico, sabemos que en el estómago hay un fuego que digiere toda la comida que se envía ahí. Cuando el fuego no arde, no hay hambre, y cuando el fuego actúa, nos da hambre. A veces, cuando el fuego no arde bien, se hace necesario un tratamiento. En todo caso, ese fuego representa a la Suprema Personalidad de Dios. Los mantras  védicos (El Brhad-aranyaka  Upanisad  5.9.1) también  confirman  que, el Señor Supremo o el Brahman se encuentra en forma de fuego dentro del estómago, y digiere toda clase de alimentos (ayam agnir vaisvanaro yo ‘yam antah puruse yenedam annam pacyate). En consecuencia, puesto que Él ayuda en la digestión de toda clase de alimentos, la entidad viviente no es independiente en el proceso de comer. A menos que el Señor Supremo la ayude a digerir, no hay posibilidad de que coma. Así pues, Él produce y digiere los alimentos, y, por la gracia de Él, nosotros disfrutamos de la vida. En El Vedanta-sutra (1.2.27) también se confirma eso. Sabdadibhyo ‘ntah pratisthanac ca: el Señor está situado en el sonido y en el cuerpo, y también en el aire, e incluso en el estómago como la fuerza digestiva. Hay cuatro clases de alimentos: unos que se tragan, otros que se mastican, otros que se lamen y otros que se chupan, y Él es la fuerza con la que se los digiere a todos.

Verso 15

sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca vedais ca sarvair aham eva vedyo vedanta-krd veda-vid eva caham

sarvasya—de todos los seres vivientes; ca—y; aham—Yo; hrdi—en el corazón; sannivistah—situado; mattah—de Mí; smrtih—recuerdo; jñanam—conocimiento; apohanam—olvido;  ca—y; vedaih—mediante  los Vedas; ca—también; sarvaih—todos; aham—Yo soy; eva—ciertamente; vedyah—conocido; vedanta-krt—el compilador de El Vedanta; veda-vit—el conocedor de los Vedas; eva—ciertamente; ca—y; aham—Yo.

TRADUCCIÓN

Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas.

SIGNIFICADO

El Señor Supremo está situado como Paramatma en el corazón de todo el mundo, y todas  las  actividades  tienen  su  comienzo  en  Él.  La  entidad  viviente  olvida  todo  lo relativo a su vida pasada, pero tiene que actuar conforme lo indica el Señor Supremo, quien  es testigo  de todo  su trabajo.  En consecuencia,  ella comienza  su trabajo  de conformidad con sus acciones pasadas. El conocimiento necesario se le provee, y se le proporciona el recuerdo, y además ella olvida lo que se refiere a su vida pasada. Así pues, el Señor no sólo es omnipresente; Él también está localizado en el corazón de cada individuo.  Él otorga  los diferentes  resultados  fruitivos.  Él es venerable  no sólo como el Brahman impersonal, como la Suprema Personalidad de Dios y como el Paramatma localizado, sino también como la forma de la encarnación de los Vedas. Los Vedas le dan la guía indicada a la gente, de modo que ésta pueda moldear su vida como se debe e ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Los Vedas ofrecen conocimiento acerca de la Suprema Personalidad  de Dios, Krsna, y Krsna, en Su encarnación  de Vyasadeva, es el compilador de El Vedanta-sutra. El comentario que, en forma de El Srimad-Bhagavatam, le hizo Vyasadeva a El Vedanta-sutra, brinda la verdadera explicación sobre esa obra. El Señor Supremo es tan completo, que, para la liberación del alma condicionada, le provee a ésta de comida y se la digiere, le sirve de testigo de sus  actividades,  le  proporciona  conocimiento  en  la forma  de los  Vedas  y,  como  la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, es el maestro de El Bhagavad-gita.  Él es digno de la adoración  del alma condicionada.  Luego Dios es supremamente  bueno; Dios es supremamente misericordioso. 

Antah-pravistah sasta jananam. La entidad viviente olvida todo en cuanto abandona su cuerpo  actual,  pero  comienza  su trabajo  de nuevo,  iniciada  por  el Señor  Supremo. Aunque  ella olvida,  el Señor  le da la inteligencia  para renovar  su trabajo  donde  lo terminó en su última vida. De modo que, la entidad viviente no sólo disfruta o sufre en este mundo según las órdenes del Supremo que está situado localmente en el corazón, sino que además  recibe  la oportunidad  de entender  los Vedas  con Él. Si uno está interesado  en entender  el conocimiento  védico,  entonces  Krsna le da la inteligencia necesaria  para ello. ¿Por  qué presenta  Él el conocimiento  védico  para su estudio? Porque  la  entidad  viviente  necesita  entender  a  Krsna  individualmente.  La  literatura védica  lo  confirma:   yo  ‘sau  sarvair  vedair  giyate.  En  toda  la  literatura   védica, comenzando  con los cuatro Vedas, El Vedanta-sutra  y los Upanisads  y Puranas,  se celebran las glorias del Señor Supremo. A Él se llega por medio de la ejecución de los rituales védicos,  la discusión de la filosofía védica y la adoración  de Él mediante  el servicio devocional. Por lo tanto, el propósito de los Vedas es el de entender a Krsna. Los Vedas nos dan indicaciones para entender a Krsna y el proceso para comprenderlo a Él perfectamente. La meta última es la Suprema Personalidad de Dios. El Vedanta- sutra (1.1.4) confirma eso con las siguientes palabras: tat tu samanvayat. Uno puede lograr la perfección en tres etapas. Por medio de la comprensión de la literatura védica, uno puede entender su relación con la Suprema Personalidad de Dios; por medio de la ejecución de los diferentes procesos, uno puede acercarse a Él; y al final, uno puede llegar a la meta suprema, que no es otra que la Suprema Personalidad de Dios. En este verso, el propósito de los Vedas, la comprensión de los Vedas y la meta de los Vedas se definen claramente.

Verso 16

dvav imau purusau loke ksaras caksara eva ca ksarah sarvani bhutani kutastho ‘ksara ucyate

dvau—dos; imau—estas; purusau—las entidades vivientes; loke—en el mundo; ksarah—falibles; ca—y; aksarah—infalibles;  eva—ciertamente;  ca—y; ksarah—falibles; sarvani—todas; bhutani—las entidades vivientes; kuta-sthah—en unidad; aksarah— infalible; ucyate—se dice.

TRADUCCIÓN

Hay dos clases de seres: los falibles y los infalibles. En el mundo material toda entidad viviente es falible, y en el mundo espiritual toda entidad viviente se llama infalible.

SIGNIFICADO

Como ya se explicó, el Señor, en Su encarnación de Vyasadeva, compiló El Vedanta- sutra. El Señor está dando aquí, en resumen, el contenido de El Vedanta-sutra. Él dice que las entidades vivientes, que son innumerables, se pueden dividir en dos clases: las falibles  y  las  infalibles.  Las  entidades  vivientes  son  partes  integrales  separadas  y eternas de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ellas están en contacto con el mundo material, se denominan jiva-bhutah, y las palabras sánscritas que se dan aquí, ksarah sarvani bhutani, significan que son falibles. Sin embargo, aquellos que son uno con  a  la  Suprema  Personalidad  de  Dios,  se  denominan  "infalibles".  "Ser  uno"  no significa que no tengan individualidad, sino que no hay desunión. Todos ellos están de acuerdo  con  el  propósito  de la creación.  Claro  que,  en el mundo  espiritual  no hay creación en absoluto, pero como la Suprema Personalidad de Dios, según se afirma en El  Vedanta-sutra,  es la fuente  de todas  las  emanaciones,  se explica  entonces  esa concepción.

De acuerdo con la declaración de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna, hay dos clases de entidades vivientes. Los Vedas dan pruebas de eso, así que no hay ninguna duda de ello. Las entidades vivientes que están luchando en este mundo con la mente y los cinco sentidos tienen sus cuerpos materiales, los cuales están cambiando. Mientras una entidad viviente esté condicionada, su cuerpo cambia debido al contacto con la materia. La materia está cambiando, por lo que la entidad viviente parece estar cambiando. Pero en el mundo espiritual, el cuerpo no está hecho de materia; por lo tanto, no hay ningún cambio. En el mundo material, la entidad viviente pasa por seis cambios:  nacimiento,  crecimiento,  permanencia,  reproducción,  y luego decaimiento  y desvanecimiento.   Ésos  son  los  cambios  del  cuerpo  material.  Pero  en  el  mundo espiritual, el cuerpo no cambia; no hay vejez, no hay nacimiento, no hay muerte. Ahí todo existe en la unidad. Ksarah sarvani bhutani: toda entidad viviente que se ha puesto en contacto  con la materia,  desde el primer  ser creado,  Brahma,  hasta  la pequeña hormiga, está cambiando de cuerpo; por consiguiente, todos ellos son falibles. Sin embargo, en el mundo espiritual, ellos siempre están liberados en la unidad.

Verso 17

uttamah purusas tv anyah paramatmety udahrtah yo loka-trayam avisya

bibharty avyaya isvarah

uttamah—la  mejor;  purusah—personalidad;  tu—pero;  anyah—otra;  parama—el Supremo;  atma—el  ser;  iti—así  pues;  udahrtah—se  dice;  yah—el  cual;  loka—del universo; trayam—las tres divisiones; avisya—entrando; bibharti—manteniendo; avyayah—inagotable; isvarah—el Señor.

TRADUCCIÓN

Además de esas dos clases de seres, existe la más grande de todas las personalidades vivientes, el Alma Suprema, el propio e imperecedero Señor, el cual ha entrado en los tres mundos y los está manteniendo.

SIGNIFICADO

El sentido de este verso se expresa muy bien en El Katha Upanisad (2.2.13) y en El Svetasvatara Upanisad (6.13). Ahí se afirma con toda claridad que, por encima de las innumerables  entidades vivientes, de las cuales algunas están condicionadas  y otras están liberadas, se encuentra la Personalidad Suprema, quien es Paramatma. El verso de los Upanisads reza lo siguiente: nityo nityanam cetanas cetananam. El significado de eso es que entre todas las entidades vivientes, tanto condicionadas  como liberadas, existe una suprema personalidad viviente, la Suprema Personalidad de Dios, que las mantiene y les da todas las facilidades de disfrute de conformidad con los diferentes trabajos. Esa Suprema Personalidad de Dios se encuentra en el corazón de todos como Paramatma. Un hombre sabio que pueda entenderlo a Él es merecedor de lograr la paz perfecta, y no así otros.

Verso 18

yasmat ksaram atito ‘ham aksarad api cottamah ato ‘smi loke vede ca

prathitah purusottamah

yasmat—debido  a que; ksaram—a  los falibles; atitah—trascendental;  aham—Yo  soy; aksarat—más allá de los infalibles; api—además; ca—y; uttamah—el mejor; atah—por lo tanto; asmi—Yo soy; loke—en el mundo; vede—en la literatura védica; ca—y; prathitah—célebre; purusa-uttamah—como la Personalidad Suprema.

TRADUCCIÓN

Debido a que Yo soy trascendental y estoy más allá tanto de los seres falibles como de los infalibles, y debido a que soy el más grande de todos, soy célebre tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema.

SIGNIFICADO

Nadie  puede   superar   a  la  Suprema   Personalidad   de  Dios,   Krsna:   ni  el  alma condicionada, ni el alma liberada. Por consiguiente, Él es la personalidad más grande de todas. Ahora aquí se deja en claro que las entidades vivientes y la Suprema Personalidad  de Dios  son  individuos.  La diferencia  que  hay  entre  ellos  es  que  las entidades  vivientes,  ya  sea  en  el  estado  condicionado  o en el  estado  liberado,  no pueden superar en cantidad las inconcebibles potencias de la Suprema Personalidad de Dios. Es incorrecto pensar que el Señor Supremo y las entidades vivientes están en el mismo nivel o son iguales en todos los aspectos. Siempre existe la cuestión de superioridad e inferioridad entre sus personalidades. La palabra uttama es muy significativa. Nadie puede superar a la Suprema Personalidad de Dios.

La  palabra  loke  significa  "en  las  paurusa  agama  (las  Escrituras  smrti)".  Como  se confirma en el diccionario Nirukti: lokyate vedartho ‘nena, "El propósito de los Vedas lo explican las Escrituras smrti".

Al Señor Supremo, en Su aspecto localizado de Paramatma, también se lo describe en los propios Vedas. El siguiente verso aparece en los Vedas (El Chandogya Upanisad 8.12.3): tavad esa samprasado ‘smac charitat samutthaya param jyoti-rupam sampadya svena rupenabhinispadyate  sa uttamah purusah. "La Superalma  que sale del cuerpo entra en el brahmajyoti impersonal; luego, con Su forma, permanece en Su identidad espiritual. Ese Supremo se denomina la Personalidad Suprema". Eso significa que la Personalidad Suprema está manifestando y difundiendo Su refulgencia espiritual, que es la iluminación suprema. Esa Personalidad Suprema también tiene un aspecto localizado, que es Paramatma. Encarnándose como hijo de Satyavati y Parasara, Él, en forma de Vyasadeva, explica el conocimiento védico.

Verso 19

yo mam evam asammudho janati purusottamam

sa sarva-vid bhajati mam sarva-bhavena bharata

yah—cualquiera  que; mam—a Mí; evam—así pues; asammudhah—sin  duda; janati— conoce; purusa-uttamam—la Suprema Personalidad de Dios; sah—él; sarva-vit—el conocedor de todo; bhajati—rinde servicio devocional; mam—a Mí; sarva-bhavena—en todos los aspectos; bharata—¡oh, hijo de Bharata!

TRADUCCIÓN

Todo aquel que, sin dudar, Me conoce como la Suprema Personalidad de Dios, es el conocedor  de todo.  En consecuencia,  él se dedica  por entero  a prestarme  servicio devocional, ¡oh, hijo de Bharata!

SIGNIFICADO

Existen muchas especulaciones filosóficas acerca de la posición constitucional  de las entidades vivientes y la Suprema Verdad Absoluta. Ahora, en este verso, la Suprema Personalidad de Dios explica claramente que todo aquel que sabe que el Señor Krsna es la Persona Suprema, es en realidad el conocedor de todo. El conocedor imperfecto sigue tan sólo especulando acerca de la Verdad Absoluta, pero el conocedor perfecto, sin perder su valioso tiempo, se dedica directamente al proceso de conciencia de Krsna, el  servicio  devocional  del  Señor  Supremo.  A todo  lo  largo  de El  Bhagavad-gita  se recalca este hecho a cada paso. Y aun así hay muchísimos comentaristas testarudos de El Bhagavad-gita  que consideran  que la Suprema  Verdad  Absoluta  y las  entidades vivientes son una misma y única cosa.

El conocimiento védico se denomina sruti: aquello que se aprende por oír. Uno debe de hecho  recibir  el  mensaje  védico  de labios  de autoridades  tales  como  Krsna  y Sus representantes. Aquí Krsna señala todo muy bien, y uno debe oír lo que expone esta fuente.  El simple  hecho  de  oír como  los  cerdos  no basta;  uno debe  ser  capaz  de entender  a  las  autoridades.  No  se  trata  de  simplemente  especular  de  un  modo académico. Se debe oír de una manera sumisa esto que dice El Bhagavad-gita:  que esas entidades  vivientes siempre están subordinadas  a la Suprema Personalidad  de Dios. Todo aquel que sea capaz de entender eso —según la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna—, conoce el propósito de los Vedas; nadie más lo conoce.

La palabra bhajati es muy significativa. En muchos lugares, la palabra bhajati se emplea en relación con el servicio del Señor Supremo. Si una persona está dedicada al servicio devocional  del  Señor  con  plena  conciencia  de  Krsna,  se  debe  saber  que  ella  ha entendido todo el conocimiento védico. En el parampara vaisnava se dice que, si uno está dedicado al servicio devocional de Krsna, entonces no hay necesidad de ningún otro proceso espiritual para entender a la Suprema Verdad Absoluta. Ya uno ha llegado al punto de la comprensión, porque está dedicado al servicio devocional del Señor. Uno ha concluido todos los procesos preliminares de la comprensión. Pero si después de especular  por cientos  de miles de vidas, alguien no llega al punto de entender  que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y que uno tiene que entregarse a Él, toda la especulación  que  ha  hecho  durante  esos  muchos  años  y vidas,  ha sido  una  inútil pérdida de tiempo.

Verso 20

iti guhyatamam sastram idam uktam mayanagha

etad buddhva buddhiman syat

krta-krtyas ca bharata

iti—así; guhya-tamam—la  más confidencial;  sastram—Escritura  revelada; idam—este; uktam—revelado; maya—por Mí; anagha—¡oh, tú, el inmaculado!; etat—esta; buddhva—comprensión;  buddhi-man—inteligente;  syat—uno se vuelve; krta-krtyah—el más perfecto en sus esfuerzos; ca—y; bharata—¡oh, hijo de Bharata!

TRADUCCIÓN

Ésa es la parte más confidencial de las Escrituras védicas, ¡oh, tú, el inmaculado!, y ahora  Yo  la  he  revelado.  Quienquiera  que  entienda  esto  se  volverá  sabio,  y  sus esfuerzos conocerán la perfección.

SIGNIFICADO

El  Señor  explica  aquí  claramente  que  ésta  es  la  esencia  de  todas  las  Escrituras reveladas. Y uno debe entender esto tal como lo da la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, uno se volverá inteligente y perfecto en lo que se refiere al conocimiento trascendental. En otras palabras, por el hecho de entender esta filosofía de la Suprema Personalidad  de Dios y dedicarse  a Su servicio trascendental,  todo el mundo puede liberarse de todas las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional es un proceso de comprensión espiritual. Dondequiera que exista el servicio devocional, la contaminación material no puede coexistir. El servicio devocional que  se  le  presta  al Señor  y el  propio  Señor  son  exactamente  iguales,  porque  son espirituales; el servicio devocional se lleva a efecto en el seno de la energía interna del Señor Supremo. Se dice que el Señor es el Sol, y la ignorancia es la oscuridad. Cuando el Sol está presente, no hay ninguna posibilidad de oscuridad. Por lo tanto, siempre que el  servicio  devocional  esté  presente  bajo  la  debida  guía  de  un  maestro  espiritual genuino, no hay ninguna posibilidad de ignorancia.

Todo el mundo debe emprender este proceso de conciencia de Krsna y dedicarse al servicio devocional, para volverse inteligente y purificarse. A menos que uno llegue a la posición de entender a Krsna y se dedique al servicio devocional, por muy inteligente que se sea a juicio de algún hombre ordinario, no se es perfectamente inteligente.

La palabra anagha, con la que se nombra a Arjuna, es significativa. Anagha, "¡oh, tú, el inmaculado!", significa que a menos que uno esté libre de todas las reacciones pecaminosas, es muy difícil entender a Krsna. Uno tiene que liberarse de toda la contaminación, de todas las actividades pecaminosas; entonces podrá entender. Pero el servicio devocional es tan puro y poderoso, que, al uno dedicarse a él, llega automáticamente a la etapa inmaculada.

Mientras  uno desempeña  el servicio  devocional  en compañía  de devotos  puros con

plena conciencia de Krsna, hay ciertas cosas que es necesario eliminar por completo. La cosa más importante que hay que superar es la debilidad del corazón. La primera caída la causa el deseo de enseñorearse de la naturaleza material. Debido a ello, uno abandona el amoroso servicio trascendental del Señor Supremo. La segunda debilidad del corazón es que, a medida que uno aumenta la propensión a enseñorearse  de la naturaleza material, se va apegando a la materia y a la posesión de la materia. Los problemas de la existencia material se deben a esas debilidades del corazón. En este capítulo, los primeros cinco versos describen el proceso mediante el cual uno se libera de esas debilidades del corazón, y el resto del capítulo, desde el verso seis hasta el final, discute el purusottama-yoga.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimoquinto Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con el purusottama-yoga, el yoga de la Persona Suprema.

Capítulo Dieciseis

La naturaleza divina y la demoníaca

Verso 1—3

sri-bhagavan uvaca abhayam sattva-samsuddhir jñana-yoga-vyavasthitih danam damas ca yajñas ca svadhyayas tapa arjavam

ahimsa satyam akrodhas tyagah santir apaisunam daya bhutesv aloluptvam mardavam hrir acapalam

tejah ksama dhrtih saucam adroho nati-manita

bhavanti sampadam daivim abhijatasya bharata

sri-bhagavan  uvaca—la  Suprema  Personalidad  de  Dios  dijo;  abhayam—la  valentía; sattva-samsuddhih—la  purificación  de la existencia  propia; jñana—con  conocimiento; yoga—de  vincularse;  vyavasthitih—la  situación;  danam—la  caridad;  damah— controlando la mente; ca—y; yajñah—la ejecución de sacrificios; ca—y; svadhyayah—el estudio de la literatura védica; tapah—la austeridad; arjavam—la sencillez; ahimsa—la no violencia; satyam—la veracidad; akrodhah—el estar libre de ira; tyagah—la renunciación; santih—la tranquilidad; apaisunam—la aversión a buscar defectos en los demás; daya—la misericordia; bhutesu—para con las entidades vivientes; aloluptvam— el estar libre de codicia; mardavam—la mansedumbre; hrih—la modestia; acapalam—la determinación; tejah—el vigor; ksama—el perdón; dhrtih—la fortaleza; saucam—la limpieza; adrohah—el estar libre de envidia; na—no; ati-manita—ansia de honor; bhavanti—son; sampadam—las cualidades; daivim—la naturaleza trascendental; abhijatasya—de aquel que nace de; bharata—¡oh, hijo de Bharata!

TRADUCCIÓN

La Suprema  Personalidad  de Dios  dijo:  La valentía;  la  purificación  de la existencia propia; el cultivo del conocimiento espiritual; la caridad; el autocontrol; la ejecución de sacrificios;  el  estudio  de  los  Vedas;  la  austeridad;  la  sencillez;  la  no  violencia;  la veracidad; el estar libre de ira; la renunciación; la tranquilidad; la aversión a buscarles defectos  a los  demás;  la compasión;  el  estar  libre  de codicia;  la mansedumbre;  la modestia; la firme determinación; el vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades  trascendentales,  ¡oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina.

SIGNIFICADO

Al principio del Capítulo Quince se explicó el árbol baniano de este mundo material. Las raíces  adicionales  que  salen  de  él  se  dijo  que  eran  como  las  actividades  de  las entidades vivientes: unas auspiciosas, otras poco auspiciosas. Además, en el Capítulo Nueve se describieron los devas, o seres divinos, y los asuras, los seres no divinos, o los demonios. Ahora bien, según los ritos védicos, las actividades que se realizan en el plano de la modalidad de la bondad se considera que son auspiciosas para progresar en la senda de la liberación, y esas actividades se conocen como daivi prakrti, trascendentales por naturaleza. Aquellos que están situados en el seno de la naturaleza trascendental,  progresan en la senda de la liberación. En cambio, para aquellos que actúan en los planos de las modalidades de la pasión y la ignorancia, no hay ninguna posibilidad de liberarse. Ellos tendrán que, o bien permanecer en este mundo material como seres humanos, o bien descender a las especies de animales o a formas de vida aún inferiores. En este Decimosexto Capítulo, el Señor explica tanto la naturaleza trascendental  y sus cualidades  concomitantes,  como la naturaleza  demoníaca  y sus cualidades. Él explica también las ventajas y desventajas de esas cualidades.

La palabra abhijatasya es muy significativa en relación con alguien que ha nacido con cualidades trascendentales o tendencias divinas. El proceso para engendrar a un niño en una atmósfera divina se conoce en las Escrituras védicas como Garbhadhana- samskara. Si los padres quieren un hijo que tenga cualidades divinas, deben seguir los diez principios recomendados para la vida social del ser humano. En El Bhagavad-gita también estudiamos antes, que, la vida sexual que se tiene para engendrar un buen hijo, es Krsna mismo. La vida sexual no se censura, siempre y cuando el proceso se emplee en el cultivo de conciencia de Krsna. Al menos aquellos que tienen conciencia de Krsna no deben engendrar hijos como los perros y los gatos, sino que deben hacerlo de modo que esos niños puedan volverse conscientes de Krsna después de nacer. Ésa debe ser la ventaja de los niños que nacen de unos padres que están absortos en el plano de conciencia de Krsna.

La institución social conocida como varnasrama-dharma —la institución que divide a la sociedad en cuatro categorías de vida social y en cuatro categorías de ocupaciones o castas— no es para dividir a la sociedad humana según el linaje de cada cual. Esas divisiones se hacen según las aptitudes que se tienen en el campo de la educación. Su función es mantener a la sociedad en un estado de paz y prosperidad. Las cualidades que aquí se mencionan se describen como cualidades trascendentales, cuyo objeto es que la persona  progrese  en el campo  de la comprensión  espiritual  de manera  que pueda liberarse del mundo material.

En la institución varnasrama, el sannyasi, o la persona que se encuentra en la orden de vida de renuncia,  se considera  que es el líder  o el maestro  espiritual  de todos  los estados y órdenes sociales. El brahmana se considera que es el maestro espiritual de los  otros  tres  sectores  de la sociedad,  es decir,  de los ksatriyas,  los vaisyas  y los sudras, pero el sannyasi, que está a la cabeza de la institución, se considera que es el maestro espiritual incluso de los brahmanas.  El primer requisito que debe cumplir un sannyasi es el de no tener miedo. Como un sannyasi tiene que estar solo, sin ningún respaldo ni garantía de respaldo, simplemente tiene que depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Si él piensa: "Después de abandonar mis vínculos, ¿quién me protegerá?",  él no debe adoptar la orden de vida de renuncia. Uno debe estar plenamente convencido de que Krsna, o la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto localizado de Paramatma siempre está dentro de uno, que Él lo está viendo todo y que Él siempre sabe lo que uno piensa hacer. Se debe tener, pues, la firme convicción de que Krsna en forma de Paramatma se va a ocupar de un alma que está entregada  a Él.  "Nunca  estaré  solo"  —debe  pensar  uno—.  "Incluso  si  vivo  en  las regiones más oscuras de un bosque, Krsna me acompañará y me dará absoluta protección". Esa convicción se denomina abhayam, valentía. Ese estado mental es necesario en una persona que se halla en la orden de vida de renuncia.

Luego,  el  sannyasi  tiene  que  purificar  su  existencia.   Hay  muchísimas   reglas  y regulaciones que se deben seguir en la orden de vida de renuncia. Lo más importante de todo es que un sannyasi tiene estrictamente prohibido el relacionarse íntimamente con una mujer. Él tiene prohibido incluso el hablar con una mujer en un lugar solitario. El Señor Caitanya era un sannyasi ideal, y cuando se encontraba en Puri, Sus devotas ni siquiera podían acercársele para ofrecerle sus respetos. A ellas se les decía que se postraran desde lejos. Ése no es un signo de odio hacia las mujeres como clase, sino que el no tener relaciones íntimas con mujeres es una regla estricta que se le impone al sannyasi. Uno tiene que seguir las reglas y regulaciones de un determinado estado de vida a fin de purificar su existencia. El sannyasi tiene estrictamente prohibido el tener relaciones íntimas con mujeres y el poseer riquezas para el goce de los sentidos. El propio Señor Caitanya fue el sannyasi ideal, y al estudiar Su vida podemos ver que Él era muy estricto respecto a las mujeres. Aunque se considera que Él es la encarnación de Dios más liberal de todas, pues aceptaba a las almas condicionadas más caídas de todas, no obstante siguió estrictamente los reglamentos de la orden de vida de sannyasi en lo que se refiere a la relación con mujeres. Uno de Sus asociados personales, Chota Haridasa, se reunía con el Señor Caitanya junto con Sus otros asociados personales íntimos, pero de algún modo ocurrió que, una vez, este Chota Haridasa miró lujuriosamente a una joven mujer, y el Señor Caitanya era tan estricto, que de inmediato lo expulsó del grupo de Sus asociados personales. El Señor Caitanya dijo: "Para un sannyasi o para cualquiera que ambicione salirse de las garras de la naturaleza material y que esté tratando de elevarse a la naturaleza espiritual e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, para él, mirar las posesiones materiales y a las mujeres en aras del goce de los sentidos —ni siquiera el disfrutarlas, sino sólo el mirarlas con esa propensión— es tan malo, que mejor haría en suicidarse antes que experimentar esos deseos ilícitos". De manera que, ésos son los procesos para la purificación.

El   siguiente   punto   es  jñana-yoga-vyasvasthiti:   el   estar   dedicado   al   cultivo   del conocimiento. La vida de sannyasi es para impartirles conocimiento a los casados y a otros que han olvidado su verdadera  vida de adelanto  espiritual. Se supone que un sannyasi mendiga de puerta en puerta para mantenerse, pero eso no significa que él es un mendigo. La humildad también es una de las cualidades de una persona que está en el plano trascendental, y es por pura humildad que el sannyasi va de puerta en puerta, no precisamente para mendigar, sino para ver a los casados y despertarlos en lo que se refiere al proceso de conciencia de Krsna. Ése es el deber de un sannyasi. Si él verdaderamente  está adelantado y se lo ha ordenado así su maestro espiritual, debe predicar acerca del proceso de conciencia de Krsna con lógica y comprensión, y si no se está tan adelantado, no se debe adoptar la vida de renuncia. Pero incluso si uno ha aceptado la orden de vida de renuncia sin suficiente conocimiento, debe dedicarse por entero a oír a un maestro espiritual genuino y cultivar así el conocimiento. Un sannyasi, o alguien que está en la orden de vida de renuncia, debe tener valor, sattva-samsuddhi (pureza) y jñana-yoga (conocimiento).

El siguiente elemento es la caridad. La caridad es para que la pongan en práctica los jefes de familia. Éstos deben ganarse la vida por medios honestos, y gastar el cincuenta por ciento de sus ingresos en propagar el proceso de conciencia de Krsna por todas partes del mundo. Así pues, el dueño de casa debe darles caridad a las instituciones que se dedican a eso. La caridad se le debe dar al receptor indicado. Hay diferentes clases de caridades, tal como se explicará más adelante —caridad en los planos de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia—. Las Escrituras recomiendan la caridad en el plano de la modalidad de la bondad, pero la caridad en los planos de las modalidades de la pasión y la ignorancia no se recomienda, porque ello es simplemente un desperdicio de dinero. La caridad se debe dar únicamente para propagar el proceso de conciencia de Krsna por todas partes del mundo. Eso es caridad en el plano de la modalidad de la bondad.

Luego, en lo que respecta a dama (el autocontrol), no es sólo para las demás órdenes de la sociedad religiosa, sino en especial para el jefe de familia. Aunque éste tiene una esposa, no debe usar los sentidos para la vida sexual innecesariamente.  Los jefes de familia tienen restricciones incluso en la vida sexual, la cual se debe tener únicamente para la procreación. Si el hombre casado no desea tener hijos, no debe disfrutar de vida sexual   con   su   esposa.   La   sociedad   moderna   disfruta   de  la  vida   sexual   con anticonceptivos  o métodos  aún más abominables,  para  eludir  la responsabilidad  de tener  hijos.  Ésa  no  es  una  cualidad  trascendental  sino  demoníaca.  Cualquiera  que quiera progresar en la vida espiritual, incluso una persona casada, debe controlar su vida sexual y no debe engendrar un niño sin el propósito de servir a Krsna. Si se es capaz de engendrar hijos que se vuelvan conscientes  de Krsna, se pueden producir cientos de hijos, pero sin esa capacidad no hay que entregarse a ello sólo para placer de los sentidos.

El celebrar sacrificios es otra de las cosas que deben hacer los jefes de familia, porque para  los  sacrificios  se  requiere  de  una  gran  cantidad  de  dinero.  Aquellos  que  se encuentran  en  las  otras  órdenes  de  vida,  es  decir,  brahmacarya,  vanaprastha  y sannyasa, no tienen dinero; ellos viven de limosna. De manera que, la ejecución de diferentes tipos de sacrificios es función de los dueños de casa. Ellos deben realizar sacrificios agni-hotra tal como se estipula en la literatura védica, pero en la actualidad esos sacrificios son muy costosos, y a un casado cualquiera no le es posible llevarlos a cabo. El mejor sacrificio que se recomienda en esta era se denomina sankirtana-yajña. Este sankirtana-yajña,  el canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es el mejor y el más barato de todos los sacrificios; todo el mundo puede adoptarlo y beneficiarse con ello. Así que esas tres cosas, es decir, la caridad, el control de los sentidos y la ejecución de sacrificios, son para el jefe de familia.

Luego, svadhyaya, el estudio de los Vedas, es para la vida de brahmacarya, o la vida de estudiante. Los brahmacaris no deben tener ninguna relación con mujeres; ellos deben llevar una vida de celibato y ocupar la mente en el estudio de la literatura védica para el cultivo del conocimiento espiritual. Eso se denomina svadhyaya.

Tapas,  o la austeridad,  es especialmente  función  de la vida retirada.  Uno no debe permanecer  como cabeza de familia durante toda su vida; siempre se debe recordar que la vida se divide en cuatro partes: brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. De modo que, después de grhastha, de la vida de casado, uno debe retirarse. Si uno vive cien años, debe emplear veinticinco en la vida de estudiante, veinticinco en la vida de casado, veinticinco en la vida retirada y veinticinco en la orden de vida de renuncia. Ésas son las regulaciones de la disciplina religiosa védica. Un hombre retirado de la vida doméstica debe practicar austeridades del cuerpo, de la mente y de la lengua. Eso es tapasya. La sociedad varnasrama-dharma por entero está hecha para la tapasya. Sin tapasya, o austeridad, ningún ser humano puede conseguir la liberación. La teoría de que en la vida no hay necesidad de austeridad, de que uno puede seguir especulando y todo va a ir bien, no se recomienda ni en la literatura védica ni en El Bhagavad-gita. Esa clase de teorías las crean espiritualistas exhibicionistas que tratan de conseguirse más seguidores. Si hay restricciones —reglas y regulaciones—, la gente no se verá atraída. Por consiguiente, aquellos que quieren tener seguidores en nombre de la religión, sólo por exhibicionismo, no restringen las vidas de sus alumnos ni las suyas propias. Pero ese método no lo aprueban los Vedas.

En lo que concierne a la cualidad brahmínica de la sencillez, este principio no sólo lo debe poner en práctica una determinada orden de vida, sino todos los individuos, ya sea que se encuentren en el brahmacari-asrama, en el grhastha-asrama, en el vanaprastha- asrama o en el sannyasa-asrama. Uno debe ser muy sencillo y franco.

Ahimsa significa no impedir la vida progresiva de ninguna entidad viviente. Uno no debe pensar que, como la chispa espiritual nunca es matada, ni siquiera después de que se mata el cuerpo, no hay nada de malo en matar animales para el goce de los sentidos. Ahora la gente está adicta a comer animales, a pesar de tener una amplia provisión de granos,  frutas  y  leche.  No  hay  ninguna  necesidad  de  matar  a  los  animales.  Este mandamiento es para todos. Cuando no hay otro recurso, se puede matar a un animal, pero se lo debe ofrecer en calidad de sacrificio. En todo caso, cuando hay una amplia provisión  de  comida  para  la  humanidad,  las  personas  que  desean  progresar  en  el campo de la comprensión  espiritual no deben perpetrar actos de violencia contra los animales. Verdadera ahimsa significa no obstaculizar la vida progresiva de nadie. Los animales  también  están  progresando  en  su  vida  evolutiva,  transmigrando  de  una categoría  de vida animal  a otra. Si un determinado  animal  es matado,  entonces  su progreso se obstaculiza. Si un animal tiene que permanecer en un cuerpo determinado durante  un  cierto  número  de  días  o  de  años  y  es  matado  prematuramente,  tiene entonces  que  regresar  de  nuevo  en  esa  forma  de  vida  para  completar  los  días restantes, a fin de ser promovido a otra especie de vida. De modo que, su progreso no se debe obstaculizar sólo para que uno satisfaga su paladar. Eso se denomina ahimsa. Satyam. Esta palabra significa que uno no debe tergiversar la verdad por algún interés personal. En la literatura védica hay algunos pasajes difíciles, pero su significado o su esencia se debe aprender con un maestro espiritual genuino. Ése es el proceso para entender  los  Vedas.  Sruti  significa  que  uno  debe  oír  a  la  autoridad.  Uno  no  debe elaborar una interpretación por un interés personal. Hay muchísimos comentarios que se le han hecho a El Bhagavad-gita y que interpretan erróneamente el texto original. Se debe presentar el verdadero sentido de la palabra, y ello se debe aprender de labios de un maestro espiritual genuino.

Akrodha  significa  contener  la  ira.  Incluso  si  existe  una  provocación  se  debe  ser tolerante, pues en cuanto uno se pone furioso, todo su cuerpo se contamina. La ira es el producto de la modalidad de la pasión y de la lujuria, por lo cual aquel que está situado en el plano trascendental debe evitar que ella lo domine. Apaisunam significa que uno no  debe  buscar  defectos  en  los  demás  o  corregirlos  innecesariamente.  Claro  que, decirle ladrón a alguien que lo es no es buscar defectos,  pero decirle ladrón a una persona honesta es una gran ofensa por parte de alguien que está progresando en la vida espiritual. Hri significa que uno debe ser muy modesto y no debe realizar ningún acto que sea abominable. Acapalam, determinación, significa que uno no se debe agitar o frustrar en ningún esfuerzo. Puede que uno fracase en algún esfuerzo, pero uno no se debe lamentar por eso; se debe progresar con paciencia y determinación.

La palabra tejas que se usa aquí es para los ksatriyas. Los ksatriyas siempre deben ser

muy  fuertes,  para  ser  capaces  de  darles  protección  a  los  débiles.  Ellos  no  deben hacerse pasar por no violentos. Si se requiere de violencia, ellos deben hacer uso de ella.  Pero,  en  ciertas  circunstancias,  una  persona  que  es  capaz  de  someter  a  su enemigo, puede perdonarlo. Ella puede excusar las ofensas menores. 

Saucam significa limpieza, no sólo en cuerpo y mente, sino también en los tratos de uno. Eso se refiere en especial a los comerciantes,  los cuales no deben tratar en el mercado negro. Nati-manita, el no esperar honor, se les aplica a los sudras, la clase trabajadora, que, según las disposiciones védicas, se considera que son la más baja de las cuatro clases. Ellos no deben envanecerse con un prestigio u honor innecesarios, y deben  permanecer  en su propia  posición.  Los sudras  tienen  el deber  de ofrecerles respeto a las clases superiores, para la conservación del orden social.

Todas estas veintiséis  cualidades  que se han mencionado  son trascendentales.  Las mismas se deben cultivar conforme a las diferentes órdenes sociales y las diferentes ocupaciones en que cada cual se encuentre. La conclusión de esto es que aunque las condiciones materiales sean desoladoras, si todas las clases de hombres cultivan esas cualidades  por medio de la práctica,  entonces,  gradualmente,  será posible ascender hasta el plano más alto de la comprensión trascendental.

Verso 4

dambho darpo ‘bhimanas ca krodhah parusyam eva ca ajñanam cabhijatasya partha sampadam asurim

dambhah—orgullo;  darpah—arrogancia;  abhimanah—engreimiento;  ca—y;  krodhah— ira; parusyam—aspereza; eva—ciertamente; ca—y; ajñanam—ignorancia; ca—y; abhijatasya—de aquel que nace de; partha—¡oh, hijo de Prtha!; sampadam—las cualidades; asurim—la naturaleza demoníaca.

TRADUCCIÓN

El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca, ¡oh, hijo de Prtha!

SIGNIFICADO

En este verso se describe el mejor camino al infierno. Los seres demoníacos quieren hacer un espectáculo de religión y adelanto en la ciencia espiritual, aunque no siguen los  principios.  Ellos  siempre  son  arrogantes  y  orgullosos  si  poseen  algún  tipo  de educación o mucha riqueza. Ellos desean ser adorados por los demás y exigen que se los respete, aunque no infunden respeto. Ellos se disgustan mucho por nimiedades y hablan ásperamente, sin gentileza. Ellos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe  hacer.  Ellos  hacen  todo  caprichosamente,  según  sus  propios  deseos,  y  no reconocen a ninguna autoridad. Ellos adoptan esas cualidades demoníacas  desde el comienzo de sus cuerpos en el vientre de sus madres,  y a medida que crecen van manifestando todas esas cualidades poco propicias.

Verso 5

daivi sampad vimoksaya nibandhayasuri mata

ma sucah sampadam daivim abhijato ‘si pandava

daivi—trascendental; sampat—bienes; vimoksaya—que son para la liberación; nibandhaya—para el cautiverio; asuri—cualidades demoníacas; mata—se considera; ma—no; sucah—te preocupes; sampadam—bienes; daivim—trascendentales; abhijatah—nacido de; asi—tú has; pandava—¡oh, hijo de Pandu!

TRADUCCIÓN

Las cualidades trascendentales llevan a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio. No te preocupes, ¡oh, hijo de Pandu!, pues tú has nacido con las cualidades divinas.

SIGNIFICADO

El Señor Krsna animó a Arjuna diciéndole que no había nacido con cualidades demoníacas. Su implicación en la contienda no era demoníaca, pues él estaba considerando  los pros y los contras. Él estaba analizando  si se debía o no matar a personas respetables tales como Bhisma y Drona, por lo cual no estaba actuando bajo la influencia de la ira, el prestigio falso o la aspereza. Luego él no era de la categoría de los demonios. Para un ksatriya, un militar, el dispararle flechas al enemigo se considera que es algo trascendental, y el abstenerse de cumplir con ese deber es demoníaco. Por consiguiente,  no  había  ninguna  razón  para  que  Arjuna  se  lamentara.  Todo  el  que cumpla los principios regulativos de las diferentes órdenes de vida, está situado en el plano trascendental.

Verso 6

dvau bhuta-sargau loke ‘smin daiva asura eva ca

daivo vistarasah prokta asuram partha me srnu

dvau—dos;  bhuta-sargau—seres  vivientes  creados; loke—en el mundo; asmin—este; daivah—divino; asurah—demoníaco; eva—ciertamente; ca—y; daivah—el divino; vistarasah—muy  minuciosamente;  proktah—dicho;  asuram—demoníaco;  partha—¡oh, hijo de Prtha!; me—de Mí; srnu—oye.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Prtha!, en este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama  divinos,  y  a  los  otros,  demoníacos.  Ya  te  he  explicado  con  todo  detalle  las cualidades divinas. Ahora óyeme hablar de las demoníacas.

SIGNIFICADO

El Señor Krsna, habiéndole asegurado a Arjuna que había nacido con las cualidades divinas, va a describir ahora el modo de ser demoníaco. En este mundo, las entidades vivientes condicionadas se dividen en dos clases. Aquellos que nacen con cualidades divinas  siguen  una  vida  regulada;  es  decir,  ellos  acatan  las  disposiciones  de  las Escrituras  y de las autoridades.  Uno  debe cumplir  con los deberes  a la luz de las Escrituras  autoritativas.  Esa  mentalidad  se  llama  "divina".  Aquel  que  no  sigue  los principios regulativos tal como se exponen en las Escrituras y que actúa como se le antoja, se dice que es demoníaco o asúrico. No hay otro criterio más que el marcado por la obediencia a los principios regulativos de las Escrituras. En la literatura védica se menciona que tanto los semidioses como los demonios nacen del Prajapati; la única diferencia que hay entre ellos es que una clase obedece las disposiciones védicas y la otra no.

Verso 7

pravrtim ca nivrttim ca jana na vidur asurah

na saucam napi cacaro

na satyam tesu vidyate

pravrtim—actuando  debidamente;  ca—también;  nivrttim—no  actuando indebidamente; ca—y; janah—personas; na—nunca; viduh—saben; asurah—de calidad demoníaca; na—nunca; saucam—limpieza;  na—ni; api—también; ca—y; acarah—comportamiento; na—nunca; satyam—verdad; tesu—en ellos; vidyate—hay.

TRADUCCIÓN

Aquellos que son demoníacos  no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad.

SIGNIFICADO

En toda sociedad humana civilizada hay algún conjunto de Escrituras que presentan reglamentos que se siguen desde el principio. Especialmente entre los arios —aquellos que adoptan la civilización védica y a quienes se conoce como la gente civilizada más adelantada  de  todas—,  los  que  no  siguen  las  disposiciones  de  las  Escrituras  se considera que son demonios. Por consiguiente,  aquí se afirma que los demonios no conocen  las  reglas  de las  Escrituras,  ni  tampoco  tienen  inclinación  a seguirlas.  La mayoría de ellos no las conocen, y si algunos las conocen, no tienen la tendencia a seguirlas.   Ellos  no  tienen  fe,  ni  están  dispuestos   a  actuar  en  función   de  las disposiciones védicas. Los demonios no son limpios, ni externa ni internamente.  Uno siempre debe tener el cuidado de mantener limpio su cuerpo, bañándose, cepillándose los dientes, afeitándose,  mudándose  de ropa, etc. En lo que se refiere a la limpieza interna, uno debe recordar siempre los santos nombres de Dios y cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. A los demonios no les gustan todas esas reglas de limpieza externa e interna, ni tampoco las siguen.

En lo que respecta al comportamiento, hay muchas reglas y regulaciones que guían el comportamiento humano, tales como las de El Manu-samhita, que es la ley para la raza humana. Incluso hasta el día de hoy, los hindúes siguen El Manu-samhita. Las leyes de herencia  y otros  asuntos  legales  se derivan  de ese libro.  Ahora  bien,  en El Manu- samhita se dice claramente que a la mujer no se le debe dar libertad. Eso no significa que las mujeres tienen que ser tratadas como esclavas, sino que son como los niños. A los niños no se les da libertad, pero eso no significa que se los trata como esclavos. En la actualidad, los demonios han hecho caso omiso de esas disposiciones, y ellos creen que a las mujeres se les debe dar tanta libertad como a los hombres. Sin embargo, eso no ha mejorado la condición social del mundo. En realidad, a la mujer se le debe dar protección  en cada etapa de la vida. Durante la infancia la debe proteger  el padre, durante la juventud, el esposo, y durante la vejez, sus hijos mayores. Según El Manu- samhita, ése es el comportamiento social idóneo. Pero la educación moderna ha ideado artificialmente un concepto engreído de vida femenina, a raíz de lo cual en la sociedad humana de hoy en día el matrimonio es prácticamente una imaginación. Y la condición moral de la mujer tampoco es muy buena en la actualidad. Por lo tanto, los demonios no aceptan ninguna instrucción que sea buena para la sociedad, y como ellos no se guían por la experiencia de grandes sabios ni siguen las reglas y regulaciones establecidas por los sabios, la condición social de la gente demoníaca es muy desdichada.

Verso 8

asatyam apratistham te jagad ahur anisvaram aparaspara-sambhutam kim anyat kama-haitukam

asatyam—irreal;   apratistham—sin   fundamento;   te—ellos;   jagat—la   manifestación cósmica; ahuh—dicen; anisvaram—sin un controlador; aparaspara—sin causa; sambhutam—originado; kim anyat—no hay otra causa; kama-haitukam—se debe únicamente a la lujuria.

TRADUCCIÓN

Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios que lo controle. Ellos dicen que se produce del deseo sexual, y que no tiene otra causa más que la lujuria.

SIGNIFICADO

La gente demoníaca  concluye que el mundo es una fantasmagoría.  No hay causa y efecto, no hay controlador, no hay finalidad: todo es irreal. Ellos dicen que esta manifestación cósmica aparece por acciones y reacciones materiales casuales. Ellos no creen que el mundo fue creado por Dios con un cierto propósito. Ellos tienen su propia teoría: que el mundo ha aparecido por sí solo y que no hay razón para creer que hay un Dios tras él. Para ellos no hay diferencia entre el espíritu y la materia, y ellos no aceptan al Espíritu Supremo. Todo es sólo materia, y se supone que todo el cosmos es una masa de ignorancia. Según ellos, todo es un vacío, y cualquier manifestación que exista se debe a la ignorancia de nuestra percepción. Ellos dan por sentado que toda manifestación de variedad es una manifestación de la ignorancia. Así como en un sueño creamos muchísimas cosas que de hecho no existen, así mismo cuando despertemos veremos que todo es sólo un sueño. Pero, en realidad, aunque los demonios dicen que la vida es un sueño, ellos son muy expertos en disfrutar de ese sueño. Y, así pues, en vez de adquirir conocimiento, se involucran cada vez más en su mundo de ensueños. Ellos concluyen que así como un niño es simplemente el resultado de la relación sexual que hay entre el hombre y la mujer, así mismo este mundo nace sin alma alguna. Para ellos, a las entidades vivientes sólo las ha producido una combinación de materia, y no hay ninguna posibilidad de la existencia del alma. Así como de la transpiración y de un cuerpo muerto surgen sin ninguna causa muchas criaturas vivas, todo el mundo viviente ha   salido   de   las   combinaciones   materiales   de   la   manifestación   cósmica.   Por consiguiente, la naturaleza material es la causa de esta manifestación, y no hay ninguna otra causa. Ellos no creen en las palabras de Krsna que se encuentran en El Bhagavad- gita: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram. "Todo el mundo material se mueve bajo  Mi  dirección".  En  otras  palabras,  entre  los  demonios  no  existe  conocimiento perfecto acerca de la creación de este mundo; cada uno de ellos tiene su propia teoría en particular. De acuerdo con ellos, una interpretación de las Escrituras es tan buena como cualquier otra, ya que ellos no creen en una pauta para la comprensión de las disposiciones de las Escrituras.

Verso 9

etam drstim avastabhya nastatmano ‘lpa-buddhayah prabhavanty ugra-karmanah ksayaya jagato ‘hitah

etam—esta; drstim—visión; avastabhya—aceptando; nasta—habiendo perdido; atmanah—a  sí mismos;  alpa-buddhayah—los  poco inteligentes;  prabhavanti— prosperan;  ugra-karmanah—dedicados  a actividades que causan aflicción; ksayaya— para la destrucción; jagatah—del mundo; ahitah—perjudicial.

TRADUCCIÓN

Siguiendo  esas conclusiones,  la gente demoníaca,  que está perdida  y que no tiene inteligencia, se dedica a obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir el mundo.

SIGNIFICADO

La  gente  demoníaca   está  dedicada  a  actividades   que  llevarán  al  mundo  a  la destrucción.  El  Señor  dice  aquí  que  ellos  son  poco  inteligentes.  Los  materialistas, quienes no tienen ningún concepto de Dios, creen que están progresando. Pero, según El Bhagavad-gita,  ellos no son inteligentes  y están desprovistos  de todo buen juicio. Ellos tratan de disfrutar de este mundo material al máximo y, en consecuencia, siempre se dedican a inventar algo para el goce de los sentidos. Esos inventos materialistas se considera que son un adelanto de la civilización humana, pero el resultado de ellos es que la gente se vuelve cada vez más violenta  y cada vez más cruel, cruel con los animales  y  cruel  con  los  demás  seres  humanos.  Ellos  no  tienen  idea  de  cómo comportarse   entre  sí.  La  matanza  de  animales  es  muy  notoria  entre  la  gente demoníaca.  Esa  gente  se considera  que  es enemiga  del mundo,  porque  en fin  de cuentas va a inventar o crear algo que lo destruirá todo. De un modo indirecto, este verso predice la invención de las armas nucleares, de las cuales el mundo entero está hoy en día muy orgulloso. En cualquier momento puede estallar la guerra, y esas armas atómicas van a causar estragos. Cosas como ésas sólo se crean para la destrucción del mundo, y eso es lo que se indica aquí. Esas armas se inventan en la sociedad humana debido al ateísmo; esas armas no son para la paz y la prosperidad del mundo.

Verso 10

kamam asritya duspuram dambha-mana-madanvitah mohad grhitvasad-grahan pravartante ‘suci-vratah

kamam—lujuria; asritya—refugiándose en; duspuram—insaciable; dambha—orgullo; mana—y prestigio falso; mada-anvitah—absorto  en el engreimiento de; mohat—por la ilusión; grhitva—tomando; asat—no permanentes; grahan—cosas; pravartante— prosperan; asuci—a lo sucio; vratah—decididos.

TRADUCCIÓN

Refugiándose en una lujuria insaciable y absortos en la vanidad del orgullo y el prestigio falso, la gente demoníaca, engañada de ese modo, siempre está entregada a trabajos sucios, atraída por lo temporal.

SIGNIFICADO

Aquí se describe la mentalidad demoníaca. La lujuria de los demonios no se sacia. Ellos seguirán  aumentando  cada  vez  más  sus  insaciables  deseos  de  disfrute  material. Aunque ellos siempre están llenos de ansiedades por depender de cosas temporales, aun así continúan dedicados a esas actividades debido a la ilusión. Ellos carecen de conocimiento  y  no  pueden  darse  cuenta  de  que  siguen  un  camino  equivocado. Basándose en cosas temporales, esa gente demoníaca crea su propio Dios, y crea sus propios himnos y los canta según le convenga. El resultado de ello es que cada vez se ven más atraídos a dos cosas: al disfrute sexual y a la acumulación de riqueza material. La palabra asuci-vratah, votos sucios, es muy significativa en relación con esto. A esa gente demoníaca sólo la atraen el vino, las mujeres, las apuestas y el comer carne; ésos son sus asuci, sus hábitos sucios. Llevados por el orgullo y el prestigio falso, ellos crean algunos principios religiosos que las disposiciones védicas no aprueban. Aunque esa gente demoníaca es de lo más abominable que hay en el mundo, no obstante, por medios  artificiales,  el mundo crea un falso honor  para ellos. Aunque ellos se están deslizando hacia el infierno, se creen muy adelantados.

Verso 11–12

cintam aparimeyam ca pralayantam upasritah kamopabhoga-parama etavad iti niscitah

asa-pasa-satair baddhah kama-krodha-parayanah ihante kama-bhogartham anyayenartha-sañcayan

cintam—temores y ansiedades; aparimeyam—inconmensurable;  ca—y; pralaya- antam—hasta la hora de la muerte; upasritah—habiéndose refugiado en; kama- upabhoga—el goce de los sentidos; paramah—la meta más elevada de la vida; etavat—así; iti—de esta forma; niscitah—determinan; asa-pasa—enredos en una red de esperanzas; sataih—por cientos; baddhah—estando atados; kama—de la lujuria; krodha—y la ira; parayanah—siempre  fijos en la mentalidad; ihante—desean;  kama— lujuria; bhoga—disfrute de los sentidos; artham—con el propósito de; anyayena— ilegalmente; artha—de riqueza; sañcayan—acumulación.

TRADUCCIÓN

Ellos creen que satisfacer los sentidos es la necesidad fundamental de la civilización humana. Así pues, hasta el final de la vida, su ansiedad es inconmensurable.  Atados por  una  red  de  cientos  de miles  de  deseos  y absortos  en la lujuria  y la  ira,  ellos consiguen dinero por medios ilícitos, para complacer los sentidos.

SIGNIFICADO

La gente demoníaca acepta que el disfrute de los sentidos es la meta última de la vida, y ellos mantienen ese concepto hasta la muerte. Ellos no creen en la vida después de la muerte, y no creen que uno adopta diferentes tipos de cuerpos según su karma, o las actividades que realiza en este mundo. Los planes que ellos tienen en la vida nunca se acaban,  y ellos  continúan  preparando  un plan tras otro,  todos  los  cuales  nunca  se terminan.  Nosotros  tuvimos  una  experiencia  personal  con  alguien  que  tenía  esa mentalidad demoníaca, y quien, incluso a la hora de la muerte, le estaba pidiendo al médico que le prolongara la vida por cuatro años más, porque todavía no había completado sus planes. Esa gente necia no sabe que un médico no puede prolongar la vida ni siquiera por un momento. Cuando a un hombre le llega su hora, no se toma en consideración lo que él desee. Las leyes de la naturaleza no le permiten a uno disfrutar ni un segundo más que lo que tiene destinado.

La persona demoníaca, quien no tiene fe en Dios ni en la Superalma que está dentro de sí, realiza toda clase de actividades pecaminosas simplemente para complacer los sentidos. Ella no sabe que en su corazón hay un testigo. La Superalma está observando las  actividades  del  alma  individual.  Tal  como  se afirma  en los Upanisads,  hay dos pájaros sentados en un árbol: uno de ellos está actuando y disfrutando o sufriendo con los frutos de las ramas, y el otro lo está presenciando. Pero aquel que es demoníaco no sabe nada de las Escrituras védicas, ni tiene ninguna fe; por consiguiente, él se siente libre de hacer  cualquier  cosa para el goce  de los sentidos,  sean  cuales fueren las consecuencias.

Verso 13–15

idam adya maya labdham imam prapsye manoratham idam astidam api me bhavisyati punar dhanam

asau maya hatah satrur hanisye caparan api isvaro ‘ham aham bhogi

siddho ‘ham balavan sukhi

adhyo ‘bhijanavan asmi ko ‘nyo ‘sti sadrso maya yaksye dasyami modisya ity ajñana-vimohitah

idam—esto;  adya—hoy;  maya—por  mí;  labdham—ganado;   imam—esto;  prapsye— ganaré;  manah-ratham—de  acuerdo  con mis deseos;  idam—esto;  asti—hay;  idam— esto; api—también; me—mi; bhavisyati—aumentará en el futuro; punah—otra vez; dhanam—riqueza;   asau—eso;   maya—por   mí;   hatah—ha   sido   matado;   satruh— enemigo; hanisye—mataré;  ca—también; aparan—otros; api—ciertamente;  isvarah—el señor; aham—yo soy; aham—yo soy; bhogi—el disfrutador; siddhah—perfecto; aham— yo soy; bala-van—poderoso; sukhi—feliz; adhyah—rico; abhijana-van—rodeado de parientes  aristócratas;  asmi—yo  soy;  kah—quién;  anyah—otro;  asti—hay;  sadrsah— como; maya—yo; yaksye—sacrificaré; dasyami—daré caridad; modisye—me regocijaré; iti—así; ajñana—por la ignorancia; vimohitah—engañados.

TRADUCCIÓN

La persona demoníaca piensa: "Hoy tengo toda esta riqueza, y ganaré más siguiendo mis ardides. Todo esto es mío ahora, y en el futuro irá aumentando  cada vez más. Aquél era mi enemigo y lo he matado, y mis otros enemigos también serán matados. Yo soy el señor de todo. Yo soy el disfrutador. Yo soy perfecto, poderoso y feliz. Yo soy el hombre más rico que existe, y estoy rodeado de parientes aristócratas. No hay nadie que sea tan poderoso y feliz como yo. Voy a celebrar algunos sacrificios, dar algo de caridad, y así me regocijaré". De esa manera, a esa clase de personas las engaña la ignorancia.

Verso 16

aneka-citta-vibhranta moha-jala-samavrtah prasaktah kama-bhogesu patanti narake ‘sucau

aneka—numerosas;  citta—por ansiedades; vibhrantah—perplejos;  moha—de ilusiones; jala—por  una  red;  samavrtah—rodeados;   prasaktah—apegados;   kama-bhogesu—al goce de los sentidos; patanti—se deslizan; narake—al infierno; asucau—impuro.

TRADUCCIÓN

Perplejos  así  por  diversas  ansiedades  y atados  por  una  red  de  ilusiones,  ellos  se apegan demasiado al disfrute de los sentidos y caen en el infierno.

SIGNIFICADO

El hombre demoníaco  no le ve límites a su deseo de adquirir dinero. Ese deseo es ilimitado. Él sólo piensa en cuánto capital tiene en el momento, y elabora planes para poner a producir esa riqueza cada vez más. Por esa razón, él no vacila en actuar de cualquier manera pecaminosa, y, en consecuencia, trafica en el mercado negro en aras de un goce ilícito. Él está enamorado de las posesiones que ya tiene, tales como la tierra,  la familia,  la casa  y el saldo  bancario,  y siempre  está haciendo  planes  para mejorarlas. Él cree en su propia fuerza, y no sabe que todo lo que gana se debe a sus buenas acciones pasadas. A él se le da la oportunidad de acumular esas cosas, pero él no tiene ningún concepto acerca de las causas pasadas. Él tan sólo piensa que toda su riqueza se debe a su propio esfuerzo. La persona demoníaca cree en la fuerza de su trabajo personal, no en la ley del karma. Según la ley del karma, un hombre nace en una familia de clase alta, o se vuelve rico, o muy bien preparado,  o muy atractivo, debido a un buen trabajo realizado en el pasado. La persona demoníaca cree que todas esas cosas son accidentales y se deben a la fuerza de su habilidad personal. Ella no percibe que exista ninguna disposición tras todas las variedades de personas, belleza y educación  que  hay.  Todo  el  que  se  ponga  a  competir  con  esa  clase  de  hombre demoníaco, es enemigo de él. Hay mucha gente demoníaca, y cada uno de ellos es enemigo  de  los  demás.  Esa  enemistad  se  vuelve  cada  vez  más  profunda:  entre personas, luego entre familias, luego entre sociedades, y, finalmente, entre naciones. Por eso hay una constante contienda, guerra y enemistad por todas partes del mundo. Cada persona  demoníaca  cree que puede vivir a costa de todos los demás. Por lo general,  la persona  demoníaca  piensa  de sí misma  que es el Dios Supremo,  y un predicador demoníaco les dice a sus seguidores: "¿Por qué están buscando a Dios en otra parte? ¡Todos ustedes son Dios! Pueden hacer todo lo que gusten. No crean en Dios.  Desechen  a  Dios.  Dios  está  muerto".  Eso  es  lo  que  predican  los  seres demoníacos.

Aunque la persona demoníaca ve que hay otras personas igual de ricas e influyentes que ella o aun más, no obstante piensa que no hay nadie que sea más rico ni más influyente que ella. En lo que concierne a la promoción al sistema planetario superior, ella no cree en la ejecución de yajñas, o sacrificios. Los demonios piensan que van a crear su propio proceso de yajña y preparar una máquina con la cual serán capaces de ir a cualquier planeta superior. El mejor ejemplo de esa clase de hombre demoníaco lo fue Ravana. Él le ofreció a la gente un programa por el cual construiría una escalera para que cualquiera pudiera ir a los planetas celestiales  sin realizar sacrificios, tales como los que se prescriben en los Vedas. De igual modo, en la era actual esos hombres demoníacos  se  están  esforzando  por  llegar  a  los  sistemas  planetarios  superiores mediante dispositivos mecánicos. Ésos son ejemplos de confusión. El resultado de ello es que, sin saberlo, se están deslizando  hacia el infierno. Aquí, la palabra sánscrita moha-jala es muy significativa. Jala significa "red"; al igual que peces atrapados en una red, ellos no tienen ninguna manera de salirse.

Verso 17

atma-sambhavitah stabdha dhana-mana-madanvitah yajante nama-yajñais te dambhenavidhi-purvakam

atma-sambhavitah—satisfechos  de sí mismos; stabdhah—impudentes;  dhana-mana— riqueza y prestigio falso; mada—bajo el engaño; anvitah—absortos;  yajante—ejecutan sacrificios; nama—de nombre únicamente; yajñaih—con sacrificios; te—ellos; dambhena—debido al orgullo; avidhi-purvakam—sin seguir ninguna regulación disciplinaria.

TRADUCCIÓN

Creídos de sí mismos y siempre impudentes, engañados por la riqueza y el prestigio falso, a veces ellos ejecutan sacrificios  orgullosamente  y sólo de nombre, sin seguir ninguna regla ni regulación.

SIGNIFICADO

Creyéndose lo máximo que existe, no importándoles ninguna autoridad ni Escritura, las personas demoníacas celebran a veces supuestos sacrificios o ritos religiosos. Y como ellos no creen en la autoridad, son muy impudentes. Esto se debe a la ilusión provocada por  la  acumulación  de  un  poco  de  riqueza  y  prestigio  falso.  En  ocasiones,  esos demonios asumen el papel de predicadores,  desencaminan  a la gente y llegan a ser conocidos como reformadores religiosos o encarnaciones de Dios. Ellos hacen un espectáculo de ejecución de sacrificios, o adoran a los semidioses, o crean su propio Dios. Los hombres  comunes  los anuncian como Dios y los adoran, y los necios los consideran adelantados en los principios religiosos, o en los principios del conocimiento espiritual. Ellos adoptan el traje de la orden de vida de renuncia y se dedican a toda clase de tonterías con esa ropa. En verdad, para alguien que ha renunciado  a este mundo hay muchísimas  restricciones.  A los demonios,  sin embargo,  no les importan esas restricciones. Ellos piensan que cualquier senda que uno pueda crear es su propia senda; no existe una senda oficial que haya que seguir, ni nada por el estilo. Aquí se hace especial  hincapié en la palabra  avidhi-purvakam,  que significa  "desdén  por las reglas y regulaciones". Esas cosas siempre se deben a la ignorancia y la ilusión.

Verso 18

ahankaram balam darpam kamam krodham ca samsritah mam atma-para-dehesu pradvisanto ‘bhyasuyakah

ahankaram—ego  falso;  balam—fuerza;  darpam—orgullo;  kamam—lujuria;  krodham— ira; ca—también; samsritah—habiéndose  refugiado en; mam—Mí; atma—en su propio; para—y en otros; dehesu—cuerpos; pradvisantah—blasfemando; abhyasuyakah— envidiosos.

TRADUCCIÓN

Confundidos por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, los demonios se vuelven  envidiosos  de  la  Suprema  Personalidad  de  Dios,  quien  está  situado  en  el cuerpo de ellos y en los cuerpos de los demás, y blasfeman contra la religión verdadera.

SIGNIFICADO

Como una persona demoníaca siempre está en contra de la supremacía de Dios, a ella no le gusta creer en las Escrituras. Ella envidia tanto a las Escrituras como la existencia de la Suprema Personalidad de Dios. Eso se debe a su llamado prestigio y a su cúmulo de riqueza y poder. Ella no sabe que la vida actual es una preparación para la siguiente vida. Ignorando esto, de hecho se envidia a sí misma, así como también a los demás. Ella perpetra  actos de violencia  en otros cuerpos  y en el suyo propio.  A ella no le importa el control supremo de la Personalidad de Dios, porque carece de conocimiento. Como envidia a las Escrituras  y a la Suprema Personalidad  de Dios, expone falsos argumentos contra la existencia de Dios y niega la autoridad de las Escrituras. Ella se cree independiente y poderosa en todas las acciones. Ella cree que como nadie puede igualarla en fuerza, poder o riqueza, puede actuar de cualquier manera y nadie puede detenerla. Si tiene un enemigo que pudiera impedir el progreso de las actividades de sus sentidos, hace planes para derribarlo con su propio poder.

Verso 19

tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu

tan—aquellos; aham—Yo; dvisatah—envidiosos; kruran—malévolos; samsaresu—en el océano de la existencia material; nara-adhaman—los más bajos de la humanidad; ksipami—pongo;  ajasram—para  siempre;  asubhan—poco  propicio;  asurisu— demoníacas; eva—ciertamente; yonisu—en los vientres.

TRADUCCIÓN

A aquellos que son envidiosos y malvados, que son los hombres más bajos de todos, Yo los lanzo perpetuamente al océano de la existencia material, en varias especies de vida demoníaca.

SIGNIFICADO

En  este  verso  se  indica  claramente  que,  la  colocación  de  una  determinada  alma individual  en  un  determinado  cuerpo,  es  una  prerrogativa  de  la  voluntad  suprema. Puede que la persona demoníaca  no esté de acuerdo en aceptar la supremacía del Señor, y es un hecho que puede que actúe según sus caprichos,  pero su siguiente nacimiento dependerá de la decisión de la Suprema Personalidad de Dios, y no de sí misma.  En  El  Srimad-Bhagavatam,  Tercer  Canto,  se  dice  que  un  alma  individual, después de morir, es puesta en el vientre de quien va a ser su siguiente madre, en donde adquiere un determinado tipo de cuerpo bajo la supervisión de un poder superior. Por eso en la existencia material encontramos muchísimas especies de vida: animales, insectos, hombres, etc. Todas las dispone el poder superior. Ellas no son accidentales. En cuanto a los seres demoníacos,  aquí se dice muy claro que a ellos se los pone perpetuamente  en  los  vientres  de  demonios,  y  de  esa  manera  continúan  siendo envidiosos  y  lo  más  bajo  de  la  humanidad.  Esas  especies  de  vida  demoníaca  se considera que siempre están llenas de lujuria, y que siempre son violentas, rencorosas y sucias. Las muchas clases de cazadores que hay en la jungla, se dice que pertenecen a las especies de vida demoníaca.

Verso 20

asurim yonim apanna mudha janmani janmani mam aprapyaiva kaunteya tato yanty adhamam gatim

asurim—demoníacas; yonim—especies; apannah—alcanzando; mudhah—los necios; janmani janmani—en nacimiento tras nacimiento; mam—a Mí; aprapya—sin llegar; eva—ciertamente; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; tatah—de ahí en adelante; yanti—van; adhamam—condenado; gatim—destino.

TRADUCCIÓN

Naciendo repetidamente entre las especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de Kunti!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente, ellas se van sumergiendo en los tipos de existencia más abominables que existen.

SIGNIFICADO

Se sabe que Dios es supremamente misericordioso, pero aquí vemos que Dios nunca es misericordioso con los seres demoníacos. Se afirma claramente que la gente demoníaca,  vida tras vida, es puesta en los vientres de demonios como ellos, y, no consiguiendo la misericordia del Señor Supremo, descienden cada vez más, de modo que, por último, adquieren cuerpos tales como los de los perros, los gatos y los cerdos. Aquí  se  dice  bien  claro   que  esos   demonios   prácticamente   no  tienen   ninguna oportunidad de recibir la misericordia de Dios en ninguna etapa posterior de la vida. En los Vedas también se declara que esas personas se hunden de a poco hasta volverse perros y cerdos. Podría entonces arg+uirse en relación con eso, que, a Dios no se lo debe anunciar como supremamente misericordioso, si Él no es misericordioso con esos demonios. En respuesta a esto, en El Vedanta-sutra encontramos la declaración de que el Señor Supremo no siente odio por nadie. La colocación de los asuras, los demonios, en el estado más bajo de la vida, es simplemente otro aspecto de su misericordia. A veces, los asuras son matados por el Señor Supremo,  pero esa muerte también es buena para ellos, porque la literatura védica nos informa que todo el que es matado por el Señor Supremo, se libera. En la historia hay ejemplos de muchos asuras —Ravana, Kamsa, Hiranyakasipu— a quienes el Señor se les apareció en diversas encarnaciones sólo para matarlos. Por lo tanto, la misericordia de Dios se les confiere a los asuras, si éstos son lo suficientemente afortunados como para ser matados por Él.

Verso 21

tri-vidham narakasyedam dvaram nasanam atmanah kamah krodhas tatha lobhas tasmad etat trayam tyajet

tri-vidham—de tres clases; narakasya—de infierno; idam—este; dvaram—puerta; nasanam—destructivas;   atmanah—del  ser;  kamah—lujuria;  krodhah—ira;  tatha—así como; lobhah—codicia;  tasmat—por lo tanto; etat—estas; trayam—tres; tyajet—debes abandonar.

TRADUCCIÓN

Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma.

SIGNIFICADO

Aquí se describe el comienzo de la vida demoníaca. Uno trata de satisfacer su lujuria, y cuando no puede hacerlo, surgen la ira y la codicia. Un hombre cuerdo que no quiere deslizarse hacia las especies de vida demoníaca, debe tratar de abandonar esos tres enemigos, los cuales pueden matar el ser hasta tal punto, que no haya posibilidad de liberarse de este enredo material.

Verso 22

etair vimuktah kaunteya tamo-dvarais tribhir narah acaraty atmanah sreyas tato yati param gatim

etaih—de éstas; vimuktah—siendo liberado; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; tamah- dvaraih—de  las puertas de la ignorancia; tribhih—de tres tipos; narah—una  persona; acarati—ejecuta; atmanah—para el ser; sreyah—bendición; tatah—de ahí en adelante; yati—va; param—al supremo; gatim—destino.

TRADUCCIÓN

El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno, ¡oh, hijo de Kunti!, ejecuta actos que conducen hacia la autorrealización, y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo.

SIGNIFICADO

Uno debe cuidarse mucho de esos tres enemigos de la vida humana: la lujuria, la ira y la codicia. Cuanto más una persona esté libre de la lujuria, la ira y la codicia, más se purifica su existencia. De ese modo, ella puede seguir las reglas y regulaciones que se estipulan en la literatura védica. Por el hecho de seguir los principios regulativos de la vida humana, uno se eleva gradualmente hasta el plano de la comprensión espiritual. Si uno es tan afortunado que, mediante esa práctica, se eleva hasta el plano de conciencia de Krsna, entonces tiene el éxito garantizado. En la literatura védica se prescriben los caminos  de  la acción  y la reacción  que  le permiten  a uno  llegar  a la etapa  de la purificación.  Todo  el  método  se  basa  en  abandonar  la  lujuria,  la  codicia  y  la  ira. Mediante el cultivo del conocimiento de este proceso, uno puede elevarse a la máxima posición de la autorrealización; esa autorrealización se perfecciona en el servicio devocional. En ese servicio devocional, la liberación del alma condicionada está garantizada. Por lo tanto, según el sistema védico, se han instituido las cuatro órdenes y los cuatro estados de la vida, que se conocen como el sistema de castas y el sistema del orden espiritual. Existen diferentes reglas y regulaciones para las diferentes castas o divisiones de la sociedad, y si una persona es capaz de seguirlas, ascenderá automáticamente  hasta  el  plano  más  elevado  de la comprensión  espiritual.  En ese momento, ella podrá liberarse sin duda alguna.

Verso 23

yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah

na sa siddhim avapnoti

na sukham na param gatim

yah—cualquiera que; sastra-vidhim—las regulaciones de las Escrituras; utsrjya— abandonando;   vartate—permanece;   kama-karatah—actuando   caprichosamente   con lujuria; na—nunca; sah—él; siddhim—perfección; avapnoti—alcanza; na—nunca; sukham—felicidad; na—nunca; param—el supremo; gatim—estado de la perfección.

TRADUCCIÓN

Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.

SIGNIFICADO

Como se describió antes, el sastra-vidhim, o la guía del sastra, se les da a las diferentes castas  y órdenes  de la sociedad  humana.  Se espera  que todo el mundo  siga esas reglas  y regulaciones.  Si uno no las sigue  y actúa  caprichosamente  llevado  por su lujuria, codicia y deseo, entonces nunca será perfecto en su vida. En otras palabras, puede que un hombre conozca teóricamente todas estas cosas, pero si no las aplica en su propia vida, entonces se lo debe conocer como lo más bajo de la humanidad. En la forma de vida humana, se espera que la entidad viviente sea cuerda y siga las regulaciones que se dan para que eleve su vida al plano más elevado de todos, pero si no  las  sigue,  entonces  se  degrada.  Sin  embargo,  incluso  si  sigue  las  reglas,  las regulaciones y los principios morales y al final no llega a la etapa en la que se entiende al Señor Supremo, entonces todo su conocimiento se malogra. E incluso si acepta la existencia de Dios, si no se dedica al servicio del Señor, sus esfuerzos se malogran. Por consiguiente, uno debe ascender de a poco hasta el plano de conciencia de Krsna y del servicio devocional; es en ese preciso momento cuando uno puede llegar a la etapa más elevada y perfecta de todas, y de ninguna otra manera.

La  palabra  kama-karatah  es  muy  significativa.  Una  persona  que  viola  las  reglas conscientemente, actúa llevada por la lujuria. Ella sabe que está prohibido, pero aun así lo hace. Eso se denomina actuar caprichosamente.  Ella sabe lo que se debe hacer, pero aun así no lo hace; por consiguiente,  se dice que es caprichosa. Esa clase de personas están destinadas a ser condenadas por el Señor Supremo. Esas personas no pueden conseguir la perfección que le corresponde a la vida humana. La vida humana está hecha especialmente para purificar la existencia de uno, y aquel que no sigue las reglas y regulaciones  no puede purificarse,  ni tampoco puede alcanzar la verdadera etapa de la felicidad.

Verso 24

tasmac chastram pramanam te karyakarya-vyavasthitau jñatva sastra-vidhanoktam karma kartum iharhasi

tasmat—por  lo  tanto;  sastram—las  Escrituras;  pramanam—prueba;  te—tu;  karya— deber; akarya—y actividades prohibidas; vyavasthitau—en determinar; jñatva— conociendo; sastra—de las Escrituras; vidhana—las regulaciones; uktam—tal como lo declaran; karma—obras; kartum—hacer; iha—en este mundo; arhasi—debes.

TRADUCCIÓN

Así pues, mediante las regulaciones de las Escrituras, se debe entender lo que es el deber y lo que no lo es. Después de conocer esas reglas y regulaciones, se debe actuar de una manera en que uno se vaya elevando gradualmente.

SIGNIFICADO

Como se afirma en el Decimoquinto  Capítulo, todas las reglas y regulaciones  de los Vedas están hechas para conocer a Krsna. Si uno entiende a Krsna con El Bhagavad- gita y se sitúa en el plano de conciencia de Krsna, dedicándose al servicio devocional, ha alcanzado la máxima perfección del conocimiento que ofrece la literatura védica. El Señor Caitanya Mahaprabhu hizo que este proceso fuera muy sencillo: Él tan sólo le pedía a la gente que cantara Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, que se dedicara al servicio devocional del Señor y que comiera remanentes de comida ofrecida a la Deidad. Aquel que se dedica directamente  a todas esas actividades  devocionales,  se considera  que ha estudiado toda la literatura védica. Él ha llegado a la conclusión de un modo perfecto. Claro que, en el caso de las personas ordinarias que no están en el plano de conciencia de Krsna o que no se dedican al servicio devocional, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer lo tienen que decidir las disposiciones de los Vedas. Uno debe actuar de conformidad con ello, sin objetar. Eso se llama seguir los principios de los sastras, o las Escrituras. Los sastras no tienen los cuatro defectos principales que se ven en el alma condicionada:  sentidos  imperfectos,  la propensión  a engañar,  la certeza  de cometer errores  y la certeza de estar engañado.  Esos cuatro defectos  principales  de la vida condicionada   lo   incapacitan   a   uno   para   formular   reglas   y   regulaciones.   Por consiguiente,  las reglas y regulaciones tal como se exponen en los sastras —puesto que están por encima de esos defectos—, las aceptan sin alteración todos los grandes santos, los acaryas y las grandes almas.

En la India hay muchos grupos en el campo de la comprensión espiritual, y todos ellos por lo general se clasifican en dos: el impersonalista y el personalista. Ambos grupos, sin embargo, conducen su vida de conformidad  con los principios de los Vedas. Sin seguir  los  principios  de  las  Escrituras,  uno  no  puede  elevarse  a  la  etapa  de  la perfección.  Por lo tanto, aquel que entiende  de hecho la esencia de los sastras,  se considera que es afortunado.

En la sociedad  humana,  la aversión  a los principios  que llevan  a comprender  a la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las caídas. Ésa es la ofensa más grande de la vida humana. En consecuencia, maya, la energía material de la Suprema Personalidad de Dios, siempre nos está dando problemas en la forma de las tres clases de sufrimientos. Esta energía material está constituida por las tres modalidades de la naturaleza material. Uno tiene que elevarse al menos hasta la modalidad de la bondad, antes de que se pueda abrir la senda hacia la comprensión del Señor Supremo. Si uno no se eleva hasta el nivel de la modalidad de la bondad, permanece en los planos de la ignorancia  y  la  pasión,  que  son  la  causa  de  la  vida  demoníaca.  Aquellos  que  se encuentran en los planos de las modalidades de la pasión y la ignorancia, se burlan de las Escrituras, se burlan del hombre santo y se burlan de la debida comprensión de la Suprema  Personalidad  de  Dios.  Ellos  desobedecen  las  instrucciones  del  maestro espiritual, y a ellos no les importan las regulaciones de las Escrituras. A pesar de oír las glorias del servicio devocional, ellos no se sienten atraídos a él. Así pues, ellos elaboran su  propia  manera  de  elevarse.  Ésos  son  algunos  de  los  defectos  de  la  sociedad humana que conducen a la posición de la vida demoníaca. Sin embargo, si uno puede ser guiado por un maestro espiritual idóneo y genuino, que pueda llevarlo a uno a la senda de la elevación, a la etapa suprema, entonces la vida de uno se vuelve un éxito.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimosexto Capítulo de El Srimad

Bhagavad-gita, en relación con la naturaleza divina y la demoníaca.

Capítulo Diecisiete

Las divisiones de la fe

Verso 1

arjuna uvaca

ye sastra-vidhim utsrjya yajante sraddhayanvitah tesam nistha tu ka krsna sattvam aho rajas tamah

arjunah uvaca—Arjuna  dijo; ye—aquellos  que; sastra-vidhim—las  regulaciones  de las Escrituras; utsrjya—renunciando; yajante—adoran; sraddhaya—plena fe; anvitah— poseído de; tesam—de ellos; nistha—la fe; tu—pero; ka—qué; krsna—¡oh, Krsna!; sattvam—en la bondad; aho—o si no; rajah—en la pasión; tamah—en la ignorancia.

TRADUCCIÓN

Arjuna  preguntó:  ¡Oh,  Krsna!,  ¿cuál  es  la  situación  de  aquellos  que  no  siguen  los principios  de  las  Escrituras,  sino  que  adoran  según  lo  que  les  dicta  su  propia imaginación? ¿Están ellos en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia?

SIGNIFICADO

En el Cuarto Capítulo, verso treinta y nueve, se dice que una persona que es fiel a un determinado tipo de adoración, paulatinamente se va elevando hacia la etapa del conocimiento, y llega a la etapa más elevada y perfecta de la paz y la prosperidad. En el Decimosexto  Capítulo  se concluye  que, a aquel que no sigue  los principios  que se establecen en las Escrituras se lo conoce como asura, demonio, y a aquel que sigue fielmente las disposiciones de las Escrituras se lo llama deva, o semidiós. Ahora bien, si uno  sigue  con  fe  ciertas  reglas  que  no  se  mencionan  en  las  disposiciones  de  las Escrituras, ¿cuál es su posición? Esta duda de Arjuna va a ser aclarada por Krsna. Aquellos  que crean  algún  tipo de Dios seleccionando  como  tal a un ser humano  y poniendo su fe en él, ¿están adorando en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia? ¿Llegan esas personas a la etapa perfecta de la vida? ¿Es posible que ellas se sitúen en el plano del verdadero conocimiento y se eleven hasta la etapa más elevada y perfecta de todas? Aquellos que no siguen las reglas y regulaciones de las Escrituras, pero que tienen fe en algo y adoran a dioses, semidioses y hombres, ¿tienen éxito en su esfuerzo? Arjuna le está haciendo esas preguntas a Krsna.

Verso 2

sri bhagavan uvaca

tri-vidha bhavati sraddha dehinam sa svabhava-ja sattviki rajasi caiva tamasi ceti tam srnu

sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; tri-vidha—de tres clases; bhavati—se vuelve; sraddha—la fe; dehinam—del encarnado; sa—esa; sva-bhava-ja— conforme  a  la  modalidad  de  la  naturaleza  material  que  lo  influye;  sattviki—en  la modalidad  de la bondad;  rajasi—en  la modalidad  de la pasión;  ca—también;  eva— ciertamente; tamasi—en la modalidad de la ignorancia; ca—y; iti—así pues; tam—esas; srnu—óyeme.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso.

SIGNIFICADO

Aquellos que conocen las reglas y regulaciones de las Escrituras, pero que, por pereza o indolencia, dejan de seguirlas, están gobernados por las modalidades de la naturaleza material. Según sus actividades previas en los planos de las modalidades de la bondad, la  pasión  o  la  ignorancia,  ellos  adquieren  una  naturaleza  que  es  de  una  calidad específica. La relación de la entidad viviente con las diferentes modalidades de la naturaleza,  se  ha  estado  dando  perpetuamente;  como  la  entidad  viviente  está  en contacto con la naturaleza material, adquiere diferentes tipos de mentalidades según su relación con las modalidades materiales. Pero esa naturaleza se puede cambiar si uno se  relaciona  con  un  maestro  espiritual  genuino  y se  rige  por  sus  reglas  y por  las Escrituras.  Gradualmente,  uno puede cambiar su posición  e ir de la ignorancia  a la bondad, o de la pasión a la bondad. Se concluye, pues, que la fe ciega en una determinada modalidad de la naturaleza no puede ayudar a una persona a elevarse hasta la etapa de la perfección. Uno tiene que considerar las cosas cuidadosamente, con inteligencia,  en compañía  de un maestro  espiritual  genuino.  De ese modo,  uno puede cambiar su posición e ir a una modalidad superior de la naturaleza.

Verso 3

sattvanurupa sarvasya sraddha bhavati bharata sraddha-mayo ‘yam puruso

yo yac-chraddhah sa eva sah

sattva-anurupa—de  acuerdo con la existencia; sarvasya—de  cada cual; sraddha—fe; bhavati—se vuelve; bharata—¡oh, hijo de Bharata!; sraddha—fe; mayah—llena de; ayam—esto; purusah—entidad viviente; yah—que; yat—con lo cual; sraddhah—fe; sah—así pues; eva—ciertamente; sah—ella.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido.

SIGNIFICADO

Todo  el  mundo,  sea  quien  fuere,  tiene  un  determinado  tipo  de  fe.  Pero  su  fe  se considera buena, apasionada o ignorante, de acuerdo con la naturaleza que haya adquirido. Así pues, según su determinado tipo de fe, uno se junta con ciertas personas. Ahora bien, lo cierto es que todo ser viviente, tal como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, es en un principio una parte integral fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, en un principio uno es trascendental  a todas las modalidades de la naturaleza material. Pero cuando uno olvida su relación con la Suprema Personalidad de Dios y se pone en contacto con la naturaleza material en la vida condicional, uno genera su propia posición mediante la relación con las diferentes variedades de la naturaleza material. La fe y la existencia artificiales producto de ello, son sólo algo material. Aunque a uno lo dirija alguna impresión, o alguna concepción de la vida, en un principio se es nirguna, o

trascendental. Por consiguiente, uno tiene que limpiarse de la contaminación material que haya adquirido, a fin de restablecer su relación con el Señor Supremo. Ése es el único sendero de regreso, libre de temor: el proceso de conciencia de Krsna. Si uno está  situado  en  el  plano  de  conciencia  de  Krsna,  tiene  garantizado  entonces  ese sendero para elevarse hasta la etapa de la perfección. Si uno no emprende ese sendero de la autorrealización,  es seguro entonces  que será dirigido por la influencia  de las modalidades de la naturaleza.

La palabra  sraddha,  o fe,  es muy significativa  en  este  verso.  Sraddha,  o la fe,  en principio  procede  de  la  modalidad  de  la  bondad.  Puede  que  uno  tenga  fe  en  un semidiós, o en un Dios creado, o en alguna invención mental. Se supone que la fuerte fe de uno produzca  obras de bondad material.  Pero en la vida material condicional, ninguna  obra  está  completamente   purificada.  Todas  las  obras  están  mezcladas. Ninguna está en el plano de la bondad pura. La bondad pura es trascendental; en el plano  de  la  bondad  purificada,  uno  puede  entender  la  verdadera  naturaleza  de  la Suprema Personalidad de Dios. Mientras la fe de uno no esté totalmente en el plano de la bondad purificada, la fe está sujeta a que la contamine cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. Las modalidades contaminadas de la naturaleza material se expanden hasta el corazón. De manera que, según la posición del corazón que está en contacto con una determinada modalidad de la naturaleza material, se establece la fe del individuo. Se ha de saber que si el corazón de uno está en el plano de la modalidad de la bondad, su fe también lo estará. Si su corazón está en el plano de la modalidad de la pasión, su fe también lo estará. Y si su corazón está en el plano de la modalidad de la oscuridad,  la ilusión,  su fe también  estará  contaminada  de ese modo.  Es así como encontramos diferentes tipos de fe en este mundo, y hay diferentes tipos de religiones debido a los diferentes tipos de fe. El verdadero principio de la fe religiosa se encuentra en el plano de la modalidad  de la bondad pura, pero debido a que el corazón está manchado, encontramos diferentes tipos de principios religiosos. Así pues, según los diferentes tipos de fe, hay diferentes clases de adoración.

Verso 4

yajante sattvika devan yaksa-raksamsi rajasah pretan bhuta-ganams canye yajante tamasa janah

yajante—adoran;  sattvikah—aquellos  que  están  en  el  plano  de  la  modalidad  de  la bondad;  devan—los  semidioses;  yaksa-raksamsi—demonios;   rajasah—aquellos  que están en el plano de la modalidad de la pasión; pretan—espíritus de los difuntos; bhuta- ganan—fantasmas;  ca—y; anye—otros; yajante—adoran;  tamasah—en el plano de la modalidad de la ignorancia; janah—gente.

TRADUCCIÓN

Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus.

SIGNIFICADO

En este verso, la Suprema Personalidad de Dios describe a diferentes clases de adoradores  según  sus  actividades  externas.  De  acuerdo  con  lo  que  estipulan  las Escrituras, sólo se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, pero aquellos que no están muy versados en lo referente a las disposiciones de las Escrituras o que no son muy fieles a ellas, adoran diferentes objetos, según sus situaciones específicas en los planos de las modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están situados en el plano de la bondad, por lo general adoran a los semidioses. Entre los semidioses se encuentran Brahma y Siva, y otros tales como Indra, Candra y el dios del Sol. Existen diversos semidioses. Aquellos que están en el plano de la bondad adoran a un semidiós en particular con un propósito en particular. De igual modo, aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios. Nosotros recordamos que, durante la Segunda Guerra Mundial, un hombre de Calcuta adoraba a Hitler, porque gracias  a esa guerra  él había  amasado  una  gran fortuna  traficando  en el mercado negro. Así mismo, aquellos que están en los planos de las modalidades de la pasión y la ignorancia, por lo general eligen como Dios a un hombre poderoso. Ellos creen que se puede adorar como Dios a cualquiera, y que se obtendrán los mismos resultados. Ahora  bien,  aquí  se  señala  claramente  que  aquellos  que  están  en  el  plano  de  la modalidad de la pasión, crean y adoran a esos dioses, y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, en la oscuridad, adoran a los espíritus de los muertos. A veces, la gente se pone a adorar en la tumba de algún muerto. El servicio sexual también se considera que está en el plano de la modalidad de la oscuridad. De forma similar, en aldeas remotas de la India hay adoradores de fantasmas. En la India hemos visto que la gente de clase baja algunas veces va al bosque, y si llega a saber que en un árbol vive un fantasma,  adoran ese árbol y le ofrecen sacrificios. Esas diferentes clases de adoración no son de hecho adoración de Dios. La adoración de Dios es para personas  que  están  situadas  en  el  plano  trascendental  de  la  bondad  pura.  En  El Srimad-Bhagavatam (4.3.23) se dice: sattvam visuddham vasudeva-sabditam, "Cuando un  hombre  se  encuentra  en  el  plano  de  la  bondad  pura,  adora  a  Vasudeva".  El significado  de  eso  es  que  aquellos  que  están  completamente  purificados  de  las modalidades materiales de la naturaleza y que están situados en el plano trascendental, pueden adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Se supone que los impersonalistas  se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, y ellos adoran a cinco clases de semidioses. Ellos adoran la forma impersonal de Visnu que hay en el mundo material, la cual se conoce como el Visnu filosofado. Visnu  es  la  expansión  de  la  Suprema  Personalidad  de Dios,  pero  como  en  fin  de cuentas los impersonalistas  no creen en la Suprema Personalidad de Dios, imaginan que  la forma  de Visnu  es  tan sólo  otro  aspecto  del  Brahman  impersonal;  de igual manera, ellos imaginan que el Señor Brahma es la forma impersonal que se encuentra en el plano de la modalidad material de la pasión. Así pues, a veces ellos describen cinco  clases  de  dioses  que  se  deben  adorar,  pero  como  creen  que  la  verdad propiamente  dicha  es  el  Brahman  impersonal,  al  final  de  todo  desechan  todos  los objetos que se adoran. En conclusión,  las diferentes  cualidades  de las modalidades materiales  de  la  naturaleza  pueden  ser  purificadas,  por  medio  de  la  compañía  de personas que sean de una naturaleza trascendental.

Verso 5–6

asastra-vihitam ghoram tapyante ye tapo janah dambhahankara-samyuktah kama-raga-balanvitah

karsayantah sarira-stham

bhuta-gramam acetasah mam caivantah sarira-stham tan viddhy asura-niscayan

asastra—que no se mencionan en las Escrituras; vihitam—dirigidas;  ghoram—dañinas para los demás; tapyante—se someten a; ye—aquellos que; tapah—austeridades; janah—personas; dambha—con orgullo; ahankara—y egoísmo; samyuktah—dedicados; kama—de  la lujuria;  raga—y  el  apego;  bala—por  la fuerza;  anvitah—impelidos  por; karsayantah—atormentando;  sarira-stham—situado dentro del cuerpo; bhuta-gramam— la combinación  de los elementos materiales; acetasah—con  una mentalidad desorientada; mam—a Mí; ca—también; eva—ciertamente; antah—dentro; sarira- stham—situado en el cuerpo; tan—ellos; viddhi—entienden; asura-niscayan—demonios.

TRADUCCIÓN

A  aquellos   que  se  someten   a  severas   austeridades   y  penitencias   que  no  se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueven  la lujuria  y el apego,  quienes  son necios  y quienes  torturan  los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios.

SIGNIFICADO

Hay personas que inventan formas de austeridad y penitencia que no se mencionan en las disposiciones de las Escrituras. Por ejemplo, ayunar con algún propósito ulterior, tal como el de promover un fin puramente político, no se menciona en las indicaciones de las Escrituras. Las Escrituras recomiendan ayunar en aras del adelanto espiritual, y no con algún fin político o con un propósito social. Las personas que se entregan a esa clase de austeridades son, según El Bhagavad-gita, ciertamente demoníacas. Sus actos van en contra de las disposiciones  de las Escrituras  y no son de beneficio  para la generalidad de la gente. En realidad, ellos actúan movidos por el orgullo, el ego falso, la lujuria y el apego al disfrute material. Por medio de esas actividades no sólo se perturba la combinación de elementos materiales de la que está construido el cuerpo, sino que también se perturba a la propia Suprema Personalidad  de Dios que vive dentro del cuerpo. Esos desautorizados ayunos o austeridades con algún fin político, son sin duda muy perturbadores para los demás. En la literatura védica no se los menciona. Puede que una persona  demoníaca  crea que por medio de ese método puede forzar a su enemigo o a otros bandos a que acepten sus deseos, pero hay quien ha muerto por esa clase de ayuno. Esos actos no los aprueba la Suprema Personalidad de Dios, y Él dice que los que se dedican a ellos son demonios. Semejantes demostraciones son insultos que   se   le   hacen   a   la   Suprema   Personalidad   de   Dios,   porque   se   efectúan desobedeciendo los mandatos de las Escrituras védicas. La palabra acetasah es significativa  en relación  con esto. Las personas  que están en una condición mental normal, deben obedecer las disposiciones de las Escrituras. Aquellos que no están en esa posición, hacen caso omiso de las Escrituras y las desobedecen,  e inventan su propia forma de austeridades y penitencias. Uno siempre debe recordar cómo termina la gente demoníaca, tal como se describe en el capítulo anterior. El Señor los obliga a nacer  en  el  vientre  de  personas  demoníacas.  En  consecuencia,  ellos  vivirán  con principios demoníacos vida tras vida, sin conocer la relación que tienen con la Suprema Personalidad   de   Dios.   Sin   embargo,   si   esas   personas   son   lo  suficientemente afortunadas como para que las guíe un maestro espiritual que pueda dirigirlas hacia la senda de la sabiduría védica, pueden salirse de ese enredo y finalmente alcanzar la meta suprema.

Verso 7

aharas tv api sarvasya tri-vidho bhavati priyah yajñas tapas tatha danam tesam bhedam imam srnu

aharah—comiendo;  tu—ciertamente; api—también; sarvasya—de todos; tri-vidhah—de tres clases; bhavati—hay;  priyah—querido;  yajñah—el sacrificio; tapah—la austeridad; tatha—también; danam—la caridad; tesam—de ellos; bhedam—las diferencias; imam— esto; srnu—oye.

TRADUCCIÓN

Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos.

SIGNIFICADO

Según las diferentes  situaciones  en los planos de las modalidades  de la naturaleza material,  existen  diferentes  maneras  de comer  y ejecutar  sacrificios,  austeridades  y obras  de caridad.  Todo ello  no se realiza  en el mismo  nivel.  Aquellos  que pueden entender de un modo analítico bajo qué modalidades de la naturaleza material están las diferentes clases de ejecuciones, son verdaderamente sabios; aquellos que consideran que todas las clases de sacrificios,  de comida o de caridad son iguales, no pueden discriminar y son necios. Hay misioneros que sostienen que uno puede hacer lo que quiera y lograr la perfección. Pero esos guías necios no están actuando de conformidad con lo que indican las Escrituras. Ellos están inventando caminos y desencaminando a la gente.

Verso 8

ayuh-sattva-balarogya- sukha-priti-vivardhanah rasyah snigdhah sthira hrdya aharah sattvika-priyah

ayuh—duración  de la vida;  sattva—existencia;  bala—fuerza;  arogya—salud;  sukha— felicidad; priti—y satisfacción; vivardhanah—aumentando;  rasyah—jugosa;  snigdhah— grasosa;  sthirah—perdurable;  hrdyah—agradable  al  corazón;  aharah—comida; sattvika—a aquel que está en el plano de la bondad; priyah—sabrosa.

TRADUCCIÓN

Las comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazón.

Verso 9

katv-amla-lavanaty-usna-

tiksna-ruksa-vidahinah ahara rajasasyesta

duhkha-sokamaya-pradah

katu—amarga; amla—agria; lavana—salada; ati-usna—muy caliente; tiksna—picante; ruksa—seca; vidahinah—ardiente;  aharah—comida; rajasasya—a aquel que está en el plano   de  la  modalidad   de  la  pasión;   istah—sabrosa;   duhkha—aflicción;   soka— sufrimiento; amaya—enfermedad; pradah—que causa.

TRADUCCIÓN

Las  comidas  que  son  demasiado  amargas,  demasiado  agrias,  saladas,  calientes, picantes,  secas  y que  queman,  les gustan  a aquellos  que están  en el plano  de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades.

Verso 10

yata-yamam gata-rasam puti paryusitam ca yat ucchistam api camedhyam bhojanam tamasa-priyam

yata-yamam—comida   cocinada   tres   horas   antes   de   ser   ingerida;   gata-rasam— desabrida;   puti—maloliente;   paryusitam—descompuesta;   ca—también;   yat—aquello que;  ucchistam—sobras  de  lo  comido  por  otros;  api—también;  ca—y;  amedhyam— impura; bhojanam—comiendo;  tamasa—a aquel que está en el plano de la modalidad de la oscuridad; priyam—querido.

TRADUCCIÓN

La  comida  que  se  prepara  más  de  tres  horas  antes  de  ser  ingerida,  la  comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad.

SIGNIFICADO

La comida tiene la finalidad de aumentar la duración de la vida, purificar la mente y auxiliar  en la fuerza  del cuerpo.  Ése es su único  propósito.  En el pasado,  grandes autoridades seleccionaron aquellas comidas que mejor ayudan a la salud y aumentan la duración de la vida, tales como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas y las verduras. Esas comidas les gustan mucho a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad. Algunas otras comidas, tales como el maíz cocido y la melaza, aunque no son muy sabrosas de por sí, se pueden volver agradables mezclándolas  con leche u otros alimentos.  Ellas están,  entonces,  en el plano de la modalidad de la bondad. Todas esas comidas son puras por naturaleza. Ellas son muy distintas de cosas impuras tales como la carne y el licor. Las comidas grasosas, que se mencionan en el verso ocho, no tienen ninguna relación con la grasa animal que se obtiene de la matanza. La grasa animal se encuentra disponible en la forma de leche, que  es el  alimento  más maravilloso  de todos.  La leche,  la mantequilla,  el queso  y productos similares proporcionan grasa animal en una forma que descarta por completo la necesidad de matar a inocentes criaturas. Sólo por una mentalidad salvaje es que esa matanza se lleva a cabo. La leche es el medio civilizado para obtener la grasa necesaria. Matar no es de seres humanos. Las proteínas se pueden obtener en abundancia de los guisantes, el dal, el trigo integral, etc.

Las comidas  influidas  por la modalidad  de la pasión,  que son amargas,  demasiado saladas, o demasiado calientes o con mucha pimienta roja, causan sufrimiento porque reducen la cantidad de moco del estómago, lo cual lleva a enfermarse. Las comidas influidas por la modalidad de la ignorancia o la oscuridad son esencialmente las que no son frescas. Cualquier comida cocinada más de tres horas antes de ser ingerida (con excepción del prasadam, la comida que se le ofrece al Señor) se considera que está en el  plano  de  la  modalidad  de  la  oscuridad.  Como  esas  comidas  se  descomponen, despiden un mal olor, el cual a menudo atrae a la gente que está en el plano de esa modalidad, pero les repugna a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad. 

Los remanentes de la comida se pueden comer sólo cuando sean parte de una comida que se le haya ofrecido primero al Señor Supremo o que haya sido ingerida primero por personas santas, en especial por el maestro espiritual. De lo contrario, los remanentes de la comida se considera que están en el plano de la modalidad de la oscuridad, y aumentan  la  infección  o la  enfermedad.  Esa clase  de comidas,  aunque  les  gustan mucho a las personas que están en el plano de la modalidad de la oscuridad, no les gustan a aquellos  que están en el plano de la modalidad  de la bondad,  quienes  ni siquiera las tocan. La mejor comida es el remanente de lo que se le ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En El Bhagavad-gita, el Señor Supremo dice que Él acepta las comidas que se han preparado con verduras, harina y leche, cuando se le ofrecen con devoción. Patram puspam phalam toyam. Desde luego que, la devoción y el amor son las principales cosas que la Suprema Personalidad de Dios acepta. Pero también se señala que el prasadam se debe preparar de una cierta manera. Cualquier comida que se haya preparado de conformidad con las disposiciones de las Escrituras y que se le haya ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, se puede ingerir incluso si fue preparada mucho tiempo antes de comer, ya que esa clase de comida es trascendental. Por consiguiente, a fin de hacer que la comida sea antiséptica, comestible y del gusto de todas las personas, se le debe ofrecer a la Suprema Personalidad de Dios.

Verso 11

aphalakanksibhir yajño vidhi-disto ya ijyate yastavyam eveti manah samadhaya sa sattikah

aphala-akanksibhih—de aquellos desprovistos del deseo de obtener un resultado; yajñah—sacrificio; vidhi-distah—según lo indican las Escrituras; yah—el cual; ijyate—se ejecuta; yastavyam—debe ejecutarse; eva—ciertamente; iti—así pues; manah—mente; samadhaya—fijando; sah—la; sattvikah—en la modalidad de la bondad.

TRADUCCIÓN

De  los  sacrificios,  aquel  que  se  ejecuta  de  acuerdo  con  las  indicaciones  de  las Escrituras,  como una cuestión  de deber,  y que lo ejecutan  aquellos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad.

SIGNIFICADO

La tendencia general es la de ofrecer un sacrificio con algún propósito en mente, pero aquí se expresa que el sacrificio se debe realizar sin ninguna clase de deseos. El mismo se debe hacer como una cuestión de deber. Tómese, por ejemplo, la celebración de rituales en los templos o en las iglesias. Por lo general, esos rituales se llevan a cabo con el propósito de obtener un beneficio material, pero eso no está en el plano de la modalidad de la bondad. Uno debe ir al templo o a la iglesia como una cuestión de deber, ofrecerle respetos a la Suprema Personalidad de Dios, y ofrecer flores y comestibles. Todo el mundo cree que de nada sirve ir al templo sólo para adorar a Dios. Pero la adoración en aras de un beneficio económico no se recomienda en las disposiciones  de  las  Escrituras.  Uno  debe  ir  tan  sólo  para  ofrecerle  respetos  a  la Deidad. Eso lo colocará a uno en el plano de la modalidad de la bondad. Todo hombre civilizado  tiene el deber de obedecer  las disposiciones  de las Escrituras  y ofrecerle respetos a la Suprema Personalidad de Dios.

Verso 12

abhisandhaya tu phalam dambhartham api caiva yat ijyate bharata-srestha

tam yajñam viddhi rajasam

abhisandhaya—deseando;  tu—pero; phalam—el resultado; dambha—orgullo; artham— por;  api—también;   ca—y;   eva—ciertamente;   yat—aquello   que;  ijyate—se   realiza; bharata-srestha—¡oh,  tú, jefe de los Bharatas!; tam—eso; yajñam—sacrificio;  viddhi— sabe; rajasam—en la modalidad de la pasión.

TRADUCCIÓN

Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bharatas!,  has de saber que está en el plano de la modalidad  de la pasión.

SIGNIFICADO

A  veces  se  ejecutan  sacrificios  y  rituales  para  elevarse  al  reino  celestial  o  para conseguir algunos beneficios materiales en este mundo. Esa clase de sacrificios o de ejecución de rituales se considera que están en el plano de la modalidad de la pasión.

Verso 13

vidhi-hinam asrstannam mantra-hinam adaksinam sraddha-virahitam yajñam tamasam paricaksate

vidhi-hinam—sin  la dirección  de las Escrituras;  asrsta-annam—sin  la distribución  de prasadam; mantra-hinam—sin  el canto de los himnos védicos; adaksinam—sin  darles remuneraciones a los sacerdotes; sraddha—fe; virahitam—sin; yajñam—sacrificio; tamasam—en la modalidad de la ignorancia; paricaksate—debe considerarse.

TRADUCCIÓN

Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasadam [comida espiritual], sin el canto de himnos védicos, sin darles remuneraciones  a los sacerdotes  y sin fe, se considera  que está en el plano  de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO

La fe que está en el plano de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia es en realidad infidelidad. A veces, la gente adora a algún semidiós sólo para hacer dinero, y luego gastan  el  dinero  en  recrearse,  haciendo  caso  omiso  de  las  disposiciones  de  las Escrituras. Esas ceremonias que son espectáculos de religiosidad, no se aceptan como genuinas. Todas ellas están en el plano de la modalidad de la oscuridad; ellas producen una mentalidad demoníaca y no benefician a la sociedad humana.

Verso 14

deva-dvija-guru-prajña- pujanam saucam arjavam brahmacaryam ahimsa ca sariram tapa ucyate

deva—del Señor Supremo; dvija—los brahmanas; guru—el maestro espiritual; prajña— y personalidades venerables; pujanam—adoración; saucam—limpieza; arjavam— sencillez; brahmacaryam—celibato; ahimsa—no violencia; ca—también; sariram— perteneciente al cuerpo; tapah—austeridad; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo,  a los brahmanas,  al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.

SIGNIFICADO

La Divinidad Suprema explica aquí las diferentes clases de austeridades y penitencias que hay. En primer lugar, Él explica las austeridades y penitencias que se practican con el cuerpo. Se debe ofrecer respeto, o aprender a ofrecerlo, a Dios o los semidioses, a los brahmanas  aptos y perfectos,  al maestro  espiritual  y a superiores  tales como el padre, la madre o cualquier persona que esté versada en el conocimiento  védico. A todos ellos se les debe dar el debido respeto. Se debe practicar el limpiarse externa e internamente,  y se debe aprender a tener un comportamiento  sencillo. Uno no debe hacer nada que las disposiciones de las Escrituras no sancionen. Uno no debe darse a la vida sexual fuera del matrimonio, pues en las Escrituras la vida sexual se sanciona únicamente  en el matrimonio,  y de ninguna otra manera. Eso se denomina celibato. Ésas son las penitencias y austeridades relativas al cuerpo.

Verso 15

anudvega-karam vakyam satyam priya-hitam ca yat svadhyayabhyasanam caiva van-mayam tapa ucyate

anudvega-karam—que  no agitan;  vakyam—palabras;  satyam—veraces;  priya— queridas;   hitam—beneficiosas;   ca—también;   yat—lo  cual;  svadhyaya—del   estudio védico; abhyasanam—práctica; ca—también; eva—ciertamente; vak-mayam—de la voz; tapah—austeridad; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

La austeridad  del habla  consiste  en proferir  palabras  que sean  ciertas,  agradables, beneficiosas  y  que  no  agiten  a  los  demás,  y  también  en  recitar  regularmente  las Escrituras védicas.

SIGNIFICADO

Uno no debe hablar de modo tal que agite la mente de los demás. Claro que, cuando un maestro  habla,  puede  decir  la  verdad  para  instruir  a  sus  alumnos,  pero  no  debe hablarles a aquellos que no sean alumnos de él, si al hacerlo les va a agitar la mente. Eso es penitencia en lo que respecta a hablar. Además de eso, uno no debe hablar tonterías. El proceso que se sigue cuando se habla en los círculos espirituales, es que se dice algo que esté respaldado por las Escrituras. Uno debe presentar de inmediato una cita tomada de una Escritura autoritativa, para respaldar lo que está diciendo. Y al mismo tiempo, esa conversación debe ser muy agradable al oído. Mediante esa clase de discusiones, uno puede obtener el máximo beneficio y elevar a la sociedad humana. Existe una cantidad ilimitada de obras que componen la literatura védica, y uno debe estudiarlas. Eso se denomina penitencia del habla.

Verso 16

manah-prasadah saumyatvam maunam atma-vinigrahah bhava-samsuddhir ity etat tapo manasam ucyate

manah-prasadah—satisfacción  de la mente; saumyatvam—sin  duplicidad para con los demás;   maunam—gravedad;    atma—del   ser;   vinigrahah—control;    bhava—de   la naturaleza   de   uno;   samsuddhih—purificación;   iti—así   pues;   etat—esto;   tapah— austeridad; manasam—de la mente; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

Y  la  satisfacción,  la  sencillez,  la  gravedad,  el  autocontrol  y  la  purificación  de  la existencia propia son las austeridades de la mente.

SIGNIFICADO

Volver la mente austera es desapegarla del goce de los sentidos. La mente debe ser adiestrada de modo tal, que siempre pueda estar pensando en hacerles el bien a los demás. El mejor adiestramiento que se le puede dar a la mente es el de la gravedad de pensamiento. Uno no debe apartarse del plano de conciencia de Krsna, y uno siempre debe  eludir  el  goce  de  los  sentidos.  Purificar  la  naturaleza  de  uno  es  volverse consciente de Krsna. La satisfacción de la mente sólo se puede lograr al apartarla de pensamientos relacionados con el disfrute de los sentidos. Cuanto más pensamos en el disfrute de los sentidos, más insatisfecha se vuelve la mente. En la era actual ocupamos la mente, sin ninguna necesidad, de muchas maneras dirigidas hacia la complacencia de los sentidos, a raíz de lo cual no hay ninguna posibilidad de que la mente llegue a estar satisfecha.  Lo mejor  es dirigir la mente hacia la literatura  védica,  la cual está repleta de historias complacientes, tal como en los Puranas y en El Mahabharata. Uno puede aprovechar ese conocimiento y con ello purificarse. La mente debe estar desprovista de duplicidad, y uno debe pensar en el bienestar de todos. Silencio significa que uno siempre está pensando en la autorrealización. En ese sentido, la persona que está en el plano de conciencia de Krsna guarda silencio absoluto. Control de la mente significa desapegar la misma del disfrute de los sentidos. Uno debe ser recto en sus tratos y con ello purificar su existencia. Todas esas cualidades en conjunto constituyen la austeridad de las actividades mentales.

Verso 17

sraddhaya paraya taptam tapas tat tri-vidham naraih aphalakanksibhir yuktaih sattvikam paricaksate

sraddhaya—con fe; paraya—trascendental; taptam—ejecutada; tapah—austeridad; tat—esa; tri-vidham—tres clases; naraih—por los hombres; aphala-akanksibhih—que no tienen deseos de obtener frutos; yuktaih—ocupados en; sattvikam—en la modalidad de la bondad; paricaksate—se llama.

TRADUCCIÓN

Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad.

Verso 18

satkara-mana-pujartham tapo dambhena caiva yat kriyate tad iha proktam rajasam calam adhruvam

sat-kara—respeto; mana—honor; puja—y adoración; artham—buscando; tapah— austeridad; dambhena—con orgullo; ca—también; eva—ciertamente; yat—la cual; kriyate—se ejecuta; tat—eso; iha—en este mundo; proktam—se dice; rajasam—en la modalidad de la pasión; calam—fluctuante; adhruvam—temporal.

TRADUCCIÓN

La  penitencia  que  se  realiza  por  orgullo  y con  el  fin  de  obtener  respeto,  honor  y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente.

SIGNIFICADO

A veces se ejecutan penitencias y austeridades para atraer a la gente y recibir honor, respeto y adoración. Las personas que están en el plano de la modalidad de la pasión, hacen de modo de ser adoradas por sus subordinados, y permiten que éstos les laven los pies y les ofrezcan riquezas. Esa clase de disposiciones artificiales que se hacen mediante  la  ejecución  de  penitencias,  se  considera  que  están  en  el  plano  de  la modalidad de la pasión. Los resultados son temporales; puede que continúen por algún tiempo, pero no son permanentes.

Verso 19

mudha-grahenatmanah yat pidaya kriyate tapah

parasyotsadanartham va tat tamasam udahrtam

mudha—necios; grahena—con el esfuerzo; atmanah—de uno mismo; yat—lo cual; pidaya—mediante la tortura; kriyate—se ejecuta; tapah—penitencia; parasya—a los demás; utsadana-artham—para  causar la aniquilación; va—o; tat—eso; tamasam—en la modalidad de la oscuridad; udahrtam—se dice que está.

TRADUCCIÓN

La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO

Hay casos de penitencias necias realizadas por demonios tales como Hiranyakasipu, quien ejecutó austeras penitencias para volverse inmortal y matar a los semidioses. Él le  oró  a  Brahma  pidiendo  esas  cosas,  pero  en  fin  de  cuentas  fue  matado  por  la Suprema Personalidad de Dios. El someterse a penitencias por algo que es imposible, se encuentra sin duda en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Verso 20

datavyam iti yad danam diyate ‘nupakarine dese kale ca patre ca

tad danam sattvikam smrtam

datavyam—que merece darse; iti—así pues; yat—lo que; danam—caridad;  diyate—se da; anupakarine—a cualquier persona, sin esperar recompensa; dese—en un lugar adecuado; kale—en un momento adecuado; ca—también; patre—a una persona apropiada; ca—y; tat—eso; danam—caridad; sattvikam—en la modalidad de la bondad; smrtam—se considera.

TRADUCCIÓN

La  caridad  que  se  da  como  una  cuestión  de  deber,  sin  esperar  retribución,  en  el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO

En la literatura védica se recomienda la caridad que se le da a una persona que está dedicada a las actividades espirituales. No hay ninguna recomendación acerca de dar caridad indiscriminadamente. La perfección espiritual siempre se debe tener en cuenta. Por  lo  tanto,  se  recomienda  dar  caridad  en  un  lugar  de  peregrinaje  y  durante  los eclipses lunares o solares, o al final del mes, o a un brahmana apto, o a un vaisnava (devoto), o en los templos. Esas caridades se deben dar sin considerar en absoluto si habrá retribución. A veces, por compasión, se les da caridad a los pobres, pero si un hombre pobre no es digno de que se le dé caridad, entonces no hay ningún adelanto espiritual en ese acto. En otras palabras, en la literatura védica no se recomienda la caridad indiscriminada.

Verso 21

yat tu pratyupakarartham phalam uddisya va punah diyate ca pariklistam

tad danam rajasam smrtam

yat—aquello que; tu—pero; prati-upakara-artham—con el fin de obtener alguna recompensa; phalam—un resultado; uddisya—deseando; va—o; punah—de nuevo; diyate—se da; ca—también; pariklistam—de mala gana; tat—esa; danam—caridad; rajasam—en la modalidad de la pasión; smrtam—se entiende que es.

TRADUCCIÓN

Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión.

SIGNIFICADO

A veces se hacen obras de caridad para elevarse al reino celestial, y en ocasiones con muchos problemas y arrepintiéndose después: "¿Por qué gasté tanto en eso?". Algunas veces también se da caridad por alguna obligación, a pedido de un superior. Se dice que esas clases de caridades se dan en el plano de la modalidad de la pasión.

Hay muchas fundaciones caritativas que les ofrecen sus regalos a instituciones en las que hay complacencia de los sentidos. Esa clase de caridades no se recomiendan en las Escrituras védicas. Sólo se recomienda la caridad en el plano de la modalidad de la bondad.

Verso 22

adesa-kale yad danam apatrebhyas ca diyate asat-krtam avajñatam tat tamasam udahrtam

adesa—en un lugar impuro; kale—y un momento impuro; yat—aquella que; danam— caridad;  apatrebhyah—a  personas  que  no  lo merecen;  ca—también;  diyate—se  da; asat-krtam—sin respeto; avajñatam—sin la atención adecuada; tat—eso; tamasam—en la modalidad de la oscuridad; udahrtam—se dice que está.

TRADUCCIÓN

Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención y respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO

Aquí no se alienta el dar contribuciones  que vayan a ser usadas en la bebida o las drogas,  y  en  las  apuestas.  Esa  clase  de  contribuciones  están  en  el  plano  de  la modalidad de la ignorancia. Esa caridad no es beneficiosa; por el contrario, con ella se anima  a las personas  pecadoras.  De igual  manera,  si alguien  le da caridad  a una persona idónea pero sin respeto y atención, esa clase de caridad también se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

Verso 23

om tat sad iti nirdeso brahmanas tri-vidhah smrtah brahmanas tena vedas ca yajñas ca vihitah pura

om—indicación del Supremo; tat—eso; sat—eterno; iti—así pues; nirdesah—indicio; brahmanah—del Supremo; tri-vidhah—tres clases; smrtah—se considera; brahmanah— los brahmanas; tena—con eso; vedah—la literatura védica; ca—también; yajñah— sacrificio; ca—también; vihitah—empleado; pura—anteriormente.

TRADUCCIÓN

Desde el comienzo de la creación, las tres palabras om tat sat se han empleado para señalar  a  la  Suprema  Verdad  Absoluta.  Esas  tres  representaciones  simbólicas  las usaban  los  brahmanas  mientras  cantaban  los  himnos  de  los  Vedas  y  durante  los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo.

SIGNIFICADO

Ya se ha explicado que la penitencia, el sacrificio, la caridad y la comida se dividen en tres categorías: de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero ya sean  de  primera,  de segunda  o  de  tercera  clase,  todas  ellas  están  condicionadas, contaminadas por las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando ellas apuntan al Supremo  —om  tat  sat,  la  Suprema  Personalidad  de  Dios,  lo  eterno—,  se  vuelven medios para la elevación espiritual. En las disposiciones de las Escrituras se señala ese objetivo. Esas tres palabras, om tat sat, señalan en particular a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. En los himnos védicos siempre se encuentra la palabra om.

Aquel que actúa sin seguir las regulaciones de las Escrituras, no llegará a la Verdad Absoluta. Él obtendrá algún resultado temporal, pero no el fin último de la vida. De esto se concluye  que la ejecución  de obras de caridad, sacrificios  y penitencias  se debe llevar a cabo en el plano de la modalidad de la bondad. Cuando esas cosas se ejecutan en los planos de las modalidades de la pasión o la ignorancia, son ciertamente de una calidad inferior. Las tres palabras om tat sat se profieren conjuntamente  con el santo nombre del Señor Supremo,  como, por ejemplo,  en om tad visnoh. Siempre  que se profiere un himno védico o el santo nombre del Señor Supremo, se añade la palabra om. Eso es lo que señala  la literatura  védica.  Esas  tres  palabras  se toman  de los himnos védicos. Om ity etad brahmano nedistam nama (El ¬g Veda) señala la primera meta. Luego, tat tvam asi (El Chandogya Upanisad 6.8.7) señala la segunda meta. Y sad eva saumya (El Chandogya Upanisad 6.2.1) señala la tercera meta. Todo ello en conjunto  se  vuelve  om  tat  sat.  Antiguamente,  cuando  Brahma,  la  primera  entidad viviente  creada,  ejecutó  sacrificios,  se  refirió  con  esas  tres  palabras  a la  Suprema Personalidad de Dios. La sucesión discipular sostiene el mismo principio. De modo que, ese himno tiene una gran importancia. Por lo tanto, El Bhagavad-gita recomienda que cualquier  trabajo  que  se  haga,  debe  hacerse  por  om  tat  sat,  o  por  la  Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno hace penitencias, obras de caridad y sacrificios con esas tres palabras, actúa en el plano de conciencia de Krsna. El proceso de conciencia de Krsna es una ejecución científica de actividades trascendentales, que lo capacita a uno para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. No hay ninguna pérdida de energía al actuar de una forma tan trascendental como ésa.

Verso 24

tasmad om ity udahrtya yajña-dana-tapah-kriyah pravartante vidhanoktah satatam brahma-vadinam

tasmat—por lo tanto; om—empezando con om; iti—así pues; udahrtya—indicando; yajña—de sacrificio; dana—caridad; tapah—y penitencia; kriyah—ejecuciones; pravartante—comienzan;    vidhana-uktah—de    acuerdo   con   la   regulación   de   las Escrituras; satatam—siempre; brahma-vadinam—de los trascendentalistas.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con óm' para llegar al Supremo.

SIGNIFICADO

Om tad visnoh paramam padam (El ¬g Veda 1.22.20). Los pies de loto de Visnu constituyen  el plano devocional  supremo.  La ejecución  de todo en el nombre  de la Suprema Personalidad de Dios, asegura la perfección de todas las actividades.

Verso 25

tad ity anabhisandhaya phalam yajña-tapah-kriyah dana-kriyas ca vividhah kriyante moksa-kanksibhih

tat—eso; iti—así pues; anabhisandhaya—sin desear; phalam—el resultado fruitivo; yajña—del sacrificio; tapah—y la penitencia; kriyah—actividades;  dana—de la caridad; kriyah—actividades; ca—también; vividhah—diversas; kriyante—las hacen; moksa- kanksibhih—aquellos que realmente desean la liberación.

TRADUCCIÓN

Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra 'tat' diversas clases de sacrificios,  penitencias  y obras de caridad.  El propósito  de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material.

SIGNIFICADO

Para ser elevado a la posición  espiritual,  uno no debe actuar en busca de ninguna ganancia material. Los actos se deben ejecutar en aras de la ganancia máxima, que es la de ser trasladado al reino espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

Verso 26–27

sad-bhave sadhu-bhave ca sad ity etat prayujyate prasaste karmani tatha

sac-chabdah partha yujyate

yajñe tapasi dane ca sthitih sad iti cocyate karma caiva tad-arthiyam sad ity evabhidhiyate

sat-bhave—en el sentido de la naturaleza del Supremo; sadhu-bhave—en el sentido de la naturaleza  del devoto;  ca—también;  sat—la palabra  sat; iti—así  pues;  etat—esta; prayujyate—se usa; prasaste—en genuinas; karmani—actividades; tatha—también; sat- sabdah—el  sonido  sat;  partha—¡oh,  hijo  de  Prtha!;  yujyate—se  usa;  yajñe—en  el sacrificio;  tapasi—en   la  penitencia;  dane—en  la  caridad;  ca—también;   sthitih—la situación; sat—el Supremo; iti—así pues; ca—y; ucyate—se pronuncia; karma—trabajo; ca—también; eva—ciertamente; tat—para eso; arthiyam—es; sat—el Supremo; iti—así pues; eva—ciertamente; abhidhiyate—se indica.

TRADUCCIÓN

La Verdad  Absoluta  es el  objetivo  del  sacrificio  devocional,  y ello  se  indica  con la palabra sat'. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina sat', así como también todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Prtha!

SIGNIFICADO

Las  palabras  prasaste  karmani,  o  "deberes  prescritos",  indican  que  en  la  literatura védica  hay muchas  actividades  prescritas  que son  procesos  purificatorios,  desde  el momento  de  la concepción  hasta  el fin de la vida.  Esos  procesos  purificatorios  se adoptan en aras de la liberación final de la entidad viviente. En todas esas actividades se recomienda  que uno diga om tat sat. Las palabras  sad-bhave  y sadhu-bhave  se refieren a la situación trascendental. El hecho de actuar en el plano de conciencia de Krsna  se  conoce  como  sattva,  y  a  aquel  que  está  plenamente  consciente  de  las actividades  de  conciencia  de  Krsna  se  lo  conoce  como  sadhu.  En  El  Srimad- Bhagavatam (3.25.25) se dice que el tema trascendental queda claro en compañía de los devotos. Las palabras que se emplean son satam prasangat. Sin buena compañía no se puede adquirir conocimiento trascendental. Cuando se inicia a una persona o se ofrece el cordón sagrado, se profieren las palabras om tat sat. De modo similar, en todas  las clases  de ejecuciones  de yajña,  el objeto  es el Supremo:  om  tat sat.  La palabra   tad-arthiyam   significa,   además,   ofrecerle   servicio   a  cualquier   cosa   que represente al Supremo,incluso un servicio tal como el de cocinar y ayudar en el templo del Señor, o cualquier otra clase de trabajo para difundir las glorias del Señor. Esas palabras   supremas,   om  tat  sat,  se  emplean,   pues,  de  muchas  maneras,   para perfeccionar todas las actividades y hacer que todo esté completo.

Verso 28

asraddhaya hutam dattam tapas taptam krtam ca yat asad ity ucyate partha

na ca tat pretya no iha

asraddhaya—sin fe; hutam—ofrecido como sacrificio; dattam—dado; tapah—penitencia;

taptam—ejecutado;  krtam—realizado;  ca—también;  yat—lo  que;  asat—falso;  iti—así

pues; ucyate—se  dice que es; partha—¡oh,  hijo de Prtha!; na—nunca;  ca—también;

tat—eso; pretya—después de la muerte; na u—ni; iha—en esta vida.

TRADUCCIÓN

Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en el Supremo,

¡oh, hijo de Prtha!, no es permanente. Ello se denomina ásat', y es inútil tanto en esta vida como en la próxima.

SIGNIFICADO

Cualquier cosa que se haga sin el objetivo trascendental —ya sea sacrificio, caridad o penitencia—,  es inútil. Por consiguiente,  en este verso se declara que esa clase de actividades son abominables. Todo se debe hacer por el Supremo en el plano de conciencia de Krsna. Sin esa fe, y sin la guía debida, nunca puede haber ningún fruto. En  todas  las  Escrituras  védicas  se  aconseja  el  tener  fe  en  el  Supremo.  En  la prosecución  de  todas  las  instrucciones  védicas,  la  meta  última  es  la  de  llegar  a comprender a Krsna. Nadie puede lograr el éxito sin seguir ese principio. Por lo tanto, lo mejor es trabajar desde el principio en el plano de conciencia de Krsna bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Ésa es la manera de hacer que todo sea un éxito.

En el estado condicionado, la gente está atraída a adorar a semidioses y fantasmas, o a Yaksas como Kuvera. La modalidad de la bondad es mejor que las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero aquel que emprende directamente el proceso de conciencia de Krsna,  es trascendental  a todas  las  tres modalidades  de la naturaleza  material. Aunque hay un proceso de elevación gradual, si, en virtud de la compañía de devotos puros, uno emprende directamente el proceso de conciencia de Krsna, ése es el mejor camino. Y eso se recomienda  en este capítulo.  Para lograr el éxito en ese camino, primero  uno  debe  encontrar  al  maestro  espiritual  idóneo  y  ser  adiestrado  bajo  su dirección. Luego, se logra tener fe en el Supremo. Con el transcurso del tiempo, cuando esa fe madura, se denomina amor de Dios. Ese amor es la meta última de las entidades vivientes. De modo que, uno debe emprender directamente el proceso de conciencia de Krsna. Ése es el mensaje de este Decimoséptimo Capítulo.

Así  terminan  los  significados  de  Bhaktivedanta  del  Decimoséptimo  Capítulo  de  El Srimad Bhagavad-gita, en relación con las divisiones de la fe.

Capítulo Dieciocho

Conclusión: La perfección de la renunciación

Verso 1

arjuna uvaca sannyasaya maha-baho tattvam icchami veditum tyagasya ca hrsikesa prthak kesi-nisudana

arjunah uvaca—Arjuna dijo; sannyasasya—de la renunciación; maha-baho—¡oh, Tú, el de los poderosos brazos!; tattvam—la verdad; icchami—yo deseo; veditum—entender; tyagasya—de la renunciación; ca—también; hrsikesa—¡oh, amo de los sentidos!; prthak—distintamente; kesi-nisudana—¡oh, destructor del demonio Kesi!

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el de los poderosos brazos!, deseo entender el propósito de la renunciación [tyaga] y de la orden de vida de renuncia [sannyasa], ¡oh, destructor del demonio Kesi, amo de los sentidos!

SIGNIFICADO

En realidad, El Bhagavad-gita se termina en diecisiete capítulos. El Capítulo Dieciocho es un resumen complementario de los temas que se discutieron antes. En cada capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor Krsna recalca que el servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, es la meta última de la vida. Ese mismo punto se resume en el Decimoctavo  Capítulo, considerándolo  el sendero más confidencial  del conocimiento.  En los primeros seis capítulos se le dio énfasis al servicio devocional: yoginam api sarvesam..., "De todos los yogis o trascendentalistas, el mejor es aquel que siempre  piensa  en  Mí  en  su  fuero  interno".  En  los  siguientes  seis  capítulos  se discutieron el servicio devocional puro y su naturaleza y actividad. En los últimos seis capítulos se describen el conocimiento, la renunciación, las actividades de la naturaleza material  y de la naturaleza  trascendental,  y el servicio  devocional.  Se concluyó  que todos  los actos se deben  realizar  conjuntamente  con el Señor Supremo,  lo cual se resume con las palabras om tat sat, que se refieren a Visnu, la Persona Suprema. La tercera parte de El Bhagavad-gita  ha mostrado que el servicio devocional  —y nada más—  es el propósito  último de la vida. Eso se ha establecido  mediante  la cita de acaryas anteriores y de El Brahma-sutra, El Vedanta-sutra. Ciertos impersonalistas se consideran poseedores exclusivos del conocimiento de El Vedanta-sutra, pero, a decir verdad,  El  Vedanta-sutra  está  hecho  para  entender  el  servicio  devocional,  pues  el propio Señor es quien lo compuso y quien lo conoce. Eso se señala en el Decimoquinto Capítulo. En cada Escritura, en cada Veda, el servicio devocional es el objetivo. Eso se explica en El Bhagavad-gita.

Así  como  en  el  Segundo  Capítulo  se  dio  una  sinopsis  de  toda  la  materia,  en  el Decimoctavo Capítulo también se da el resumen de toda la instrucción. El propósito de la vida se dice que es la renunciación y el logro de la posición trascendental que está por encima de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Arjuna quiere aclarar los dos temas expresos de El Bhagavad-gita, es decir, la renunciación (tyaga) y la orden de vida de renuncia (sannyasa). Así pues, él está preguntando cuál es el significado de esas dos palabras.

Dos  palabras  que  se  emplean  en  este  verso  para  referirse  al  Señor  Supremo  — Hrsikesa y Kesi-nisudana—, son significativas. Hrsikesa es Krsna, el amo de todos los sentidos, quien siempre nos puede ayudar a conseguir la serenidad de la mente. Arjuna le pide que resuma todo de modo tal que él pueda mantener el equilibrio. Sin embargo, él  tiene  algunas  dudas,  y siempre  se dice  que  las  dudas  son  como  demonios.  En consecuencia,  él  se  dirige  a  Krsna  por  el  nombre  de  Kesi-nisudana.  Kesi  era  un demonio muy terrible que fue matado por el Señor; ahora Arjuna está esperando que Krsna mate al demonio de la duda.

Verso 2

sri-bhagavan uvaca kamyanam karmanam nyasam sannyasam kavayo viduh

sarva-karma-phala-tyagam prahus tyagam vicaksanah

sri-bhagavan  uvaca—la Suprema Personalidad  de Dios dijo; kamyanam—con  deseo; karmanam—de  las actividades; nyasam—renunciación;  sannyasam—la  orden de vida de renuncia; kavayah—los eruditos; viduh—conocen; sarva—de todas; karma—las actividades; phala—de los resultados; tyagam—renunciación; prahuh—llaman; tyagam—renunciación; vicaksanah—los experimentados.

TRADUCCIÓN

La  Suprema  Personalidad  de  Dios  dijo:  El  abandono  de  las  actividades  que  están basadas en el deseo material, es lo que los grandes hombres de saber llaman la orden de  vida  de  renuncia  [sannyasa].  Y  el  abandono  de  los  resultados  de  todas  las actividades, es lo que los sabios llaman renunciación [tyaga].

SIGNIFICADO

Se debe abandonar  la ejecución  de actividades  en busca  de resultados.  Ésa es la instrucción que da El Bhagavad-gita.  Pero las actividades que llevan al conocimiento espiritual superior no deben abandonarse. Eso se pondrá en claro en el siguiente verso. En la literatura védica se prescriben muchos métodos para realizar sacrificios con algún propósito  en particular.  Hay ciertos sacrificios  que se pueden  realizar  para tener un buen hijo o para ser elevado a los planetas superiores, pero los sacrificios motivados por  deseos  se  deben  suspender.  Sin  embargo,  el  sacrificio  que  uno  hace  para purificarse el corazón o para adelantar en el campo de la ciencia espiritual, no se debe abandonar.

Verso 3

tyajyam dosa-vad ity eke karma prahur manisinah yajña-dana-tapah-karma na tyajyam iti capare

tyajyam—debe abandonarse; dosa-vat—como algo malo; iti—así pues; eke—un grupo; karma—trabajo;   prahuh—dicen;   manisinah—los   grandes   pensadores;   yajña—del sacrificio; dana—la caridad; tapah—y la penitencia; karma—trabajos; na—nunca; tyajyam—se deben abandonar; iti—así pues; ca—y; apare—otros.

TRADUCCIÓN

Algunos eruditos declaran que todas las clases de actividades fruitivas se deben abandonar  como  algo  malo,  mientras  que  otros  sabios  sostienen  que  los  actos  de sacrificio, caridad y penitencia nunca se deben abandonar.

SIGNIFICADO

En  las  Escrituras  védicas  hay muchas  actividades  que  son  motivo  de  disputa.  Por ejemplo, se dice que a un animal se lo puede matar en un sacrificio, y sin embargo algunos  sostienen  que la matanza  de animales  es algo completamente  abominable. Aunque en la literatura védica se recomienda la matanza de un animal en un sacrificio, al animal no se lo considera matado. El sacrificio tiene por objeto darle una nueva vida al animal. A veces, al animal se le da una nueva vida animal después de ser matado en el sacrificio, y a veces se lo promueve de inmediato a la forma de vida humana. Pero entre los sabios hay diferentes opiniones. Algunos dicen que la matanza de animales siempre se debe evitar, y otros dicen que para un sacrificio específico la matanza es buena. Todas esas diferentes opiniones acerca de la actividad del sacrificio, las está aclarando ahora el propio Señor.

Verso 4

niscayam srnu me tatra tyage bharata-sattama tyago hi purusa-vyaghra tri-vidhah samprakirtitah

niscayam—certeza; srnu—oye; me—a Mí; tatra—en eso; tyage—respecto al tema de la renunciación;   bharata-sat-tama—¡oh,    tú,   el   mejor   de   los   Bharatas!;   tyagah— renunciación; hi—ciertamente; purusa-vyaghra—¡oh, tigre entre los seres humanos!; tri- vidhah—de tres clases; samprakirtitah—se declara.

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, oye ahora Mi juicio sobre la renunciación. ¡Oh, tigre entre los hombres!, en las Escrituras se declara que la renunciación es de tres clases.

SIGNIFICADO

Aunque existen diferentes opiniones acerca de la renunciación, aquí la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, expresa Su juicio, que debe tomarse como definitivo. Al fin y al cabo, los Vedas son diferentes leyes dadas por el Señor. Aquí, el Señor está presente personalmente, y Su palabra se debe tomar como definitiva. El Señor dice que el proceso de la renunciación se debe considerar en función de las modalidades de la naturaleza material en las que se realiza.

Verso 5

yajña-dana-tapah-karma na tyajyam karyam eva tat yajño danam tapas caiva pavanani manisinam

yajña—del sacrificio; dana—la caridad; tapah—y la penitencia; karma—actividad; na— nunca;   tyajyam—que   se   debe   abandonar;   karyam—tiene   que   hacerse;   eva— ciertamente; tat—eso; yajñah—sacrificio; danam—caridad; tapah—penitencia; ca— también;    eva—ciertamente;    pavanani—purificador;    manisinam—incluso    para   las grandes almas.

TRADUCCIÓN

Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar; dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.

SIGNIFICADO

Los yogis deben realizar actos en aras del progreso de la sociedad humana. Existen muchos procesos purificatorios para hacer que un ser humano adelante hacia la vida espiritual. La ceremonia de matrimonio, por ejemplo, se considera que es uno de esos sacrificios. Esa ceremonia se denomina vivaha-yajña. ¿Debe un sannyasi patrocinar la ceremonia  de matriminio,  pese a que él está en la orden de vida de renuncia y ha abandonado sus relaciones familiares? El Señor dice aquí que cualquier sacrificio que sea  por  el  bien  de  la  humanidad,  jamás  se  debe  abandonar.  El  vivaha-yajña,  la ceremonia  de matrimonio,  tiene  por  objeto  regular  la mente  humana  de  modo  que pueda apaciguarse para el adelanto espiritual. En el caso de la mayoría de los hombres, ese vivaha-yajña  se debe fomentar,  y ello lo deben hacer incluso las personas  que están  en  la  orden  de vida  de  renuncia.  Los  sannyasis  nunca  se  deben  juntar  con mujeres, pero eso no significa que aquel que está en las etapas inferiores de la vida, un joven, no deba aceptar una esposa en la ceremonia de matrimonio. Todos los sacrificios prescritos son para llegar al Señor Supremo. Por consiguiente, en las etapas inferiores no se los  debe  abandonar.  De igual  manera,  la caridad  es para  la purificación  del corazón. Si la caridad se les da a personas idóneas, tal como se describió antes, esa caridad lo llevará a uno a la vida espiritual superior.

Verso 6

etany api tu karmani sangam tyaktva phalani ca kartavyaniti me partha niscitam matam uttamam

etani—todas   estas;   api—ciertamente;   tu—pero;   karmani—actividades;    sangam— relación; tyaktva—renunciando;  phalani—resultados; ca—también; kartavyani—se debe hacer como un deber;  iti—así pues; me—Mi;  partha—¡oh,  hijo de Prtha!; niscitam— definitiva; matam—opinión; uttamam—la mejor.

TRADUCCIÓN

Todas esas actividades se deben ejecutar sin apego y sin esperar ningún resultado.

¡Oh, hijo de Prtha!, se las debe ejecutar como una cuestión de deber. Ésa es Mi opinión final.

SIGNIFICADO

Aunque todos los sacrificios son purificadores, uno no debe esperar ningún resultado de su ejecución. En otras palabras, todos los sacrificios que tienen por objeto el progreso material de la vida, se deben abandonar, pero los sacrificios que le purifican a uno la existencia  y lo elevan  a uno al plano  espiritual,  no se deben  detener.  Todo lo que conduce al plano de conciencia de Krsna se debe fomentar. En El Srimad-Bhagavatam también  se dice que cualquier  actividad  que lleve  a prestarle  servicio  devocional  al Señor, debe ser aceptada. Ése es el criterio más elevado acerca de lo que es religión. El devoto del Señor debe aceptar cualquier clase de trabajo, sacrificio o caridad que lo ayude en el desempeño del servicio devocional que le presta al Señor.

Verso 7

niyatasya tu sannyasah karmano nopapadyate mohat tasya parityagas tamasah parikirtitah

niyatasya—de los deberes prescritos; tu—pero; sannyasah—renunciación;  karmanah— de las actividades; na—nunca; upapadyate—se merece; mohat—por la ilusión; tasya— de ellos; parityagah—renunciación; tamasah—en la modalidad de la ignorancia; parikirtitah—se declara.

TRADUCCIÓN

Nunca se debe renunciar  a los deberes  prescritos.  Si por ilusión uno abandona  los suyos, esa clase de renunciación se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO

El trabajo que se hace en aras de la satisfacción material se debe abandonar, pero las actividades que lo promueven a uno a la actividad espiritual, como el cocinar para el Señor Supremo y el ofrecerle la comida al Señor y luego comerla, son cosas que se recomiendan. Se dice que una persona que está en la orden de vida de renuncia no debe cocinar  para sí. Cocinar  para sí está prohibido,  pero el cocinar  para el Señor Supremo no lo está. De igual manera, un sannyasi puede celebrar una ceremonia de matrimonio para ayudar a su discípulo a progresar en el cultivo de conciencia de Krsna. Si uno renuncia a esas actividades, ha de saberse que está actuando en el plano de la modalidad de la oscuridad.

Verso 8

duhkham ity eva yat karma kaya-klesa-bhayat tyajet sa krtva rajasam tyagam

naiva tyaga-phalam labhet

duhkham—infeliz;  iti—así  pues;  eva—ciertamente;  yat—cual;  karma—trabajo;  kaya— para el cuerpo; klesa—problema; bhayat—por temor; tyajet—abandona; sah—él; krtva—después   de   hacer;   rajasam—en   la   modalidad   de   la   pasión;   tyagam— renunciación; na—no; eva—ciertamente; tyaga—de la renunciación; phalam—los resultados; labhet—gana.

TRADUCCIÓN

Todo aquel que abandona  los deberes  prescritos  considerándolos  dificultosos  o por temor  a  las  incomodidades  físicas,  se  dice  que  ha  renunciado  en  el  plano  de  la modalidad  de  la  pasión.  Con  ese  acto  nunca  se  obtienen  los  resultados  de  la renunciación.

SIGNIFICADO

Aquel que está en el plano de conciencia de Krsna no debe dejar de ganar dinero por temor a estar realizando actividades fruitivas. Si mediante el trabajo uno puede ocupar su  dinero  en  el  proceso  de  conciencia  de  Krsna,  o  si  por  el  hecho  de  levantarse temprano por la mañana uno puede hacer que progrese su trascendental conciencia de Krsna, no hay que desistir de ello por temor o porque esas actividades se consideren dificultosas.  El  renunciar  a  ello  está  en  el  plano  de  la  modalidad  de  la  pasión.  El resultado  del trabajo  apasionado  siempre  es desolador.  Si una persona  renuncia  al trabajo con ese espíritu, nunca obtiene el resultado de la renunciación.

Verso 9

karyam ity eva yat karma niyatam kriyate ‘rjuna

sangam tyaktva phalam caiva sa tyagah sattviko matah

karyam—debe  hacerse;  iti—así  pues;  eva—en  verdad;  yat—el  cual; karma—trabajo; niyatam—prescrito; kriyate—se ejecuta; arjuna—¡oh, Arjuna!; sangam—relación; tyaktva—abandonando;  phalam—el  resultado;  ca—también;  eva—ciertamente;  sah— eso; tyagah—renunciación;  sattvikah—en  la modalidad  de la bondad;  matah—en  Mi opinión.

TRADUCCIÓN

¡Oh,  Arjuna!,  cuando  uno  ejecuta  su  deber  prescrito  únicamente  porque  tiene  que hacerse, y renuncia a toda relación material y a todo apego al fruto, se dice que su renunciación está en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO

Los deberes prescritos se deben llevar a cabo con esa mentalidad. Uno debe actuar sin apego  al resultado;  se debe estar  desvinculado  de las modalidades  del trabajo.  Un hombre que trabaja con conciencia de Krsna en una fábrica, no se asocia con el trabajo de la misma,  ni con los trabajadores  de ella. Él simplemente  trabaja para Krsna.  Y cuando él renuncia al resultado para dárselo a Krsna, está actuando de un modo trascendental.

Verso 10

na dvesty akusalam karma kusale nanusajjate

tyagi sattva-samavisto

medhavi chinna-samsayah

na—nunca; dvesti—odia; akusalam—desfavorable; karma—trabajo; kusale—en lo favorable; na—ni; anusajjate—se  apega; tyagi—el renunciante;  sattva—en la bondad; samavistah—absorto;   medhavi—inteligente;   chinna—habiendo   cortado;  samsayah— todas las dudas.

TRADUCCIÓN

El renunciante inteligente que está situado en el plano de la modalidad de la bondad y que  ni  odia  el  trabajo  desfavorable  ni  está  apegado  al  trabajo  favorable,  no  tiene ninguna duda acerca del trabajo.

SIGNIFICADO

La persona que está en el plano de conciencia de Krsna o en el plano de la modalidad de la bondad, no odia nada ni a nadie que le moleste el cuerpo. Ella trabaja en el lugar indicado y en el momento indicado, sin temerles a los efectos molestos que procedan de su deber. Esa clase de persona situada en la trascendencia, ha de saberse que es de lo más inteligente y que en sus actividades está por encima de todas las dudas.

Verso 11

na hi deha-bhrta sakyam tyaktum karmany asesatah yas tu karma-phala-tyagi

sa tyagity abhidhiyate

na—nunca; hi—ciertamente; deha-bhrta—por los encarnados; sakyam—es posible; tyaktum—ser renunciado; karmani—actividades; asesatah—completamente; yah— cualquiera  que; tu—pero;  karma—del  trabajo;  phala—del  resultado;  tyagi—el renunciante; sah—él; tyagi—el renunciante; iti—así pues; abhidhiyate—se dice.

TRADUCCIÓN

Es en verdad imposible que un ser encarnado abandone todas las actividades.  Pero aquel   que   renuncia   a  los   frutos   de   la   acción,   se   dice   que   es   alguien   que verdaderamente ha renunciado.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gita se dice que uno no puede dejar de trabajar en ningún momento. Por lo tanto, aquel que trabaja para Krsna y que no disfruta de los resultados fruitivos, aquel que le ofrece todo a Krsna, es en realidad un renunciante. Hay muchos miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna que trabajan mucho en su oficina, en la fábrica o en algún otro lugar, y todo lo que ganan se lo dan a la Sociedad. Esas almas sumamente elevadas son de hecho sannyasis y están situadas en la orden de vida de renuncia. Aquí se señala claramente cómo renunciar a los frutos del trabajo y con qué propósito se debe hacerlo.

Verso 12

anistam istam misram ca

tri-vidham karmanah phalam bhavaty atyaginam pretya na tu sannyasinam kvacit

anistam—que conduce al infierno; istam—que conduce al cielo; misram—mixto; ca—y; tri-vidham—de tres clases; karmanah—del trabajo; phalam—el resultado; bhavati— aparece;  atyaginam—para  aquellos  que no son renunciados;  pretya—después  de la muerte;   na—no;   tu—pero;   sannyasinam—para   la   orden   renunciante;   kvacit—en cualquier momento.

TRADUCCIÓN

Para aquel que no es renunciado, las tres clases de frutos de la acción —lo deseable, lo indeseable y lo mixto— se devengan después de la muerte. Pero aquellos que están en la orden de vida de renuncia, no tienen esa clase de resultados que padecer o disfrutar.

SIGNIFICADO

Una persona que tiene conciencia de Krsna y que actúa con conocimiento de la relación que tiene con Krsna, siempre está liberada. En consecuencia, después de la muerte no tiene que disfrutar o sufrir de los resultados de sus actos.

Verso 13

pañcaitani maha-baho karanani nibodha me sankhye krtante proktani siddhaye sarva-karmanam

pañca—cinco; etani—estas; maha-baho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; karanani—causas; nibodha—entérate; me—conmigo; sankhye—en El Vedanta; krta- ante—en la conclusión; proktani—dicho; siddhaye—para la perfección; sarva—de todas; karmanam—las actividades.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Arjuna, el de los poderosos  brazos!, según El Vedanta, hay cinco factores que intervienen en el cumplimiento de toda acción. Ahora voy a informarte de ellos.

SIGNIFICADO

Puesto  que  cualquier  actividad  que  se  realice  debe  tener  alguna  reacción,  podría hacerse la pregunta de que cómo es posible que la persona que está en el plano de conciencia de Krsna no sufra o disfrute de las reacciones  del trabajo. El Señor está citando la filosofía Vedanta para ilustrar cómo eso es posible. Él dice que hay cinco causas en todas las actividades,  y para tener éxito en cualquier actividad, uno debe tener  en  cuenta  esas  cinco  causas.  Sankhya  significa  el  tallo  del  conocimiento,  y Vedanta es el tallo final del conocimiento que aceptan todos los principales acaryas. Incluso Sankara acepta El Vedanta-sutra como tal. De modo que, se debe consultar a una autoridad como ésa. 

El control final se le confiere a la Superalma. Como se declara en El Bhagavad-gita:

sarvasya caham hrdi sannivistah. Él está ocupando a todo el mundo en determinadas actividades,  haciéndoles   recordar   a   todos   sus   acciones   pasadas.   Y  los   actos conscientes  de  Krsna  que  se  hacen  bajo  la  dirección  que  Él  da  desde  dentro,  no producen ninguna reacción, ni en esta vida, ni en la que hay después de la muerte.

Verso 14

adhisthanam tatha karta karanam ca prthag-vidham vividhas ca prthak cesta daivam caivatra pañcamam

adhisthanam—el lugar; tatha—también; karta—el trabajador; karanam—instrumentos; ca—y; prthak-vidham—de diferentes clases; vividhah—diversas; ca—y; prthak— separados;  cestah—los  esfuerzos;  daivam—el  Supremo;  ca—también;  eva— ciertamente; atra—aquí; pañcamam—el quinto.

TRADUCCIÓN

El lugar de la acción [el cuerpo], el ejecutor, los diversos sentidos, las muchas clases de esfuerzos y, por último, la Superalma, ésos son los cinco factores de la acción.

SIGNIFICADO

La palabra adhisthanam se refiere al cuerpo. El alma que está dentro del cuerpo actúa para producir los resultados de la actividad, y, en consecuencia,  se la conoce como karta, "la hacedora". Que el alma es la conocedora y la hacedora es algo que se declara en el sruti. Esa hi drasta srasta (El Prasna Upanisad 4.9). Eso también se confirma en El Vedanta-sutra con los versos jño ‘ta eva (2.3.18) y karta sastrarthavattvat  (2.3.33). Los sentidos son los instrumentos de la acción, y por medio de ellos el alma actúa de diversas maneras. Para todas y cada una de las acciones hay un esfuerzo diferente. Pero todas las actividades de uno

dependen de la voluntad de la Superalma, quien se encuentra en el corazón como un amigo. El Señor Supremo es la supercausa. Ante estas circunstancias, aquel que actúa en el plano de conciencia de Krsna bajo la dirección de la Superalma que está situada en el corazón, naturalmente no está atado por ninguna actividad. Aquellos que están por completo en el plano de conciencia de Krsna, no son en definitiva responsables de sus acciones. Todo depende de la voluntad suprema, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios.

Verso 15

sarira-van-manobhir yat karma prarabhate narah nyayyam va viparitam va pañcaite tasya hetavah

sarira—por  el cuerpo; vak—el habla; manobhih—y la mente; yat—cualquier;  karma— trabajo; prarabhate—comienza; narah—una persona; nyayyam—correcto; va—o; viparitam—lo  opuesto; va—o; pañca—cinco;  ete—todos éstos; tasya—sus; hetavah— causas.

TRADUCCIÓN

Toda acción correcta o incorrecta que el hombre ejecute con el cuerpo, la mente o las palabras, es causada por esos cinco factores.

SIGNIFICADO

Las palabras  "correcta"  e "incorrecta"  son muy significativas  en este verso.  Trabajo correcto es aquel que se hace en función de las indicaciones que se prescriben en las Escrituras, y trabajo incorrecto es aquel que se hace en contra de los principios que se estipulan en ellas. Pero todo lo que se haga, requiere de estos cinco factores para su completa ejecución.

Verso 16

tatraivam sati kartaram atmanam kevalam tu yah pasyaty akrta-buddhitvan na sa pasyati durmatih

tatra—ahí;  evam—así  pues;  sati—siendo;  kartaram—el  que  trabaja;  atmanam—él mismo; kevalam—solamente; tu—pero; yah—cualquiera que; pasyati—ve; akrta- buddhitvat—debido a la falta de inteligencia; na—nunca; sah—él; pasyati—ve; durmatih—necio.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, aquel que cree que es el único autor, haciendo caso omiso de los cinco factores, sin duda que no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.

SIGNIFICADO

Una persona necia no puede entender que la Superalma se encuentra dentro como un amigo y que está dirigiendo sus acciones. Aunque las causas materiales son el lugar, el trabajador, el esfuerzo y los sentidos, la causa final es el Supremo, la Personalidad de Dios. En consecuencia, uno no sólo debe ver las cuatro causas materiales, sino también la suprema causa eficiente. Aquel que no ve al Supremo, cree que él mismo es el autor.

Verso 17

yasya nahankrto bhavo buddhir yasya na lipyate

hatvapi sa imal lokan na hanti na nibadhyate

yasya—aquel cuyo; na—nunca; ahankrtah—del ego falso; bhavah—naturaleza; buddhih—inteligencia;  yasya—aquel cuyo; na—nunca; lipyate—está apegado; hatva— mate;  api—aun;  sah—él;  iman—este;  lokan—mundo;  na—nunca;  hanti—mata;  na— nunca; nibadhyate—se enreda.

TRADUCCIÓN

Aquel que no es movido por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y a él tampoco lo atan sus acciones.

SIGNIFICADO

En este verso, el Señor le informa a Arjuna que el deseo de no pelear surge del ego falso. Arjuna  creyó  ser el autor de la acción,  pero él no tuvo en cuenta  la sanción suprema de dentro y fuera. Si uno no sabe que existe una supersanción, ¿por qué va a actuar? Pero aquel que conoce los instrumentos del trabajo, que sabe que él mismo es el trabajador y que el Señor Supremo es el sancionador supremo, es perfecto en todo lo que hace. A esa persona nunca la domina la ilusión. La actividad y la responsabilidad personal surgen del ego falso y del ateísmo, o de la falta de conciencia de Krsna. Todo aquel que actúa con conciencia  de Krsna bajo la dirección de la Superalma o de la Suprema  Personalidad  de Dios,  aunque  mate,  no mata.  Y él tampoco  se ve jamás afectado por la reacción de esa matanza. Cuando un soldado mata siguiendo la orden de un oficial superior, no está sujeto a ser juzgado. Pero si un soldado mata por su propia cuenta, entonces sin duda que será juzgado por alguna corte.

Verso 18

jñanam jñeyam parijñata tri-vidha karma-codana karanam karma karteti

tri-vidhah karma-sangrahah

jñanam—conocimiento;  jñeyam—el objetivo del conocimiento; parijñata—el conocedor; tri-vidha—de    tres   clases;   karma—de   trabajo;   codana—incentivo;    karanam—los sentidos;  karma—el  trabajo; karta—el  autor; iti—así pues; tri-vidhah—de  tres clases; karma—de trabajo; sangrahah—la acumulación.

TRADUCCIÓN

El conocimiento,  el objeto del conocimiento  y el conocedor son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el autor son los tres componentes  de la acción.

SIGNIFICADO

Hay tres clases de incentivos para el trabajo cotidiano: el conocimiento,  el objeto del conocimiento  y  el  conocedor.  Los  instrumentos  de  trabajo,  el  trabajo  en  sí  y  el trabajador  se denominan  los componentes  del trabajo.  Cualquier  trabajo  que  el ser humano haga, tiene esos elementos.  Antes de uno actuar, hay un incentivo, que se denomina inspiración. Cualquier solución a la que se llega antes de que el trabajo se realice, es una forma sutil de trabajo. Luego, el trabajo toma la forma de la acción.

Primero uno tiene que pasar por los procesos psicológicos de pensar, sentir y desear, y eso se denomina incentivo. La inspiración para trabajar es la misma si procede de las Escrituras o de la instrucción del maestro espiritual. Cuando la inspiración está presente y el trabajador está presente, entonces la actividad en sí tiene lugar con la ayuda de los sentidos, entre los que se incluye la mente, que es el centro de todos los sentidos. La suma de todos los componentes de una actividad se conoce como el conglomerado del trabajo.

Verso 19

jñanam karma ca karta ca tridhaiva guna-bhedatah procyate guna-sankhyane yathavac chrnu tany api

jñanam—conocimiento; karma—trabajo; ca—también; karta—trabajador; ca—también; tridha—de tres clases; eva—ciertamente; guna-bhedatah—en función de las diferentes modalidades de la naturaleza material; procyate—se dice; guna-sankhyane—en función de las diferentes modalidades;  yatha-vat—como  actúan; srnu—oye; tani—todas ellas; api—también.

TRADUCCIÓN

En función de las tres diferentes modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, de acción y de ejecutores de la acción. Ahora óyeme hablar de ellos.

SIGNIFICADO

En el Decimocuarto Capítulo se describieron detalladamente las tres divisiones de las modalidades de la naturaleza material. En ese capítulo se dijo que la modalidad de la bondad es iluminadora, la modalidad de la pasión es materialista, y la modalidad de la ignorancia conduce a la pereza y la indolencia. Todas las modalidades de la naturaleza material son esclavizadoras; ellas no son fuentes de liberación. Incluso en el plano de la modalidad  de la bondad,  uno  está condicionado.  En el Decimoséptimo  Capítulo  se describieron  los  diferentes  tipos  de  adoración  que  realizan  los  diferentes  tipos  de hombres  que  están  en  los  diferentes  planos  de  las  modalidades  de  la  naturaleza material.  En este verso,  el Señor  dice  que desea  hablar  de los diferentes  tipos  de conocimiento,   trabajadores   y  trabajo  en  sí,  en  función  de  las  tres  modalidades materiales.

Verso 20

sarva-bhutesu yenaikam bhavam avyayam iksate avibhaktam vibhaktesu

taj jñanam viddhi sattvikam

sarva-bhutesu—en todas las entidades vivientes; yena—por lo cual; ekam—una; bhavam—situación; avyayam—imperecedera; iksate—uno ve; avibhaktam—indiviso; vibhaktesu—en los innumerables que están divididos; tat—eso; jñanam—conocimiento; viddhi—sabe; sattvikam—en la modalidad de la bondad.

TRADUCCIÓN

El conocimiento mediante el cual uno ve en todas las entidades vivientes una naturaleza espiritual indivisible, aunque ellas están divididas en infinidad de formas, has de saber que está en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO

La persona que ve un alma espiritual en cada ser vivo, ya sea en un semidiós, en un ser humano, en un animal, en un ave, en una bestia, en un ser acuático o en una planta, posee conocimiento en el plano de la modalidad de la bondad. En todas las entidades vivientes hay un alma espiritual, aunque ellas tienen diferentes cuerpos en función de su trabajo previo. Como se señala en el Séptimo Capítulo, la manifestación de la fuerza viva que hay en cada cuerpo, se debe a la naturaleza superior del Señor Supremo. Así pues, el ver en cada cuerpo esa naturaleza superior única, esa fuerza viva, es ver en el plano de la modalidad de la bondad. Esa energía viviente es imperecedera, a pesar de que los cuerpos son perecederos. Las diferencias se perciben en función del cuerpo; como en la vida condicional hay muchas formas de existencia material, la fuerza viva parece   estar   dividida.    Ese   conocimiento    impersonal    es   un   aspecto    de   la autorrealización.

Verso 21

prthaktvena tu yaj jñanam nana-bhavan prthag-vidhan vetti sarvesu bhutesu

taj jñanam viddhi rajasam

prthaktvena—debido a la división; tu—pero; yat—el cual; jñanam—conocimiento; nana- bhavan—situaciones   múltiples;   prthak-vidhan—diferentes;   vetti—sabe;   sarvesu—en todas; bhutesu—entidades vivientes; tat—ese; jñanam—conocimiento; viddhi—debe conocerse; rajasam—en función de la pasión.

TRADUCCIÓN

El conocimiento por el cual uno ve que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.

SIGNIFICADO

El concepto de que el cuerpo material es la entidad viviente y de que con la destrucción del cuerpo la conciencia también es destruida, se denomina conocimiento en el plano de la modalidad de la pasión. Según ese conocimiento, los cuerpos difieren entre sí a causa del desarrollo de diferentes tipos de conciencia;  por lo demás, no hay ningún alma separada que manifieste una conciencia. El cuerpo es en sí el alma, y no hay un alma  separada  más  allá  de  este  cuerpo.  De  acuerdo  con  ese  conocimiento,  la conciencia  es temporal.  O si no, no hay almas  individuales,  sino  que hay un alma omnipresente, la cual está colmada de conocimiento, y este cuerpo es la manifestación de una ignorancia temporal. O si no, más allá de este cuerpo no hay ningún individuo especial  o Alma  Suprema.  Toda  esa  clase  de concepciones  se considera  que  son productos de la modalidad de la pasión.

Verso 22

yat tu krtsna-vad ekasmin

karye saktam ahaitukam atattvartha-vad alpam ca tat tamasam udahrtam

yat—aquello que; tu—pero; krtsna-vat—como si lo fuera todo; ekasmin—en uno; karye—trabajo; saktam—apegado; ahaitukam—sin causa; atattva-artha-vat—sin conocimiento de la realidad; alpam—muy poco; ca—y; tat—eso; tamasam—en la modalidad de la oscuridad; udahrtam—se dice que está.

TRADUCCIÓN

Y el conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo como si lo fuera todo, sin conocimiento de la verdad, y que es muy escaso, se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

SIGNIFICADO

El "conocimiento"  del hombre común siempre está en el plano de la modalidad de la oscuridad  o la ignorancia,  porque toda entidad viviente que se encuentra  en la vida condicionada nace en el plano de la modalidad de la ignorancia. Aquel que no cultiva conocimiento a través de las autoridades o de las disposiciones de las Escrituras, tiene un conocimiento que está limitado al cuerpo. A él no le interesa actuar en función de las indicaciones de las Escrituras. Para él, Dios es el dinero, y conocimiento significa satisfacer  las  exigencias  del  cuerpo.  Esa  clase  de  conocimiento  no  tiene  ninguna relación  con  la  Verdad  Absoluta.  Es  más  o  menos  como  el  conocimiento  de  los animales ordinarios:  el conocimiento  de comer, dormir, defenderse  y aparearse.  Esa clase  de  conocimiento  se  describe  aquí  como  el  producto  de  la  modalidad  de  la oscuridad. En otras palabras, el conocimiento que trata del alma espiritual que está más allá  de este cuerpo,  se denomina  conocimiento  en el  plano  de la modalidad  de la bondad; el conocimiento  que produce muchas teorías y doctrinas  a fuerza de lógica mundana  y especulación  mental,  es el producto  de la modalidad  de la pasión;  y el conocimiento que se interesa únicamente en mantener cómodo el cuerpo, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Verso 23

niyatam sanga-rahitam araga-dvesatah krtam aphala-prepsuna karma yat tat sattvikam ucyate

niyatam—regulada; sanga-rahitam—sin apego; araga-dvesatah—sin amor ni odio; krtam—hecha; aphala-prepsuna—por alguien que no desea un resultado fruitivo; karma—acción; yat—la cual; tat—esa; sattvikam—en la modalidad de la bondad; ucyate—se llama.

TRADUCCIÓN

La acción que es regulada y que se realiza sin apego, sin amor ni odio, y sin el deseo de obtener  resultados  fruitivos,  se dice que está en el plano de la modalidad  de la bondad.

SIGNIFICADO

Las ocupaciones  obligatorias  reguladas,  tal como se prescriben  en las Escrituras  en función de las diferentes órdenes y divisiones de la sociedad, ejecutadas sin apego ni derechos  de  propiedad  y,  por  ende,  sin  ningún  amor  ni  odio,  y  ejecutadas  con conciencia de Krsna para la satisfacción del Supremo, sin buscar la satisfacción o la complacencia  personal,  se  denominan  acciones  en  el  plano  de  la modalidad  de la bondad.

Verso 24

yat tu kamepsuna karma sahankarena va punah kriyate bahulayasam

tad rajasam udahrtam

yat—aquello  que; tu—pero; kama-ipsuna—por  aquel que desea un resultado fruitivo; karma—trabajo;   sa-ahankarena—con   ego;   va—o;   punah—de   nuevo;   kriyate—se ejecuta; bahula-ayasam—con  gran esfuerzo; tat—eso; rajasam—en la modalidad de la pasión; udahrtam—se dice que está.

TRADUCCIÓN

Pero la acción que realiza con gran esfuerzo aquel que busca complacer sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se denomina acción en el plano de la modalidad de la pasión.

Verso 25

anubandham ksayam himsam anapeksya ca paurusam mohad arabhyate karma

yat tat tamasam ucyate

anubandham—del cautiverio futuro; ksayam—destrucción;  himsam—y aflicción a otros; anapeksya—sin  considerar  las  consecuencias;  ca—también;  paurusam—sancionada por uno mismo; mohat—por ilusión; arabhyate—comenzado;  karma—trabajo; yat—eso; tat—que; tamasam—en la modalidad de la ignorancia; ucyate—se dice que está.

TRADUCCIÓN

La  acción  que  se  ejecuta  en  medio  de  la  ilusión,  haciendo  caso  omiso  de  las disposiciones de las Escrituras y sin preocuparse por cosas futuras tales como el cautiverio, la violencia o la aflicción que se les cause a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO

Uno tiene que rendirles cuentas de sus acciones al Estado o a los agentes del Señor Supremo  llamados  los  Yamadutas.  El  trabajo  irresponsable  es  destructivo,  porque destruye los principios regulativos de las disposiciones de las Escrituras. Dicho trabajo se basa a menudo en la violencia y les causa aflicción a otras entidades vivientes. Esa clase de trabajo irresponsable se desempeña a la luz de la experiencia personal de uno. Eso se denomina ilusión. Y todo ese trabajo ilusorio es producto de la modalidad de la ignorancia.

Verso 26

mukta-sango ‘nahamvadi dhrty-utsaha-samanvitah siddhy-asiddhyor nirvikarah karta sattvika ucyate

mukta-sangah—liberado de toda asociación material; anaham-vadi—sin ego falso; dhrti—con determinación; utsaha—con gran entusiasmo; samanvitah—calificado; siddhi—perfección; asiddhyoh—fracaso; nirvikarah—sin cambio; karta—el trabajador; sattvikah—en la modalidad de la bondad; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

Aquel que cumple con su deber sin asociarse con las modalidades  de la naturaleza material, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo, y sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un trabajador que está en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO

La persona que tiene conciencia de Krsna, siempre es trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza. Ella no espera disfrutar del resultado del trabajo que se le ha confiado, porque está por encima del ego falso y el orgullo. No obstante, ella siempre está entusiasmada hasta el final de ese trabajo. A ella no le preocupa el sufrimiento que haya que afrontar; siempre está entusiasmada. A ella no le importa el éxito o el fracaso; su disposición es la misma en la felicidad y en la aflicción. Una persona que trabaja de ese modo, está situada en el plano de la modalidad de la bondad.

Verso 27

ragi karma-phala-prepsur lubdho himsatmako ‘sucih harsa-sokanvitah karta rajasah parikirtitah

ragi—muy apegado; karma-phala—el fruto del trabajo; prepsuh—deseando;  lubdhah— codicioso; himsa-atmakah—siempre está envidioso; asucih—sucio; harsa-soka- anvitah—supeditado a la alegría y la tristeza; karta—esa clase de trabajador; rajasah— en la modalidad de la pasión; parikirtitah—se declara.

TRADUCCIÓN

El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y que es codicioso, siempre está envidioso, es impuro, y lo mueven la alegría y la tristeza, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión.

SIGNIFICADO

Una  persona  está  demasiado  apegada  a cierta  clase  de trabajo  o al  resultado  del mismo, porque está demasiado  apegada al materialismo  o al hogar, la esposa y los hijos. Una persona como ésa no desea una elevación superior en la vida. Ella sólo está interesada en hacer que este mundo sea tan cómodo en sentido material como sea posible. Por lo general, ella es muy codiciosa y piensa que cualquier cosa que obtiene es permanente y nunca se perderá. Esa persona envidia a los demás y está dispuesta a hacer   cualquier   cosa   mala   en  aras   de  la  complacencia   de  los  sentidos.   Por consiguiente, esa persona no es limpia, y a ella no le importa si su ganancia es pura o impura. Ella se siente muy feliz si su trabajo tiene éxito, y muy afligida si su trabajo fracasa. Así es el trabajador que está en el plano de la modalidad de la pasión.

Verso 28

ayuktah prakrtah stabdhah satho naiskrtiko ‘lasah visadi dirgha-sutri ca karta tamasa ucyate

ayuktah—sin referirse a los mandatos de las Escrituras; prakrtah—materialista; stabdhah—terco; sathah—engañador; naiskrtikah—experto en insultar a los demás; alasah—perezoso; visadi—malhumorado; dirgha-sutri—moroso; ca—también; karta— trabajador; tamasah—en la modalidad de la ignorancia; ucyate—se dice que está.

TRADUCCIÓN

Y el trabajador que siempre está dedicado a un trabajo que va en contra de las disposiciones de las Escrituras, que es materialista, obstinado, engañador y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y es moroso, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO

En  las  disposiciones  de  las  Escrituras  encontramos  qué  clase  de  trabajo  se  debe realizar  y qué  clase  no se debe  realizar.  Aquellos  a quienes  no les importan  esos mandatos, se ocupan en un trabajo que no se debe hacer, y esas personas son por lo general materialistas. Ellas trabajan según las modalidades de la naturaleza, y no según las disposiciones de las Escrituras. Esa clase de trabajadores no son muy amables, y, por lo general, siempre son astutos y expertos en insultar a los demás. Ellos son muy perezosos; aunque tienen un deber, no lo hacen bien, y lo ponen a un lado para hacerlo más adelante. Por lo tanto, se ven malhumorados. Ellos son morosos; cualquier cosa que  se  puede  hacer  en  una  hora,  la  arrastran  por  años.  Esos  trabajadores  están situados en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Verso 29

buddher bhedam dhrtes caiva gunatas tri-vidham srnu procyamanam asesena prthaktvena dhanañjaya

buddheh—de   inteligencia;   bhedam—las   diferencias;   dhrteh—de   constancia;   ca— también; eva—ciertamente; gunatah—por las modalidades de la naturaleza material; tri- vidham—de  tres clases; srnu—tan sólo oye; procyamanam—tal  como lo he descrito; asesena—en detalle; prthaktvena—distintamente; dhanañjaya—¡oh, conquistador de riquezas!

TRADUCCIÓN

Ahora, ¡oh, conquistador de riquezas!, escucha, por favor, mientras te hablo en detalle de las diferentes clases de comprensión y determinación que hay según las tres modalidades de la naturaleza.

SIGNIFICADO

Ahora, después de explicar el conocimiento, el objeto del conocimiento y al conocedor, en tres diferentes divisiones, conforme a las modalidades de la naturaleza material, el Señor explica de la misma manera la inteligencia y la determinación del trabajador.

Verso 30

pravrttim ca nivrttim ca karyakarye bhayabhaye bandham moksam ca ya vetti buddhih sa partha sattviki

pravrttim—haciendo;  ca—también;  nivrttim—sin  hacer; ca—y; karya—lo  que se debe hacer; akarye—lo que no se debe hacer; bhaya—temor; abhaye—y valor; bandham— cautiverio; moksam—liberación; ca—y; ya—aquello que; vetti—conoce; buddhih— comprensión;  sa—esa;  partha—¡oh,  hijo  de  Prtha!;  sattviki—en  la  modalidad  de  la bondad.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Prtha!, la comprensión por la cual uno sabe lo que se debe hacer y lo que no  se  debe  hacer,  lo  que  se  debe  temer  y  lo  que  no  se  debe  temer,  lo  que  es esclavizante y lo que es liberador, está en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO

Realizar acciones en función de las indicaciones de las Escrituras, se denomina pravrtti, o ejecución  de acciones  que merecen  ser realizadas.  Y las acciones  que no están dirigidas de ese modo, no deben ejecutarse. Aquel que no conoce las indicaciones de las Escrituras, se enreda en las acciones y reacciones del trabajo. La comprensión que discrimina por medio de la inteligencia, está situada en el plano de la modalidad de la bondad.

Verso 31

yaya dharmam adharmam ca karyam cakaryam eva ca ayathavat prajanati

buddhih sa partha rajasi

yaya—por el cual; dharmam—los principios de la religión; adharmam—irreligión;  ca—y; karyam—lo que se debe hacer; ca—también; akaryam—lo que no debe hacerse; eva— ciertamente; ca—también; ayatha-vat—imperfectamente;  prajanati—conoce;  buddhih— inteligencia; sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prtha!; rajasi—en la modalidad de la pasión.

TRADUCCIÓN

¡Oh,  hijo  de  Prtha!,  la  comprensión  que  no  puede  distinguir  entre  la  religión  y  la irreligión, entre la acción que se debe hacer y la que no debe hacerse, está en el plano de la modalidad de la pasión.

Verso 32

adharmam dharmam iti ya manyate tamasavrta

sarvarthan viparitams ca buddhih sa partha tamasi

adharmam—irreligión; dharmam—religión; iti—así pues; ya—lo cual; manyate—cree; tamasa—por  ilusión;  avrta—cubierta;  sarva-arthan—todas  las cosas;  viparitan—en  la dirección equivocada; ca—también; buddhih—inteligencia; sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prtha!; tamasi—la modalidad de la ignorancia.

TRADUCCIÓN

La comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que se esfuerza siempre en la dirección equivocada, ¡oh, Partha!, está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO

La inteligencia  que está en el plano de la modalidad de la ignorancia,  siempre está trabajando en dirección contraria a como debería trabajar. Ella acepta religiones que de hecho no lo son, y rechaza la verdadera religión. Los hombres sumidos en la ignorancia toman a una gran alma por un hombre común, y a un hombre común por una gran alma. Ellos creen que la verdad no lo es, y lo que no es verdad lo aceptan como si lo fuera. En todas las actividades no hacen más que tomar el camino equivocado; por lo tanto, su inteligencia está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Verso 33

dhrtya yaya dharayate manah-pranendriya-kriyah yogenavyabhicarinya dhrtih sa partha sattviki

dhrtya—determinación;   yaya—por  la  cual;  dharayate—se   sostiene;  manah—de  la mente;  prana—la  vida;  indriya—y  los  sentidos;  kriyah—las  actividades;  yogena— mediante la práctica del yoga; avyabhicarinya—inquebrantable;  dhrtih—determinación; sa—esa; partha—¡oh, Partha!; sattviki—en la modalidad de la bondad.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Prtha!, la determinación que es inquebrantable, que se sostiene con constancia mediante la práctica del yoga, y que, de ese modo, controla las actividades de la mente, de la vida y de los sentidos, es determinación en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO

El yoga es un medio para llegar a entender al Alma Suprema. Aquel que está fijo en el Alma Suprema constantemente  y con determinación,  concentrando  en el Supremo la mente, la vida y las actividades de los sentidos, se ocupa en el plano de conciencia de Krsna. Esa clase de determinación está en el plano de la modalidad de la bondad. La palabra avyabhicarinya es muy significativa, pues indica que a las personas que están dedicadas al proceso de conciencia de Krsna, nunca las desvía ninguna otra actividad.

Verso 34

yaya tu dharma-kamarthan

hrtya dharayate ‘rjuna prasangena phalakanksi dhrtih sa partha rajasi

yaya—con   la   cual;   tu—pero;   dharma—religiosidad;   kama—complacencia   de   los sentidos; arthan—y desarrollo económico; dhrtya—con determinación; dharayate—se sustenta; arjuna—¡oh, Arjuna!; prasangena—por apego; phala-akanksi—deseando el resultado fruitivo; dhrtih—determinación; sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prtha!; rajasi—en la modalidad de la pasión. 

TRADUCCIÓN

Pero la determinación  por la cual uno se aferra a obtener un resultado fruitivo de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh, Arjuna!

SIGNIFICADO

Cualquier  persona  que siempre  esté deseosa  de obtener  resultados  fruitivos  de las actividades  religiosas  o económicas,  cuyo  único  deseo  sea  la complacencia  de los sentidos, y cuya mente, vida y sentidos estén ocupados de ese modo, está en el plano de la modalidad de la pasión.

Verso 35

yaya svapnam bhayam sokam visadam madam eva ca

na vimuñcati durmedha dhrtih sa partha tamasi

yaya—mediante la cual; svapnam—soñando; bhayam—temor; sokam—lamentación; visadam—mal humor; madam—ilusión; eva—ciertamente; ca—también; na—nunca; vimuñcati—se abandona; durmedha—poco inteligente; dhrtih—determinación;  sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prtha!; tamasi—en la modalidad de la ignorancia.

TRADUCCIÓN

Y aquella determinación que no puede ir más allá del sueño, el temor, la lamentación, el mal humor y la ilusión, esa determinación poco inteligente, ¡oh, hijo de Prtha!, está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

SIGNIFICADO

No se debe concluir  que una persona  que está en el plano  de la modalidad  de la bondad, no sueña. Aquí, "sueño" significa dormir demasiado.  El sueño siempre está presente; ya sea en la modalidad de la bondad, de la pasión o de la ignorancia, soñar es un evento natural. Pero aquellos que no pueden evitar el dormir más de la cuenta, que no pueden evitar el orgullo de disfrutar de los objetos materiales, que siempre están soñando con enseñorearse  del mundo material, y cuya vida, mente y sentidos están ocupados  de ese modo, se considera  que tienen una determinación  que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Verso 36

sukham tv idanim tri-vidham srnu me bharatarsabha

abhyasad ramate yatra duhkhantam ca nigacchati

sukham—felicidad;  tu—pero;  idanim—ahora;  tri-vidham—de  tres  clases;  srnu—oye; me—a Mí; bharata-rsabha—¡oh, tú, el mejor entre los Bharatas!; abhyasat—mediante la práctica; ramate—se disfruta; yatra—donde; duhkha—de la aflicción; antam—el fin; ca—también; nigacchati—se gana.

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, por favor, óyeme hablar ahora de las tres clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta, y con las que a veces llega al final de todas las congojas.

SIGNIFICADO

El  alma  condicionada  trata  de  disfrutar  de  la  felicidad  material  una  y otra  vez.  En consecuencia,  ella  mastica  lo  masticado.  Pero,  a  veces,  en  el  transcurso  de  ese disfrute, se llega a liberar del enredo material por relacionarse con una gran alma. En otras   palabras,   un  alma   condicionada   siempre   está  dedicada   a  algún   tipo  de complacencia   de  los  sentidos,  pero  cuando  ella  entiende,  mediante  una  buena compañía, que esa complacencia es sólo una repetición de lo mismo, y se le despierta su  verdadera  conciencia  de  Krsna,  a  veces  se  libera  de  esa  supuesta  felicidad repetitiva.

Verso 37

yat tad agre visam iva pariname ‘mrtopamam

tat sukham sattvikam proktam

atma-buddhi-prasada-jam

yat—lo cual; tat—eso; agre—al principio; visam iva—como veneno; pariname—al final; amrta—néctar; upamam—en comparación con; tat—esa; sukham—felicidad; sattvikam—en la modalidad de la bondad; proktam—se dice; atma—en el ser; buddhi— la inteligencia; prasada-jam—nacida de la satisfacción.

TRADUCCIÓN

Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un néctar, y que lo despierta a uno en la autorrealización,  se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO

En la prosecución del proceso de la autorrealización  hay que seguir muchas reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y para concentrar la mente en el ser. Todos esos procedimientos  son muy difíciles, amargos como un veneno, pero si uno sigue las regulaciones con éxito y llega a la posición trascendental, comienza a beber un verdadero néctar, y disfruta de la vida.

Verso 38

visayendriya-samyogad yat tad agre ‘mrtopamam

pariname visam iva

tat sukham rajasam smrtam

visaya—de los objetos de los sentidos; indriya—y los sentidos; samyogat—de la unión; yat—lo cual; tat—eso; agre—al principio; amrta-upamam—como un néctar; pariname— al final; visam iva—como un veneno; tat—esa; sukham—felicidad; rajasam—en la modalidad de la pasión; smrtam—se considera.

TRADUCCIÓN

La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio parece ser un néctar pero al final parece ser veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión.

SIGNIFICADO

Un joven y una joven se reúnen, y los sentidos llevan al joven a verla, tocarla y tener relaciones sexuales. Puede que al principio eso sea muy agradable para los sentidos, pero  al final,  o después  de algún  tiempo,  se vuelve  igual  que un veneno.  Ellos  se separan o se divorcian, y hay lamentación, tristeza, etc. Esa clase de felicidad siempre está en el plano de la modalidad de la pasión. La felicidad que procede de la unión de los sentidos y los objetos de los sentidos siempre es una causa de aflicción, y se debe evitar por todos los medios.

Verso 39

yad agre canubandhe ca sukham mohanam atmanah nidralasya-pramadottham

tat tamasam udahrtam

yat—aquello  que; agre—al  principio;  ca—también;  anubandhe—al  final; ca—también; sukham—felicidad;   mohanam—ilusoria;   atmanah—del   ser;   nidra—sueño;   alasya— pereza; pramada—e ilusión; uttham—producto de; tat—eso; tamasam—en la modalidad de la ignorancia; udahrtam—se dice que está.

TRADUCCIÓN

Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealización, que es un engaño de principio a fin, y que procede del sueño, la pereza y la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.

SIGNIFICADO

Aquel que encuentra placer en la pereza y el sueño, sin duda que está en el plano de la modalidad de la oscuridad, o la ignorancia, y aquel que no tiene idea de cómo actuar y de cómo no actuar, también está en el plano de esa modalidad. Para la persona que está en ese plano, todo es ilusión. No hay felicidad ni al principio ni al final. Para la persona que está en el plano de la modalidad de la pasión, puede que al principio haya algún tipo de felicidad efímera y congoja al final, pero para la persona que está en el plano de la modalidad de la ignorancia, sólo hay congoja tanto al principio como al final.

Verso 40

na tad asti prthivyam va divi devesu va punah sattvam prakrti-jair muktam yad ebhih syat tribhir gunaih

na—no; tat—eso; asti—hay; prthivyam—dentro del universo; va—o; divi—en el sistema planetario superior; devesu—entre los semidioses; va—o; punah—de nuevo; sattvam— existencia; prakrti-jaih—nacidas de la naturaleza material; muktam—liberado; yat—eso; ebhih—de la influencia de ellas; syat—es; tribhih—tres; gunaih—modalidades de la naturaleza material.

TRADUCCIÓN

No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de esas tres modalidades nacidas de la naturaleza material.

SIGNIFICADO

El  Señor  resume  aquí  la  total  influencia  de  las  tres  modalidades  de  la  naturaleza material por todas partes del universo.

Verso 41

brahmana-ksatriya-visam sudranam ca parantapa karmani pravibhaktani svabhava-prabhavair gunaih

brahmana—de los brahmanas; ksatriya—los ksatriyas; visam—y los vaisyas; sudranam—de los sudras; ca—y; parantapa—¡oh, subyugador de los enemigos!; karmani—las  actividades;  pravibhaktani—se  dividen; svabhava—su  propia naturaleza; prabhavaih—nacida de; gunaih—por las modalidades de la naturaleza material.

TRADUCCIÓN

Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras se distinguen por las cualidades nacidas de sus   propias   naturalezas,   de  conformidad   con   las  modalidades   materiales,   ¡oh, castigador del enemigo!

Verso 42

samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca jñanam vijñanam astikyam brahma-karma svabhava-jam

samah—serenidad;   damah—dominio   de   sí   mismo;   tapah—austeridad;   saucam— pureza; ksantih—tolerancia; arjavam—honradez; eva—ciertamente; ca—y; jñanam— conocimiento; vijñanam—sabiduría; astikyam—religiosidad; brahma—de un brahmanas; karma—deber; svabhava-jam—nacido de su propia naturaleza.

TRADUCCIÓN

La  serenidad,  el  dominio  de  sí  mismo,  la  austeridad,  la  pureza,  la  tolerancia,  la honestidad,  el  conocimiento,  la  sabiduría  y la  religiosidad;  ésas  son  las  cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas.

Verso 43

sauryam tejo dhrtir daksyam yuddhe capy apalayanam danam isvara-bhavas ca ksatram karma svabhava-jam

sauryam—heroísmo; tejah—poder; dhrtih—determinación; daksyam—destreza; yuddhe—en la batalla; ca—y; api—también; apalayanam—que no huye; danam— generosidad;  isvara—de  liderazgo;  bhavah—la  naturaleza;  ca—y;  ksatram—de  un ksatriya; karma—deber; svabhava-jam—nacido de su propia naturaleza.

TRADUCCIÓN

El  heroísmo,  el  poder,  la  determinación,   la  destreza,  el  valor  en  la  batalla,  la generosidad  y  el  liderazgp  son  las  cualidades  naturales  de  trabajo  que  tienen  los ksatriyas.

Verso 44

krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam paricayatmakam  karma sudrasyapi svabhava-jam

krsi—arando;  go—de las vacas; raksya—protección;  vanijyam—comercio;  vaisya—de un vaisya; karma—deber;  svabhava-jam—nacido  de su propia naturaleza; paricarya— servicio;  atmakam—que  consiste;  karma—deber;  sudrasya—del  sudra; api—también; svabhava-jam—nacido de su propia naturaleza.

TRADUCCIÓN

La agricultura, la protección de las vacas, y el comercio, constituyen el trabajo natural de los vaisyas, y para los sudras están el trabajo físico y el servicio a los demás.

Verso 45

sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah sva-karma-niratah siddhim yatha vindati tac chrnu

sve  sve—cada  cual  en  su  propio;  karmani—trabajo;  abhiratah—siguiendo; samsiddhim—la   perfección;  labhate—logra;   narah—un  hombre;  sva-karma—en   su propio deber; niratah—ocupado; siddhim—perfección; yatha—como; vindati—logra; tat—eso; srnu—escucha.

TRADUCCIÓN

Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades  de trabajo. Por favor, ahora óyeme decir cómo se puede hacer eso.

Verso 46

yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam

sva-karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah

yatah—de quien; pravrttih—la emanación; bhutanam—de todas las entidades vivientes; yena—por quien; sarvam—todo; idam—esto; tatam—omnipresente  en; sva-karmana— por sus propios deberes; tam—a Él; abhyarcya—adorando; siddhim—la perfección; vindati—alcanza; manavah—un hombre.

TRADUCCIÓN

Por medio de la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente,  el hombre  puede  lograr  la perfección  a través  de la ejecución  de su propio trabajo.

SIGNIFICADO

Como  se afirma  en el Decimoquinto  Capítulo,  todos  los  seres  vivientes  son  partes integrales fragmentarias del Señor Supremo. En consecuencia, el Señor Supremo es el principio  de  todas  las  entidades  vivientes.  Eso  se  confirma  en  El  Vedanta-sutra: janmady asya yatah. El Señor Supremo es, pues, el principio de la vida de cada entidad viviente.  Y, como se declara  en el Séptimo  Capítulo  de El Bhagavad-gita,  el Señor Supremo, por medio de Sus dos energías, Su energía externa y Su energía interna, es omnipresente. De modo que, se debe adorar al Señor Supremo con Sus energías. Por lo general, los devotos vaisnavas adoran al Señor Supremo con Su energía interna. Su energía externa es un reflejo desvirtuado de la energía interna. La energía externa es un trasfondo, pero el Señor Supremo, mediante la expansión de Su porción plenaria en forma de Paramatma, se encuentra en todas partes. Él es la Superalma de todos los semidioses, de todos los seres humanos, de todos los animales, en todas partes. Se debe saber, entonces, que uno, como parte integral del Señor Supremo, tiene el deber de prestarle servicio al Supremo. Todo el mundo debe dedicarse a prestarle servicio devocional al Señor con plena conciencia de Krsna. Eso se recomienda en este verso. Todo el mundo debe pensar que Hrsikesa, el amo de los sentidos, lo ha puesto en un determinado tipo de ocupación. Y uno debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, con el resultado del trabajo al que se dedica. Si uno siempre piensa de esa manera, con plena conciencia de Krsna, entonces, por la gracia del Señor, se vuelve plenamente consciente de todo. Ésa es la perfección de la vida. El Señor dice en El Bhagavad-gita (12.7): tesam aham samuddharta. El propio Señor Supremo se encarga de liberar a esa clase de devoto. Ésa es la máxima perfección de la vida. En cualquier ocupación a la que se esté dedicado, si uno sirve al Señor Supremo, logrará la máxima perfección.

Verso 47

sreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat sv-anusthitat svabhava-niyatam karma kurvan napnoti kilbisam

sreyan—mejor;  sva-dharmah—la  ocupación  de  uno;  vigunah—ejecutada imperfectamente; para-dharmat—que la ocupación de otro; su-anusthitat—ejecutada perfectamente; svabhava-niyatam—prescrito  conforme a la naturaleza de uno; karma— trabajo; kurvan—ejecutando; na—nunca; apnoti—obtiene; kilbisam—reacciones pecaminosas.

TRADUCCIÓN

Es mejor que uno se dedique a su propia ocupación, aunque lo haga imperfectamente, que  aceptar  la  ocupación  de  otro  y  hacerlo  a  la  perfección.  Los  deberes  que  se prescriben  de acuerdo con la naturaleza  de cada cual, nunca son afectados  por las reacciones pecaminosas.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gita se prescribe la ocupación obligatoria de uno. Como ya se discutió en  versos  anteriores,  los  deberes  de  un  brahmana,  ksatriya,  vaisya  y  sudra  se prescriben según las modalidades de la naturaleza que influyen en cada cual. Uno no debe imitar el deber de otro. El hombre que por naturaleza se siente atraído al tipo de trabajo  que  hacen  los  sudras,  no  debe  pretender  artificialmente  ser  un  brahmana, aunque haya nacido en una familia brahmana. Así pues, uno debe trabajar de un modo acorde  con su propia  naturaleza;  ningún  trabajo  es abominable  si se ejecuta  en el servicio del Señor Supremo. La ocupación obligatoria de un brahmana sin duda que está  en  el  plano  de  la modalidad  de  la  bondad,  pero  si  una  persona  no  está  por naturaleza  en el plano  de la modalidad  de la bondad,  no debe  imitar  la ocupación obligatoria de un brahmana. En el caso de un ksatriya, o administrador, hay muchísimas cosas abominables; un ksatriya tiene que ser violento para matar a sus enemigos, y a veces tiene que decir mentiras por cuestiones de diplomacia. Esa clase de violencia y duplicidad  acompañan  a  los  asuntos  políticos,  pero  no  se  espera  que  un  ksatriya abandone su ocupación obligatoria y trate de ejecutar los deberes de un brahmana. 

Uno debe actuar para satisfacer al Señor Supremo. Por ejemplo, Arjuna era un ksatriya. Sin  embargo,  no  se  decidía  a  pelear  contra  el  otro  bando.  Pero  si  esa  clase  de contienda se hace por Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, no hay que temer ser degradado. También en el ámbito de los negocios, a veces un comerciante tiene que decir muchas mentiras para obtener alguna ganancia. Si no lo hace, no habrá ninguna ganancia. En ocasiones, un comerciante dice: "¡Oh, mi querido cliente!, con usted no obtengo ninguna ganancia". Pero uno debe saber que sin ganancia, el comerciante no podría existir. Por lo tanto, si un comerciante dice que no está obteniendo ganancia, ello se debe tomar como una mentira menor. Pero el comerciante no debe pensar que como está dedicado a una ocupación en la que es obligatorio decir mentiras, debe entonces abandonar su profesión y seguir la profesión de brahmana. Eso no se recomienda. No importa que uno sea un ksatriya, un vaisya o un sudra, si con su trabajo sirve a la Suprema Personalidad de Dios. Hasta los brahmanas, que realizan diferentes tipos de sacrificios, a veces tienen que

matar animales, debido a que en algunas ocasiones en esas ceremonias se sacrifican animales. De igual modo, si un ksatriya que está dedicado a su propia ocupación mata a un enemigo, no incurre en ningún pecado. En el Tercer Capítulo, estas cosas se han explicado clara y detalladamente; cada hombre debe trabajar para Yajña, o para Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier cosa que se haga para la complacencia personal de los sentidos, es una causa de cautiverio. Se concluye, pues, que todo el mundo debe ocuparse según la modalidad específica de la naturaleza que ha adquirido, y decidir trabajar únicamente para servir a la suprema causa del Señor Supremo.

Verso 48

saha-jam karma kaunteya sa-dosam api na tyajet sarvarambha hi dosena dhumenagnir ivavrtah

saha-jam—nacido simultáneamente; karma—trabajo; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; sa- dosam—con defecto; api—aunque; na—nunca; tyajet—que debe abandonarse; sarva- arambhah—toda   empresa;   hi—ciertamente;   dosena—con   defecto;   dhumena—con humo; agnih—fuego; iva—como; avrtah—cubierto.

TRADUCCIÓN

A todo esfuerzo lo cubre algún tipo de defecto, tal como al fuego lo cubre el humo. Por consiguiente, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh, hijo de Kunti!, ni siquiera si el mismo está plagado de defectos.

SIGNIFICADO

En la vida condicionada, todo trabajo está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Incluso si uno es un brahmana, tiene que celebrar sacrificios en los que es necesaria la matanza de animales. De manera similar, un ksatriya, por piadoso que sea, tiene que pelear contra los enemigos. Él no lo puede evitar. Así mismo, un comerciante, por piadoso que sea, a veces tiene que ocultar su ganancia para poder seguir en el comercio, o a veces tiene que negociar en el mercado negro. Esas cosas son necesarias; no se pueden evitar. De igual modo, aunque un hombre sea un sudra que sirve a un mal amo, tiene que cumplir las órdenes del amo, aunque no se deba. A pesar de esos defectos, uno debe seguir desempeñando sus deberes prescritos, pues éstos nacen de su propia naturaleza.

Aquí se da un ejemplo muy bueno. Aunque el fuego es puro, aun así existe el humo. Sin embargo, el humo no hace que el fuego sea impuro. Aunque con el fuego haya humo, al fuego se lo considera,  no obstante,  el elemento más puro de todos. Si uno prefiere abandonar el trabajo de un ksatriya y adoptar la ocupación de un brahmana, nadie le asegura que en la ocupación de brahmana no habrá deberes desagradables. Se puede concluir, entonces, que en el mundo material nadie puede estar completamente libre de la contaminación de la naturaleza material. Este ejemplo del fuego y el humo es muy adecuado en relación con eso. Cuando en tiempos de invierno se toma una piedra de entre el fuego, a veces el humo causa molestias en los ojos y otras partes del cuerpo, pero aun así se debe hacer uso del fuego a pesar de las molestias. De forma similar, uno no debe abandonar su ocupación natural porque haya algunos elementos perturbadores. Más bien, se debe estar decidido a servir al Señor Supremo por medio de la ocupación  personal  en estado de conciencia  de Krsna. Ése es el punto de la perfección. Cuando los deberes de un determinado tipo de ocupación se llevan a cabo para la satisfacción del Señor Supremo, todos los defectos de esa ocupación específica se purifican. Cuando los resultados del trabajo se purifican —cuando están vinculados con  el  servicio  devocional—,  uno  llega  a  ver  perfectamente  el  ser  interior,  y  eso constituye la autorrealización.

Verso 49

asakta-buddhih sarvatra

jitatma vigata-sprhah naiskarmya-siddhim paramam sannyasenadhigacchati

asakta-buddhih—con la inteligencia desapegada; sarvatra—en todas partes; jita-atma— con dominio de la mente; vigata-sprhah—sin deseos materiales; naiskarmya-siddhim— la perfección de la no reacción; paramam—suprema; sannyasena—por la orden de vida de renuncia; adhigacchati—se alcanza.

TRADUCCIÓN

Aquel que es autocontrolado, que está desapegado y que hace caso omiso de todos los disfrutes materiales, puede alcanzar por medio de la práctica de la renunciación la etapa más elevada y perfecta, en la que se está libre de las reacciones.

SIGNIFICADO

Verdadera renunciación significa que uno siempre debe considerarse parte integral del Señor Supremo y, por ende, considerar que uno no tiene ningún derecho de disfrutar de los resultados de su trabajo. Puesto que uno es parte integral del Señor Supremo, los resultados  de  su  trabajo  los  debe  disfrutar  el  Señor  Supremo.  Eso  es  en  verdad conciencia de Krsna. La persona que actúa con conciencia de Krsna es realmente un sannyasi,  alguien  que  está  en  la  orden  de  vida  de  renuncia.  Con  esa  clase  de mentalidad, uno se siente satisfecho, porque está actuando de hecho para el Supremo. Así pues, uno no está apegado a nada material; uno se acostumbra a no sentir placer en nada fuera de la felicidad trascendental  que se obtiene del servicio del Señor. Se supone que un sannyasi está libre de las reacciones de sus actividades pasadas, pero una persona que está en el plano de conciencia de Krsna logra esa perfección automáticamente, sin siquiera adoptar la llamada orden de renunciación. Ese estado de la mente se denomina yogarudha, o la etapa perfecta del yoga. Como se confirma en el Tercer Capítulo: yas tv atma-ratir eva syat, aquel que está satisfecho en sí mismo, no teme que haya ninguna clase de reacción que provenga de su actividad.

Verso 50

siddhim prapto yatha brahma tathapnoti nibodha me samasenaiva kaunteya nistha jñanasya ya para

siddhim—perfección;  praptah—logrando;  yatha—como;  brahma—el  Supremo;  tatha— así; apnoti—se alcanza; nibodha—trata de entender; me—de Mí; samasena—de forma resumida; eva—ciertamente; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; nistha—la etapa; jñanasya— del conocimiento; ya—la cual; para—trascendental.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Kunti!, voy a informarte cómo alguien que ha logrado esa perfección, puede llegar a la suprema etapa perfecta, el Brahman, la etapa del conocimiento supremo, si actúa de la manera que ahora voy a resumir.

SIGNIFICADO

El Señor le describe a Arjuna cómo uno puede llegar a la etapa más elevada y perfecta por el simple hecho de estar dedicado a su ocupación obligatoria, desempeñando ese deber  para  la  Suprema  Personalidad  de  Dios.  Uno  alcanza  la  suprema  etapa  del Brahman con sólo renunciar al resultado de su trabajo en aras de la satisfacción del Señor Supremo. En eso consiste el proceso de la autorrealización. La verdadera perfección del conocimiento estriba en alcanzar un estado puro de conciencia de Krsna; eso se describe en los versos siguientes.

Verso 51–53

buddhya visuddhaya yukto dhrtyatmanam niyamya ca sabdadin visayams tyaktva raga-dvesau vyudasya ca

vivikta-sevi laghv-asi yata-vak-kaya-manasah dhyana-yoga-paro nityam vairagyam samupasritah

ahankaram balam darpam kamam krodham parigraham vimucya nirmamah santo brahma-bhuyaya kalpate

buddhya—con  la inteligencia;  visuddhaya—completamente  purificada;  yuktah— dedicado;  dhrtya—mediante  la determinación;  atmanam—el  yo; niyamya—regulando; ca—también; sabda-adin—tales  como el sonido; visayan—los objetos de los sentidos; tyaktva—abandonando;  raga—apego; dvesau—y odio; vyudasya—haciendo  a un lado; ca—también; vivikta-sevi—viviendo en un lugar recluido; laghu-asi—comiendo poco; yata—habiendo  dominado;  vak—el  habla;  kaya—el  cuerpo;  manasah—y  la  mente; dhyana-yoga-parah—absorto en un trance; nityam—veinticuatro horas al día; vairagyam—desapego;  samupasritah—habiéndose  refugiado  en;  ahankaram—el  ego falso; balam—la fuerza falsa; darpam—el orgullo falso; kamam—la lujuria; krodham—la ira; parigraham—aceptación de cosas materiales; vimucya—estando liberado de; nirmamah—sin  un sentido  de posesión;  santah—apacible;  brahma-bhuyaya—para  la autorrealización; kalpate—está en capacidad.

TRADUCCIÓN

Habiéndose purificado por medio de la inteligencia y controlando la mente con determinación, renunciando a los objetos que complacen los sentidos, estando libre de apego y odio, aquel que vive en un lugar recluido,  que come poco, que controla el cuerpo,  la  mente  y  la  facultad  de  hablar,  que  siempre  está  en  trance  y que  está desapegado,  que está libre del ego falso, de la fuerza falsa, del orgullo falso, de la lujuria, de la ira y de la aceptación de cosas materiales, que está libre del sentido falso de posesión y que es apacible: una persona como ésa sin duda que es elevada hasta la posición de la autorrealización.

SIGNIFICADO

Cuando  uno  se  purifica  mediante  la  inteligencia,  se  mantiene  en  el  plano  de  la modalidad de la bondad. De esa manera, uno se vuelve dueño de la mente y siempre está en trance. Uno no está apegado a los objetos que complacen los sentidos, y en sus actividades  se encuentra  libre del apego y el odio. Una persona así de desapegada prefiere naturalmente  vivir en un lugar recluido, no come más de lo que necesita, y controla las actividades del cuerpo y la mente. Esa persona no tiene ego falso, porque no acepta que es el cuerpo. Y ella tampoco tiene el deseo de hacer que su cuerpo se vuelva  gordo  y fuerte,  aceptando  para  ello  una gran  cantidad  de cosas  materiales. Como esa persona no tiene ningún concepto corporal de la vida, no está falsamente orgullosa. Ella se satisface con todo lo que se le ofrece por la gracia del Señor, y nunca se disgusta en ausencia de la complacencia de los sentidos. Y ella tampoco se esfuerza por adquirir objetos para los sentidos. Así pues, cuando ella se libra por completo del ego falso, queda desapegada de todas las cosas materiales, y ésa es la etapa de la comprensión Brahman del ser. Esa etapa se denomina la etapa brahma-bhuta. Cuando uno está libre de la concepción material de la vida, se vuelve apacible y nada lo puede agitar. Eso se describe en El Bhagavad-gita (2.70):

apuryamanam acala-pratistham samudram apah pravisanti yadvat tadvat kama yam pravisanti sarve sa santim apnoti na kama-kami

"La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como  los ríos en el océano,  el cual,  aunque  siempre  se está llenando,  permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos".

Verso 54

brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu

mad-bhaktim labhate param

brahma-bhutah—siendo uno con el Absoluto; prasanna-atma—completamente  jubiloso; na—nunca;  socati—se  lamenta;  na—nunca;  kanksati—desea;  samah—con  la misma disposición;  sarvesu—para  todas; bhutesu—las  entidades  vivientes;  mat-bhaktim—Mi servicio devocional; labhate—gana; param—trascendental.

TRADUCCIÓN

Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea  poseer  nada.  Él  tiene  la  misma  disposición  para  con  todas  las  entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.

SIGNIFICADO

Para el impersonalista, el llegar a la etapa brahma-bhuta, la etapa en la que se vuelve uno con el Absoluto, es lo máximo que existe. Pero para el personalista, o el devoto puro,  aún se tiene que seguir  adelante,  aún  hay que  llegar  a dedicarse  al servicio devocional puro. Eso significa que, aquel que se dedica al servicio devocional puro que se le presta al Señor Supremo, ya se encuentra en un estado de liberación, denominado brahma-bhuta,  o de identidad  con el Absoluto.  Si no se es uno con el Supremo,  el Absoluto, no se le puede prestar servicio a Él. En el plano de la concepción absoluta no hay  diferencia  entre  el  servido  y el  servidor;  sin  embargo,  en  un  sentido  espiritual superior sí existe una distinción.

En medio  del concepto  material  de la vida, cuando  uno trabaja  para complacer  los sentidos, hay sufrimiento, pero en el mundo absoluto, cuando uno se dedica al servicio devocional puro, no lo hay. El devoto que está en el plano de conciencia de Krsna no tiene nada de qué lamentarse ni nada que desear. Como Dios está lleno, una entidad viviente que esté dedicada  al servicio de Dios con conciencia  de Krsna, también se vuelve llena en sí misma. Ella es como un río que se ha limpiado de toda el agua sucia. Como un devoto puro no piensa en nada más que en Krsna, naturalmente siempre está dichoso.  Él no se lamenta  por ninguna pérdida material ni ambiciona  una ganancia, porque está lleno en el servicio del Señor. Él no desea el disfrute material, porque sabe que toda entidad viviente es una parte integral fragmentaria del Señor Supremo y, por ende,  es eternamente  un sirviente.  En el mundo material,  él no ve a alguien  como superior  y  a  alguien  más  como  inferior;  las  posiciones  superiores  e  inferiores  son efímeras, y un devoto no tiene nada que ver con apariciones o desapariciones efímeras. Para él, piedra y oro son de igual valor. Ésa es la etapa brahma-bhuta, y esa etapa la alcanza  muy  fácilmente  el  devoto  puro.  En  esa  etapa  de  la  existencia,  la  idea  de volverse uno con el Brahman Supremo y aniquilar la individualidad  propia se vuelve infernal, la idea de llegar al reino celestial se vuelve una fantasmagoría, y los sentidos son como los colmillos rotos de una serpiente. Así como a una serpiente que tiene los colmillos rotos no se le teme, así mismo no hay nada que temer de los sentidos cuando están controlados automáticamente. Para la persona infectada por lo material, el mundo es desolador, pero para un devoto el mundo entero es igual que Vaikuntha, o el cielo espiritual. Para un devoto, la personalidad más elevada de este universo material no es más importante que una hormiga. A esa etapa se puede llegar por la misericordia del Señor Caitanya, quien predicó en esta era acerca del servicio devocional puro.

Verso 55

bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram

bhaktya—mediante el servicio devocional puro; mam—a Mí; abhijanati—uno puede conocer; yavan—tanto como; yah ca asmi—tal como soy; tattvatah—en verdad; tatah— después de eso; mam—a Mí; tattvatah—en verdad; jñatva—conociendo; visate—entra; tat-anantaram—después de eso.

TRADUCCIÓN

A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad  de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios.

SIGNIFICADO

A la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y a Sus porciones plenarias no se los puede entender mediante la especulación  mental ni a través de los no devotos.  Si alguien quiere entender a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que emprender el servicio devocional puro bajo la guía de un devoto puro. De lo contrario, la verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios siempre estará escondida. Como ya se dijo en El Bhagavad-gita  (7.25): naham prakasah sarvasya,  Él no se les revela a todos. Nadie puede entender a Dios simplemente  mediante la erudición académica  o mediante la especulación. Sólo aquel que de hecho se dedica al proceso de conciencia de Krsna y al servicio devocional, puede entender lo que Krsna es. Los grados universitarios son inútiles para ello.

Aquel que está plenamente versado en la ciencia de Krsna, se vuelve merecedor de entrar en el reino espiritual, la morada de Krsna. El hecho de volverse Brahman no significa que uno pierde su identidad. El servicio devocional está presente, y mientras exista  servicio  devocional,  debe  existir  Dios,  el  devoto  y  el  proceso  del  servicio devocional. Ese conocimiento nunca es destruido, ni siquiera después de la liberación. La liberación entraña el liberarse del concepto de la vida material; en la vida espiritual hay la misma distinción, la misma individualidad, pero en el estado puro de conciencia de Krsna. Uno no debe cometer el error de creer que la palabra visate, "entra en Mí", respalda  la  teoría  monista  de  que  uno  se  vuelve  homogéneo  con  el  Brahman impersonal. No. Visate significa que uno puede entrar en la morada del Señor Supremo con su propia individualidad, para tener Su compañía y prestarle servicio. Por ejemplo, un pájaro verde entra en un árbol verde no para volverse uno con el árbol, sino para disfrutar de los frutos del árbol. Los impersonalistas suelen dar el ejemplo de un río que fluye hasta el océano y se funde en él. Puede que eso sea una fuente de felicidad para el impersonalista, pero el personalista mantiene su individualidad personal tal como los seres  acuáticos  en  el  océano.  Si  vamos  a lo profundo  del  océano,  encontraremos muchísimas  entidades  vivientes.  El conocimiento  de la superficie  del océano  no es suficiente;  se debe tener  conocimiento  completo  acerca  de los seres  acuáticos  que viven en las profundidades del océano.

Debido  a  su  servicio  devocional  puro,  el  devoto  puede  entender  en  verdad  las cualidades trascendentales y las opulencias del Señor Supremo. Como se afirma en el Capítulo Once, sólo puede uno entender por medio del servicio devocional. Lo mismo se confirma aquí; uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, y entrar en Su reino.

Después  de  llegar  a  la  etapa  brahma-bhuta,  en  la  que  se  está  liberado  de  las concepciones materiales, comienza el servicio devocional con el acto de oír hablar del Señor. Cuando uno oye hablar del Señor Supremo, automáticamente  se desarrolla la etapa brahma-bhuta, y la contaminación material —la codicia y la lujuria por el disfrute de los sentidos— desaparece. A medida que la lujuria y los deseos desaparecen del corazón del devoto, éste se apega más al servicio del Señor, y mediante ese apego se libera de la contaminación  material.  En ese estado de la vida, él puede entender al Señor Supremo. Ésa también es la declaración de El Srimad-Bhagavatam. Después de la liberación, el proceso del bhakti, o del servicio trascendental, continúa. El Vedanta- sutra (4.1.12) lo confirma: a-prayanat tatrapi hi drstam. Eso significa que después de la liberación, el proceso del servicio devocional  continúa. En El Srimad-Bhagavatam  se define la verdadera liberación devocional como el restablecimiento de la entidad viviente en su propia identidad, en su propia posición constitucional. La posición constitucional ya se ha explicado: toda entidad viviente es una porción integral fragmentaria del Señor Supremo.  Por  lo  tanto,  su  posición  constitucional  es  la  de  servir.  Después  de  la liberación, ese servicio jamás cesa. Verdadera liberación es librarse de los conceptos erróneos de la vida.

Verso 56

sarva-karmany api sada kurvano mad-vyapasrayah mat-prasadad avapnoti sasvatam padam avyayam

sarva—todas; karmani—las actividades; api—aunque; sada—siempre; kurvanah— ejecutando; mat-vyapasrayah—bajo  Mi protección; mat-prasadat—por  Mi misericordia; avapnoti—se alcanza; sasvatam—la eterna; padam—morada; avyayam—imperecedera.

TRADUCCIÓN

Aunque Mi devoto puro esté dedicado a toda clase de actividades, bajo Mi protección y por Mi gracia, él llega a la morada eterna e imperecedera.

SIGNIFICADO

La palabra mad-vyapasrayah  significa "bajo la protección  del Señor Supremo".  Para estar libre de la contaminación material, el devoto puro actúa bajo la dirección del Señor Supremo  o de Su representante,  el maestro  espiritual.  Para un devoto puro no hay límite de tiempo. Él está siempre, veinticuatro horas al día, dedicado en un ciento por ciento  a  realizar  actividades  bajo  la  dirección  del  Señor  Supremo.  El  Señor  es sumamente bueno con un devoto que se dedica así al proceso de conciencia de Krsna. Pese a todas las dificultades, eventualmente él es colocado en la morada trascendental, o Krsnaloka. Él tiene garantizada su entrada ahí; no hay ninguna duda de ello. En esa morada suprema, no hay ningún cambio; todo es eterno, imperecedero y está colmado de conocimiento.

Verso 57

cetasa sarva-karmani mayi sannyasya mat-parah buddhi-yogam upasritya mac-cittah satatam bhava

cetasa—por medio de la inteligencia; sarva-karmani—toda clase de actividades; mayi— a Mí; sannyasya—renunciando; mat-parah—bajo Mi protección; buddhi-yogam— actividades  devocionales;  upasritya—refugiándose  en; mat-cittah—con  conciencia  de Mí; satatam—veinticuatro horas al día; bhava—vuélvete.

TRADUCCIÓN

En todas las actividades, tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En medio de ese servicio devocional, permanece plenamente consciente de Mí.

SIGNIFICADO

Cuando uno actúa con conciencia de Krsna, no actúa como amo del mundo. Al igual que un sirviente, uno debe actuar por completo bajo la dirección del Señor Supremo. Un sirviente no tiene ninguna independencia individual. Él sólo actúa por orden del amo. Un sirviente que actúa en nombre del amo supremo, no siente afecto por la ganancia y la pérdida. Él tan sólo desempeña su deber fielmente en términos de la orden del Señor. Ahora bien, uno pudiera arguir que Arjuna estaba actuando bajo la dirección personal de Krsna; pero cuando Krsna no está presente, ¿cómo se debe actuar? Si uno actúa conforme  lo indica Krsna en este libro, así como bajo la guía del representante  de Krsna, el resultado será entonces  el mismo. La palabra sánscrita mat-parah es muy importante en este verso. Ella indica que uno no tiene ninguna otra meta en la vida más que la de actuar con conciencia de Krsna sólo para satisfacer a Krsna. Y mientras se trabaja de ese modo, se debe pensar únicamente en Krsna: "Krsna me ha designado para desempeñar este deber específico". Mientras se actúa de esa manera, lo natural es que uno tenga  que pensar  en Krsna.  Eso es perfecta  conciencia  de Krsna.  Sin embargo,  uno  debe  notar  que  después  de  hacer  algo  caprichosamente,  no  debe ofrecerle el resultado al Señor Supremo. Esa clase de deber no es parte del servicio devocional del proceso de conciencia de Krsna. Uno debe actuar siguiendo la orden de Krsna. Ése es un punto muy importante.  Esa orden de Krsna se recibe del maestro espiritual genuino a través de la sucesión discipular. Por ende, la orden del maestro espiritual  se  debe  tomar  como  el  deber  primordial  de  la  vida.  Si  uno  consigue  un maestro espiritual genuino y actúa según él lo indica, se tiene garantizada entonces la perfección de la vida en el plano de conciencia de Krsna.

Verso 58

mac-cittah sarva-durgani mat-prasadat tarisyasi atha cet tvam ahankaran na srosyasi vinanksyasi

mat—de Mí; cittah—con conciencia; sarva—todos; durgani—los impedimentos; mat- prasadat—por Mi misericordia; tarisyasi—superarás; atha—pero; cet—si; tvam—tú; ahankarat—por el ego falso; na srosyasi—no oyes; vinanksyasi—estarás perdido.

TRADUCCIÓN

Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.

SIGNIFICADO

Una persona en estado de plena conciencia de Krsna no se encuentra excesivamente ansiosa de ejecutar los deberes de su existencia. Los necios no pueden entender esa total ausencia de ansiedad. Para aquel que actúa con conciencia de Krsna, el Señor Krsna se vuelve el amigo más íntimo de todos. Él siempre vela por la comodidad de Su amigo, y Él mismo se le da a Su amigo, el cual se dedica con mucha devoción a trabajar veinticuatro horas al día para complacer al Señor. De modo que, nadie se debe dejar llevar por el ego falso del concepto corporal de la vida. No se debe creer falsamente que se es independiente de las leyes de la naturaleza material o que se es libre de actuar. Uno ya se encuentra bajo el control de estrictas leyes materiales. Pero en cuanto uno actúa con conciencia de Krsna, queda en libertad, libre de las perplejidades materiales. Hay  que  notar  con  mucho  cuidado  que  aquel  que  no  está  activo  en  el  plano  de conciencia de Krsna, se está perdiendo en el remolino material, en el océano del nacimiento  y la muerte. Ningún alma condicionada  sabe en realidad lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, pero una persona que actúa con conciencia de Krsna es libre de actuar, porque todo lo incita Krsna desde dentro y lo confirma el maestro espiritual.

Verso 59

yad ahankaram asritya na yotsya iti manyase mithyaisa vyavasayas te prakrtis tvam niyoksyati

yat—si; ahankaram—en el ego falso; asritya—refugiándose; na yotsye—no pelearé; iti— así pues; manyase—piensas; mithya esah—todo esto es falso; vyavasayah— determinación; te—tu; prakrtih—naturaleza material; tvam—tú; niyoksyati—te dedicarás.

TRADUCCIÓN

Si no actúas siguiendo Mi indicación y no peleas, entonces te vas a dirigir por un camino falso. Debido a tu naturaleza, te tendrás que dedicar a la guerra.

SIGNIFICADO

Arjuna  era  un  militar,  y  había  nacido  con  la  naturaleza   de  los  ksatriyas.   Por consiguiente, él tenía el deber natural de pelear. Pero debido al ego falso, tenía miedo de que, por matar a su maestro, a su abuelo y a sus amigos, incurriría en reacciones pecaminosas.  En realidad, él estaba considerando  que era el amo de sus acciones, como si estuviera dirigiendo los resultados buenos y malos de ese trabajo. Él olvidó que la Suprema Personalidad de Dios estaba ahí presente, ordenándole que peleara. Así es el olvido del alma condicionada. La Personalidad Suprema da indicaciones acerca de lo que es bueno y lo que es malo, y uno sólo tiene que actuar con conciencia de Krsna para lograr la perfección de la vida. Nadie puede determinar cuál será su destino como lo puede hacer el Señor Supremo; por lo tanto, lo mejor es dejarse dirigir por el Señor Supremo  y  actuar  de  conformidad  con  ello.  Nadie  debe  desdeñar  la  orden  de  la Suprema  Personalidad   de  Dios  o  la  orden  del  maestro   espiritual,   quien  es  el representante  de Dios. Uno debe actuar  sin vacilación  para ejecutar  la orden  de la Suprema Personalidad  de Dios. Eso lo mantendrá  a uno en una posición segura en todas las circunstancias.

Verso 60

svabhava-jena kaunteya nibaddhah svena karmana kartum necchasi yan mohat karisyasy avaso ‘pi tat

sva-bhava-jena—nacido de tu propia naturaleza; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; nibaddhah—condicionado;   svena—por  tus  propias;  karmana—actividades;   kartum— hacer;  na—no;  icchasi—quieres;   yat—aquello  que;  mohat—por  ilusión;  karisyasi— harás; avasah—involuntariamente; api—incluso; tat—eso.

TRADUCCIÓN

Por ilusión, ahora estás rehusando actuar conforme a Mis indicaciones. Pero, llevado por el trabajo nacido de tu propia naturaleza, ¡oh, hijo de Kunti!, tendrás que actuar de todos modos.

SIGNIFICADO

Si alguien se niega a actuar bajo la dirección del Señor Supremo, entonces se verá forzado a actuar en base a las modalidades bajo las que está situado. Todo el mundo está  bajo  el  hechizo  de  una  determinada  combinación  de  las  modalidades  de  la naturaleza, y está actuando en función de ello. Pero cualquiera que se ponga voluntariamente bajo la dirección del Señor Supremo, se vuelve glorioso.

Verso 61

isvarah sarva-bhutanam hrd-dese ‘rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya

isvarah—el Señor Supremo; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; hrt- dese—en  el  recinto  del corazón;  arjuna—¡oh,  Arjuna!;  tisthati—reside;  bhramayan— haciendo viajar; sarva-bhutani—todas las entidades vivientes; yantra—en una máquina; arudhani—estando ubicadas; mayaya—bajo el hechizo de la energía material.

TRADUCCIÓN

El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos  de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material.

SIGNIFICADO

Arjuna no era el conocedor supremo, y su decisión de pelear o de no pelear estaba confinada a su limitado discernimiento. El Señor Krsna instruyó que el individuo no lo es todo. La Suprema Personalidad  de Dios, es decir, Él mismo, Krsna, en forma de la Superalma localizada, se encuentra en el corazón dirigiendo al ser viviente. Después de cambiar de cuerpo, la entidad viviente olvida sus acciones pasadas, pero la Superalma, en su carácter de conocedor del pasado, presente y futuro, permanece como testigo de todas  sus  actividades.  En  consecuencia,  todas  las  actividades  de  las  entidades vivientes  las dirige  esa Superalma.  La entidad  viviente  obtiene  lo que merece  y es llevada por el cuerpo material, el cual es creado en el seno de la energía material bajo la  dirección  de  la  Superalma.  En  cuanto  la  entidad  viviente  es  colocada  en  un determinado tipo de cuerpo, tiene que trabajar bajo el hechizo de esa situación corporal. Una persona que está sentada en un automóvil que se desplaza a alta velocidad, va más rápido que otra que está sentada  en un auto más lento,  si bien las entidades vivientes,  los conductores,  puede que sean iguales. Así mismo,  por orden del Alma Suprema, la naturaleza material elabora un determinado tipo de cuerpo para un determinado tipo de entidad viviente, de modo que ésta pueda actuar según sus deseos pasados. La entidad viviente no es independiente. Uno no debe creerse independiente de la Suprema  Personalidad  de Dios.  El individuo  siempre  está  bajo el  control  del Señor. Por consiguiente, uno tiene el deber de entregarse, y eso es lo que se estipula en el verso siguiente.

Verso 62

tam eva saranam gaccha sarva-bhavena bharata

tat-prasadat param santim sthanam prapsyasi sasvatam

tam—a  Él; eva—ciertamente;  saranam  gaccha—entrégate;  sarva-bhavena—en  todos los aspectos; bharata—¡oh, hijo de Bharata!; tat-prasadat—por Su gracia; param— trascendental; santim—paz; sthanam—la morada; prapsyasi—obtendrás; sasvatam— eterna.

TRADUCCIÓN

¡Oh, vástago de Bharata!, entrégate a Él totalmente. Por Su gracia conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna.

SIGNIFICADO

La entidad viviente se debe entregar, pues, a la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado en el corazón de todos, y eso la va a liberar de toda clase de sufrimientos de esta existencia material. Mediante esa entrega, uno no sólo se liberará de todos los sufrimientos  de  esta  vida,  sino  que  al  final  llegará  al  Dios  Supremo.  El  mundo trascendental se describe en la literatura védica (El ¬g Veda 1.22.20) como tad visnoh paramam padam. Puesto que toda la creación es el Reino de Dios, todo lo material es de  hecho  espiritual,  pero  paramam  padam  se  refiere  específicamente  a  la  morada eterna, que se denomina cielo espiritual o Vaikuntha.

En el Capítulo Quince de El Bhagavad-gita se dice: sarvasya caham hrdi sannivistah, el Señor se encuentra en el corazón de todos. Así que esta recomendación de que uno se entregue  a  la  Superalma  que  está  dentro,  significa  que  uno  debe  entregarse  a  la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Krsna ya ha sido aceptado como el Supremo por Arjuna. Él fue aceptado en el Capítulo Diez como param brahma param dhama. Arjuna ha  aceptado  a  Krsna  como  la  Suprema  Personalidad  de  Dios  y  como  la  morada suprema de todas las entidades vivientes, no sólo por su experiencia  personal,  sino también en virtud de los testimonios de grandes autoridades tales como Narada, Asita, Devala y Vyasa.

Verso 63

iti te jñanam akhyatam guhyad guhyataram maya vimrsyaitad asesena yathecchasi tatha kuru

iti—así pues; te—a ti; jñanam—conocimiento; akhyatam—descrito; guhyat—que confidencial; guhya-taram—aún más confidencial; maya—por Mí; vimrsya—deliberando; etat—acerca de esto; asesena—completamente; yatha—como; icchasi—gustes; tatha— eso; kuru—ejecuta.

TRADUCCIÓN

Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees.

SIGNIFICADO

El Señor ya le ha explicado a Arjuna el conocimiento acerca del brahma-bhuta. Aquel que se encuentra en la condición brahma-bhuta,  es dichoso; él nunca se lamenta, ni desea nada. Eso se debe al conocimiento confidencial. Krsna también revela el conocimiento acerca de la Superalma. Eso también es conocimiento Brahman, conocimiento acerca del Brahman, pero es superior.

Aquí, las palabras yathecchasi tatha kuru —"haz lo que gustes"— indican que Dios no se interfiere en la poca independencia de la entidad viviente. En El Bhagavad-gita, el Señor ha explicado en todos los aspectos cómo puede uno elevar sus condiciones de vida. El mejor consejo que se le impartió a Arjuna es el de entregarse a la Superalma que se encuentra en su corazón. Mediante el debido discernimiento, uno debe acceder a actuar de conformidad  con las órdenes de la Superalma.  Eso lo ayudará a uno a situarse siempre en el plano de conciencia de Krsna, la etapa más elevada y perfecta de la vida humana. La Personalidad de Dios le está ordenando a Arjuna directamente que pelee. El entregarse  a la Suprema Personalidad  de Dios va en beneficio de las entidades  vivientes.  No  es  algo  que  se  hace  por  el  bien  del  Supremo.  Antes  de entregarse, uno es libre de deliberar acerca de ese asunto hasta donde lo permita la inteligencia;   ésa  es  la  mejor  manera  de  aceptar  la  instrucción   de  la  Suprema Personalidad de Dios. Esa instrucción también viene a través del maestro espiritual, el representante genuino de Krsna.

Verso 64

sarva-guhyatamam bhuyah srnu me paramam vacah isto ‘si me drdham iti

tato vaksyami te hitam

sarva-guhyatamam—lo  más confidencial  de todo; bhuyah—de  nuevo; srnu—tan  sólo oye; me—a Mí; paramam—la suprema; vacah—instrucción; istah asi—eres querido; me—de   Mí;   drdham—muy;   iti—así   pues;   tatah—por   lo   tanto;   vaksyami—estoy hablando; te—para tu; hitam—beneficio.

TRADUCCIÓN

Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien.

SIGNIFICADO

El Señor le ha dado a Arjuna un conocimiento  que es confidencial  (el conocimiento acerca del Brahman) y un conocimiento aún más confidencial (el conocimiento acerca de la Superalma que está en el corazón de todos), y ahora le está dando la parte más confidencial del conocimiento: que sólo se entregue a la Suprema Personalidad de Dios. Al final del Noveno Capítulo, Él ha dicho: man-manah, "Sólo piensa siempre en Mí". La misma instrucción se repite aquí para darle énfasis a la esencia de las enseñanzas de El Bhagavad-gita. Esa esencia no la entiende un hombre común, sino alguien que de hecho es muy querido por Krsna, un devoto puro de Krsna. Ésa es la instrucción más importante que hay en toda la literatura védica. Lo que Krsna está diciendo en relación con esto, es la parte más esencial del conocimiento, y no sólo la debe poner en práctica Arjuna, sino todas las entidades vivientes.

Verso 65

man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te pratijane priyo ‘si me

mat-manah—pensando  en Mí; bhava—tan  sólo conviértete  en; mat-bhaktah—devoto Mío; mat-yaji—Mi adorador; mam—a Mí; namaskuru—ofrece tus reverencias; mam—a Mí; eva—ciertamente; esyasi—vendrás; satyam—en verdad; te—a ti; pratijane—Yo prometo; priyah—querido; asi—eres; me—por Mí.

TRADUCCIÓN

Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo.

SIGNIFICADO

La parte más confidencial del conocimiento es que uno debe volverse devoto puro de Krsna,  y siempre  pensar  en Él  y actuar  para  Él.  Uno  no  se  debe  convertir  en  un meditador  oficial.  La  vida  se  debe  amoldar  de  forma  que  uno  siempre  tenga  la oportunidad de pensar en Krsna. Uno debe actuar siempre de modo tal, que todas sus actividades diarias estén relacionadas con Krsna. Se debe disponer la vida de manera que a todo lo largo de las veinticuatro horas del día no se pueda sino pensar en Krsna. Y el Señor promete que cualquiera que se halle en ese estado de conciencia de Krsna pura, regresará sin duda a la morada de Krsna, donde se relacionará con Krsna cara a cara. Esta parte sumamente confidencial del conocimiento se le expone a Arjuna por ser el amigo querido de Krsna. Todo el que siga el sendero de Arjuna puede convertirse en un amigo querido de Krsna, y obtener la misma perfección que obtuvo Arjuna.

Estas palabras recalcan que uno debe concentrar la mente en Krsna: en la propia forma

de dos manos que lleva una flauta, el niño azulado de la cara hermosa y las plumas de pavo  real  en  el  cabello.  Existen  descripciones  de  Krsna  que  se  encuentran  en  El Brahma-samhita  y otras Escrituras. Uno debe fijar la mente en esa forma original de Dios: Krsna. Uno ni siquiera debe desviar su atención hacia otras formas del Señor. El Señor tiene múltiples formas, tales como Visnu, Narayana, Rama, Varaha, etc., pero el devoto  debe  concentrar  la mente  en la forma  que  estaba  presente  ante  Arjuna.  El concentrar  la mente  en la forma  de Krsna  constituye  la parte  más  confidencial  del conocimiento, y ello se le revela a Arjuna por ser el amigo más querido de Krsna.

Verso 66

sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah

sarva-dharman—todas las variedades de religiones; parityajya—abandonando; mam—a Mí;  ekam—solamente;  saranam—para  la entrega;  vraja—ve;  aham—Yo;  tvam—a  ti; sarva—de todas; papebhyah—de reacciones pecaminosas; moksayisyami—liberaré; ma—no; sucah—te preocupes.

TRADUCCIÓN

Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

SIGNIFICADO

El Señor ha descrito diversas clases de conocimientos y procesos de religión: el conocimiento acerca del Brahman Supremo, el conocimiento acerca de la Superalma, el conocimiento  acerca de los diferentes  tipos de órdenes  y estados  de vida social, el conocimiento acerca de la orden de vida de renuncia, el conocimiento acerca del desapego, el control de la mente y los sentidos, la meditación, etc. Él ha descrito de muchísimas maneras diferentes tipos de religiones. Ahora, al resumir El Bhagavad-gita, el Señor dice que Arjuna debe abandonar todos los procesos que se le han explicado; él simplemente  debe  entregarse  a  Krsna.  Esa  entrega  lo  salvará  de  toda  clase  de reacciones pecaminosas, pues el Señor en persona promete protegerlo.

En el Capítulo  Siete se dijo que únicamente  aquel que se ha liberado de todas las reacciones  pecaminosas,  puede emprender  la adoración  del Señor Krsna. Así pues, quizás uno piense que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas, no puede emprender  el proceso de entregarse.  Para resolver esas dudas, aquí se dice que, incluso si no se está libre de todas las reacciones  pecaminosas,  por el simple proceso de entregarse  a Sri Krsna uno se libera automáticamente.  No es necesario hacer un gran esfuerzo para liberarse de las reacciones pecaminosas. Se debe aceptar a Krsna sin vacilación como el redentor supremo de todas las entidades vivientes. Uno se debe entregar a Él con fe y amor.

El proceso de entrega a Krsna se describe en El Hari-bhakti-vilasa (11.676):

anukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam raksisyatiti visvaso goptrtve varanam tatha atma-niksepa-karpanye sad-vidha saranagatih

De  acuerdo  con  el  proceso  devocional,  uno  sólo  debe  aceptar  aquellos  principios religiosos que en definitiva lo conduzcan al servicio devocional del Señor. Puede que uno desempeñe los deberes de una determinada ocupación según su posición en el orden  social,  pero  si  mediante  la  ejecución  de  su  deber  uno  no  llega  al  plano  de conciencia de Krsna, todas sus actividades son inútiles. Todo lo que no lleve a la etapa perfecta de conciencia de Krsna, se debe evitar. Uno debe confiar en que, en todas las circunstancias, Krsna lo protegerá de todas las dificultades. No es necesario pensar en cómo se deben mantener juntos el cuerpo y el alma. Krsna se ocupará de eso. Uno siempre debe pensar que está desamparado, y que Krsna es el único fundamento para su progreso en la vida. En cuanto uno se dedica con interés al servicio devocional del Señor  en  pleno  estado  de  conciencia  de Krsna,  de inmediato  se libera  de toda  la contaminación  de  la  naturaleza  material.  Existen  diferentes  procesos  religiosos  y procesos purificatorios por medio del cultivo de conocimiento, la meditación del sistema del yoga místico, etc., pero aquel que se entrega a Krsna no tiene que ejecutar todos esos  métodos.  Esa  simple  entrega  a  Krsna  le  evitará  una  innecesaria  pérdida  de tiempo. De ese modo, uno puede progresar por completo instantáneamente, y liberarse de todas las reacciones pecaminosas.

Se debe estar atraído al hermoso aspecto de Krsna. Su nombre es Krsna, porque Él es supremamente atractivo. Aquel que se ve atraído por el hermoso, todopoderoso y omnipotente  aspecto  de  Krsna,  es  afortunado.  Hay  diferentes  clases  de trascendentalistas   —algunos   de  ellos   están   apegados   al  aspecto   del  Brahman impersonal, otros están atraídos al aspecto de la Superalma, etc.—, pero aquel que está atraído al aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios, y, por encima de todo, aquel que está atraído a la Suprema Personalidad de Dios en la forma del propio Krsna, es el trascendentalista más perfecto de todos. En otras palabras, el servicio devocional que se le presta a Krsna con plena conciencia, es la parte más confidencial del conocimiento, y ésa es la esencia de todo El Bhagavad-gita. A los karma-yogis, filósofos empíricos, místicos y devotos se los llama a todos trascendentalistas, pero aquel que es un devoto puro es el mejor de todos. Las palabras específicas que se emplean aquí, ma sucah, "no temas, no vaciles, no te preocupes", son muy significativas. Puede que a uno le intrigue el saber cómo se pueden abandonar todas las clases de formas religiosas y simplemente entregarse a Krsna, pero semejante preocupación es inútil.

Verso 67

idam te natapaskaya nabhaktaya kadacana na casusrusave vacyam

na ca mam yo ‘bhyasuyati

idam—esto; te—por ti; na—nunca; atapaskaya—a aquel que no es austero; na—nunca; abhaktaya—a aquel que no es devoto; kadacana—en cualquier momento; na—nunca; ca—también; asusrusave—a aquel que no está dedicado al servicio devocional; vacyam—ser hablado; na—nunca; ca—también; mam—de Mí; yah—cualquiera que; abhyasuyati—está envidioso.

TRADUCCIÓN

Este  conocimiento  confidencial  nunca  se  les  debe  explicar  a  aquellos  que  no  son austeros, o devotos, o que no están dedicados al servicio devocional, ni a alguien que está envidioso de Mí.

SIGNIFICADO

A las personas que no se han sometido a las austeridades del proceso religioso, que nunca han tratado de realizar servicio devocional con conciencia de Krsna, que no han atendido a un devoto puro, y, especialmente,  que piensan en Krsna sólo como una personalidad histórica o que están envidiosas de la grandeza de Krsna, no se les debe comunicar esta parte sumamente confidencial del conocimiento. Sin embargo, a veces se observa  que  incluso  personas  demoníacas  que  están  envidiosas  de Krsna,  que adoran a Krsna de otra manera, adoptan la profesión de explicar El Bhagavad-gita de un modo diferente, para hacer dinero, pero cualquiera que realmente desee entender a Krsna, debe evitar esa clase de comentarios que se le hacen a El Bhagavad-gita. En realidad,  el propósito  de El Bhagavad-gita  no lo pueden  entender  aquellos  que son sensuales. Incluso si alguien no es sensual sino que más bien está siguiendo estrictamente las disciplinas que se estipulan en las Escrituras védicas, si no es devoto, tampoco puede entender a Krsna. E incluso si uno se hace pasar por devoto de Krsna pero no está dedicado a actividades conscientes de Krsna, tampoco puede entender a Krsna.  Hay  muchas  personas  que  envidian  a Krsna  porque  Él  ha  explicado  en  El Bhagavad-gita que es el Supremo y que no hay nada por encima de Él ni igual a Él. Hay muchas personas que están envidiosas de Krsna. A ellas no se les debe hablar de El Bhagavad-gita, ya que no lo pueden entender. No hay ninguna posibilidad de que las personas infieles entiendan El Bhagavad-gita y a Krsna. Si uno no entiende a Krsna en base a la autoridad de un devoto puro, no debe tratar de comentar El Bhagavad-gita.

Verso 68

ya idam paramam guhyam mad-bhaktesv abhidhasyati bhaktim mayi param krtva mam evaisyaty asamsayah

yah—cualquiera que; idam—esto; paramam—lo más; guhyam—secreto confidencial; mat—Míos; bhaktesu—entre los devotos; abhidhasyati—explica; bhaktim—servicio devocional; mayi—a Mí; param—trascendental; krtva—haciendo; mam—a Mí; eva— ciertamente; esyati—viene; asamsayah—sin duda.

TRADUCCIÓN

Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí.

SIGNIFICADO

Por  lo  general,  se  aconseja  que  El Bhagavad-gita  se discuta  únicamente  entre  los devotos, ya que aquellos que no son devotos no entenderán ni a Krsna ni El Bhagavad- gita. Aquellos que no aceptan a Krsna tal como es y El Bhagavad-gita tal como es, no deben  tratar  de  explicar  El  Bhagavad-gita  caprichosamente   y  convertirse  así  en ofensores. El Bhagavad-gita  se les debe explicar a personas que estén dispuestas a aceptar a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. Se trata de una materia que es sólo para los devotos y no para especuladores filosóficos. Sin embargo, cualquiera que trate sinceramente de presentar El Bhagavad-gita tal como es, progresará en las actividades devocionales y llegará al estado devocional puro de la vida. Como resultado de esa devoción pura, es seguro que irá de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

Verso 69

na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah bhavita na ca me tasmad anyah priyataro bhuvi

na—nunca; ca—y; tasmat—que él; manusyesu—entre los hombres; kascit—cualquiera; me—por Mí; priya-krt-tamah—más  querido; bhavita—se  volverá; na—ni; ca—y; me— por Mí; tasmat—que él; anyah—otro; priya-tarah—más querido; bhuvi—en este mundo.

TRADUCCIÓN

En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que él, ni nunca lo habrá.

Verso 70

adhyesyate ca ya imam dharmyam samvadam avayoh jñana-yajñena tenaham

istah syam iti me matih

adhyesyate—estudiará;    ca—también;   yah—aquel   que;   imam—esta;   dharmyam— sagrada; samvadam—conversación; avayoh—nuestra; jñana—del conocimiento; yajñena—por  el sacrificio; tena—por él; aham—Yo; istah—adorado;  syam—seré;  iti— así pues; me—Mi; matih—opinión.

TRADUCCIÓN

Y Yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su inteligencia.

Verso 71

sraddhavan anasuyas ca srnuyad api yo narah

so ‘pi muktah subhal lokan prapnuyat punya-karmanam

sraddha-van—fiel;  anasuyah—sin  envidia; ca—y; srnuyat—escucha;  api—ciertamente; yah—el cual; narah—un hombre; sah—él; api—también; muktah—liberándose; subhan—los propicios; lokan—planetas;  prapnuyat—llega a; punya-karmanam—de  los piadosos.

TRADUCCIÓN

Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones pecaminosas y llega a los auspiciosos planetas en los que moran los piadosos.

SIGNIFICADO

En el verso sesenta y siete de este capítulo, el Señor prohibió explícitamente que el Gita se les expusiera a aquellos que están envidiosos de Él. En otras palabras, El Bhagavad- gita es sólo para los devotos. Pero ocurre que a veces un devoto del Señor da una clase pública, y no se espera que en ella todos los alumnos sean devotos. ¿Por qué esas personas dan clases públicas? Aquí se explica que si bien no todo el mundo es devoto, aun así hay muchos hombres que no envidian a Krsna. Ellos tienen fe en Él como  Suprema  Personalidad  de Dios.  Si esa clase  de personas  oyen  a un devoto genuino hablar del Señor, ello da como resultado que de inmediato quedan libres de todas las reacciones a los pecados y después de eso llegan al sistema planetario en el que se encuentran todas las personas virtuosas. En consecuencia, por el simple hecho de oír El Bhagavad-gita, hasta una persona que no trata de ser un devoto puro, obtiene el resultado que se obtiene de las actividades virtuosas. Así pues, el devoto puro del Señor   les  brinda   a  todos   la  oportunidad   de  librarse   de  todas   las  reacciones pecaminosas y de convertirse en devoto del Señor.

Por lo general, aquellos que están libres de reacciones pecaminosas, aquellos que son virtuosos, se dan muy fácilmente al proceso de conciencia de Krsna. La palabra punya- karmanam  es aquí muy significativa.  La misma se refiere a la ejecución de grandes sacrificios, tales como el asvamedha-yajña,  que se mencionan en la literatura védica. Aquellos que son virtuosos en la ejecución  del servicio devocional  pero que no son puros, pueden llegar al sistema  planetario  de la estrella Polar, o Dhruvaloka,  donde preside Dhruva Maharaja. Él es un gran devoto del Señor, y tiene un planeta especial, que se conoce como la estrella Polar.

Verso 72

kaccid etac chrutam partha tvayaikagrena cetasa kaccid ajñana-sammohah pranastas te dhanañjaya

kaccit—si; etat—esto; srutam—oído; partha—¡oh, hijo de Prtha!; tvaya—por ti; eka- agrena—con   toda  la  atención;   cetasa—por   la  mente;   kaccit—si;   ajñana—de   la ignorancia; sammohah—la ilusión; pranastah—disipada; te—de ti; dhanañjaya—¡oh, conquistador de riquezas (Arjuna)!

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Prtha!, ¡oh, conquistador de riquezas!, ¿has oído esto con atención? Y, ¿se disiparon ya tu ignorancia e ilusiones?

SIGNIFICADO

El Señor estaba actuando como maestro espiritual de Arjuna. Por consiguiente, era Su deber preguntarle a Arjuna si había entendido todo El Bhagavad-gita en su perspectiva correcta. Si no, el Señor estaba dispuesto a volverle a explicar cualquier punto, o todo El Bhagavad-gita si era necesario. En realidad, todo el que oiga El Bhagavad-gita  de labios de un maestro espiritual genuino, tal como Krsna o Su representante, verá que toda su ignorancia se disipa. El Bhagavad-gita no es un libro ordinario escrito por un poeta o por un escritor de ficción; El Bhagavad-gita lo expone la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier persona que sea lo suficientemente afortunada como para oír estas enseñanzas de labios de Krsna o de Su representante espiritual genuino, es seguro que se volverá una persona liberada y que saldrá de la oscuridad de la ignorancia.

Verso 73

arjuna uvaca

nasto mohah smrtir labdha tvat-prasadan mayacyuta sthito ‘smi gata-sandehah karisye vacanam tava

arjunah uvaca—Arjuna dijo; nastah—disipada; mohah—ilusión; smrtih—memoria; ladbha—recobrada; tvat-prasadat—por Tu misericordia; maya—por mí; acyuta—¡oh, infalible Krsna!; sthitah—situado; asmi—estoy; gata—eliminadas;  sandehah—todas las dudas; karisye—ejecutaré; vacanam—la orden; tava—Tuya.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: Mi querido Krsna, ¡oh, Tú, el Infalible!, ahora mi ilusión se ha disipado. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. Ahora estoy firme y libre de dudas, y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus instrucciones.

SIGNIFICADO

La posición constitucional de la entidad viviente, representada por Arjuna, es la de tener que actuar conforme lo ordene el Señor Supremo. Ella tiene que autodisciplinarse. Sri Caitanya Mahaprabhu dice que la verdadera posición de la entidad viviente es la de ser el  sirviente  eterno  del  Señor  Supremo.  Olvidando  ese  principio,  la  entidad  viviente queda  condicionada  por la naturaleza  material,  pero al servir  al Señor  Supremo  se convierte  en  el  liberado  sirviente  de  Dios.  La  posición  constitucional  de  la  entidad viviente es la de ser un servidor; ella tiene que servir, o bien a la ilusoria maya, o bien al Señor Supremo. Si sirve al Señor Supremo se encuentra en su condición normal, pero si  prefiere  servir  a la ilusoria  energía  externa,  entonces  es  seguro  que  va  a estar cautiva. Por ilusión, la entidad viviente está sirviendo en este mundo material. Ella está atada por su lujuria y por sus deseos, pero aun así se cree la ama del mundo. Eso se denomina ilusión. Cuando una persona se libera, su ilusión se acaba, y ella se entrega voluntariamente  al Supremo para actuar según lo que Él desee. La última ilusión, la última trampa de maya para atrapar a la entidad viviente, es la proposición de que ella es Dios. La entidad viviente cree que ya no es un alma condicionada, sino Dios. Ella es tan poco inteligente,  que no se da cuenta de que si fuera Dios, entonces ¿cómo es posible que tenga dudas? Eso no lo considera. Así pues, ésa es la última trampa de la ilusión.  De  hecho,  librarse  de  la  energía  ilusoria  es entender  a Krsna,  la Suprema Personalidad de Dios, y acceder a actuar conforme Él lo ordena.

La palabra moha es muy importante en este verso. Moha se refiere a aquello que se opone al conocimiento. En realidad, el verdadero conocimiento lo constituye la comprensión de que cada ser viviente es por siempre un servidor del Señor; pero en vez de considerar  que se está en esa posición,  la entidad  viviente  cree que no es sirvienta,  sino  la  ama  de  este  mundo  material,  ya  que  quiere  enseñorearse  de  la naturaleza material. Ésa es su ilusión. Esa ilusión se puede superar por la misericordia del Señor o por la misericordia de un devoto puro. Cuando esa ilusión se termina, uno accede a actuar con conciencia de Krsna.

Conciencia  de Krsna  significa  actuar  según lo ordene  Krsna.  El alma condicionada, engañada por la energía externa de la materia, no sabe que el Señor Supremo es el amo  que  está  colmado  de conocimiento  y que  es el propietario  de todo.  Él puede otorgarles  a  Sus  devotos  lo  que  desee;  Él  es  el  amigo  de  todos,  y  Él  tiene  una disposición  especial  para  con  Su  devoto.  Él  es  el  controlador  de  esta  naturaleza material  y de todas las entidades  vivientes.  Él también es el controlador  del tiempo inagotable,  y Él está colmado  de todas las opulencias  y de todas las potencias.  La Suprema Personalidad de Dios puede incluso darse Él mismo al devoto. Aquel que no lo conoce a Él, se encuentra bajo el hechizo de la ilusión; esa persona no se convierte en  devota,  sino  en  servidora  de  maya.  Arjuna,  no  obstante,  después  de  oír  El Bhagavad-gita de labios de la Suprema Personalidad de Dios, se libró de toda la ilusión. Él  pudo  entender  que  Krsna  no  sólo  era  su  amigo,  sino  también  la  Suprema Personalidad de Dios. Y él entendió a Krsna de hecho. Así que, estudiar El Bhagavad- gita   significa   entender   a   Krsna   de   hecho.   Cuando   una   persona   tiene   pleno conocimiento,  naturalmente  se entrega  a Krsna. Cuando Arjuna entendió  que Krsna tenía el plan de reducir el aumento innecesario de población, accedió a pelear según lo deseaba Krsna. Él tomó de nuevo sus armas —su arco y sus flechas—, para pelear bajo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios.

Verso 74

sañjaya uvaca

ity aham vasudevasya parthasya ca mahatmanah samvadam imam asrausam adbhutam roma-harsanam

sañjayah uvaca—Sañjaya dijo; iti—así pues; aham—yo; vasudevasya—de Krsna; parthasya—y Arjuna; ca—también; maha-atmanah—de las grandes almas; samvadam—discusión;    imam—esto;   asrausam—he   oído;   adbhutam—maravilloso; roma-harsanam—haciendo que el vello se erice.

TRADUCCIÓN

Sañjaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas, Krsna y Arjuna. Y ese mensaje es tan maravilloso, que tengo el vello erizado.

SIGNIFICADO

Al principio de El Bhagavad-gita, Dhrtarastra le preguntó a su secretario Sañjaya: "¿Qué pasó en el campo de batalla de Kuruksetra?". Todo el estudio se le relató a Sañjaya en el corazón por la gracia de su maestro espiritual, Vyasa. Fue así que él pudo explicar el tema del campo de batalla. La conversación  era maravillosa,  porque nunca antes se había dado una conversación tan importante entre dos grandes almas, y jamás volvería a darse. Era maravillosa, porque la Suprema Personalidad de Dios le estaba hablando de Sí mismo y Sus energías a la entidad viviente, Arjuna, un gran devoto del Señor. Si seguimos los pasos de Arjuna para entender a Krsna, tendremos entonces una vida feliz y triunfal. Sañjaya se dio cuenta de eso, y mientras empezaba  a entenderlo,  le expuso la conversación a Dhrtarastra. Ahora se concluye que donde quiera que estén Krsna y Arjuna, está la victoria.

Verso 75

vyasa-prasadac chrutavan etad guhyam aham param yogam yogesvarat krsnat saksat kathayatah svayam

vyasa-prasadat—por la misericordia de Vyasadeva; srutavan—he oído; etat—esto; guhyam—confidencial; aham—yo; param—el supremo; yogam—misticismo; yoga- isvarat—del amo de todo misticismo; krsnat—de Krsna; saksat—directamente; kathayatah—hablando; svayam—personalmente.

TRADUCCIÓN

Por la misericordia de Vyasa, he oído estas conversaciones muy confidenciales directamente  de labios del amo de todo misticismo, Krsna, quien le estaba hablando personalmente a Arjuna.

SIGNIFICADO

Vyasa  era  el  maestro  espiritual  de  Sañjaya,  y  Sañjaya  admite  que  fue  por  la misericordia  de Vyasa  que pudo entender  a la Suprema  Personalidad  de Dios. Eso significa que uno no tiene que entender a Krsna directamente, sino por intermedio del maestro espiritual. El maestro espiritual es el medio transparente, si bien es verdad que la  experiencia  es  directa.  Ése  es  el  misterio  de  la  sucesión  discipular.  Cuando  el maestro espiritual es genuino, uno puede entonces oír El Bhagavad-gita directamente, tal como lo oyó Arjuna. Hay muchos místicos y yogis por todas partes del mundo, pero Krsna es el amo de todos los sistemas de yoga. La instrucción de Krsna se da explícitamente en El Bhagavad-gita: entréguese a Krsna. Aquel que así lo hace, es el yogi  más  elevado  de todos.  Eso  se confirma  en  el  último  verso  del Capítulo  Seis. Yoginam api sarvesam.

Narada  es  un  discípulo  directo  de Krsna  y es  el  maestro  espiritual  de  Vyasa.  Por consiguiente,  Vyasa  es  tan  genuino  como  Arjuna,  ya  que  viene  en  la  sucesión discipular, y Sañjaya es un discípulo directo de Vyasa. Luego por la gracia de Vyasa, los sentidos de Sañjaya se purificaron, y él pudo ver y oír a Krsna directamente. Aquel que puede oír a Krsna directamente, puede entender este conocimiento confidencial. Si uno no acude a la sucesión discipular, no puede oír a Krsna; por lo tanto, su conocimiento siempre será imperfecto, al menos en lo que respecta a entender El Bhagavad-gita.

En El Bhagavad-gita se explican todos los sistemas de yoga: el karma-yoga, el jñana- yoga y el bhakti-yoga. Krsna es el amo de todo ese misticismo. Sin embargo, se ha de saber que así como Arjuna fue lo suficientemente  afortunado  como para entender a Krsna directamente,  así mismo, por la gracia de Vyasa, Sañjaya también pudo oír a Krsna del mismo modo. A decir verdad, no hay ninguna diferencia entre oír a Krsna directamente, y oír a Krsna directamente a través de un maestro espiritual genuino, tal como Vyasa. El maestro espiritual también es el representante de Vyasadeva. En consecuencia, según el sistema védico, en el día del cumpleaños del maestro espiritual, los discípulos realizan la ceremonia llamada Vyasa-puja.

Verso 76

rajan samsmrtya samsmrtya samvadam imam adbhutam kesavarjunayoh punyam hrsyami ca muhur muhuh

rajan—¡oh, Rey!; samsmrtya—recordando; samsmrtya—recordando; samvadam— mensaje; imam—este; adbhutam—maravilloso; kesava—del Señor Krsna; arjunayoh—y Arjuna; punyam—piadoso; hrsyami—me estoy deleitando; ca—también; muhuh muhuh—reiteradamente.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Rey!, mientras  recuerdo  reiteradamente  ese maravilloso  y sagrado  diálogo que hubo entre Krsna y Arjuna, siento placer, y me estremezco a cada momento.

SIGNIFICADO

Entender  El  Bhagavad-gita  es  algo  tan  trascendental,  que,  todo  el  que  se  vuelve versado en los temas de los que hablaron Arjuna y Krsna, se vuelve virtuoso y no puede olvidar esas conversaciones. Ésa es la posición trascendental de la vida espiritual. En otras palabras, aquel que oye el Gita procedente de la fuente idónea, directamente de labios de Krsna, llega al estado de plena conciencia de Krsna. El resultado de tener conciencia de Krsna es que uno se va iluminando cada vez más, y disfruta de la vida con emoción, no sólo por algún tiempo, sino a cada momento.

Verso 77

tac ca samsmrtya samsmrtya rupam aty-adbhutam hareh vismayo me mahan rajan hrsyami ca punah punah

tat—eso;   ca—también;   samsmrtya—recordando;   samsmrtya—recordando;   rupam— forma;   ati—muy;   adbhutam—maravillosa;    hareh—del   Señor   Krsna;   vismayah— asombro; me—mi; mahan—grande; rajan—¡oh, Rey!; hrsyami—estoy disfrutando; ca— también; punah punah—repetidas veces.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Krsna, me asombro cada vez más, y me regocijo una y otra vez.

SIGNIFICADO

Parece ser que, por la gracia de Vyasa, Sañjaya también pudo ver la forma universal que Krsna le mostró a Arjuna. Desde luego, se dice que el Señor Krsna nunca antes había enseñado esa forma. La forma universal de Krsna sólo se le mostró a Arjuna, pero aun así, mientras eso ocurría, algunos grandes devotos también la pudieron ver, y Vyasa  fue uno  de ellos.  Él  es  uno  de los  grandes  devotos  del Señor  Krsna,  y se considera que es una poderosa encarnación de Él. Vyasa le reveló eso a su discípulo Sañjaya, quien recordaba esa maravillosa forma de Krsna que se le mostró a Arjuna, y disfrutaba de ello reiteradamente.

Verso 78

yatra yogesvaro krsno yatra partho dhanur-dharah tatra srir vijayo bhutir dhruva nitir matir mama

yatra—donde;  yoga-isvarah—el  amo del misticismo;  krsnah—el  Señor Krsna; yatra— donde; parthah—el hijo de Prtha; dhanuh-dharah—el que porta un arco y flechas; tatra—ahí;   srih—opulencia;   vijayah—victoria;   bhutih—poder   excepcional;   dhruva— seguro; nitih—moralidad; matih mama—mi opinión.

TRADUCCIÓN

Dondequiera  que esté Krsna, el amo de todos los místicos, y dondequiera  que esté Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Ésa es mi opinión.

SIGNIFICADO

El Bhagavad-gita  comenzó con una pregunta de Dhrtarastra.  Él tenía esperanzas  de que sus hijos triunfaran, asistidos por grandes guerreros tales como Bhisma, Drona y Karna. Él tenía esperanzas de que la victoria fuera a estar de su lado. Pero Sañjaya, después de describir la escena que había en el campo de batalla, le dijo al Rey: "Tú estás pensando en la victoria, pero yo opino que donde estén presentes Krsna y Arjuna, estará  toda  la  buena  fortuna".  Él  confirmó  directamente  que  Dhrtarastra  no  podía esperar que su lado lograra la victoria. La victoria era segura para el lado de Arjuna, porque Krsna estaba ahí. Que Krsna aceptara el puesto de auriga de Arjuna, fue una muestra  de  otra  opulencia.   Krsna  está  colmado  de  todas  las  opulencias,   y  la renunciación es una de ellas. Hay muchos ejemplos de esa renunciación, porque Krsna también es el amo de ella.

La disputa era de hecho entre Duryodhana y Yudhisthira. Arjuna estaba peleando en favor de su hermano mayor, Yudhisthira.  Como Krsna y Arjuna estaban del lado de Yudhisthira,  la  victoria  de  este  último  era  segura.  La  batalla  iba  a  decidir  quién gobernaría el mundo, y Sañjaya predijo que el poder se le iba a transferir a Yudhisthira. Aquí  también  se predice  que Yudhisthira,  después  de conseguir  la victoria  en esta batalla, prosperaría  cada vez más, ya que no sólo era virtuoso y piadoso,  sino que además era un moralista estricto. Durante toda su vida, nunca dijo una mentira.

Hay muchas personas poco inteligentes que toman El Bhagavad-gita como una conversación que tuvieron dos amigos en un campo de batalla. Pero un libro de esa índole no puede ser Escritura. Quizás algunas personas protesten porque Krsna incitó a Arjuna  a  pelear,  lo  cual  es  inmoral,  pero  la  realidad  de  la  situación  se  expone claramente: El Bhagavad-gita es la instrucción suprema en lo que a moralidad respecta.

La instrucción suprema de la moralidad se expresa en el Noveno Capítulo, en el verso treinta y cuatro: man-mana  bhava mad-bhaktah.  Uno debe convertirse  en devoto de Krsna, y la esencia de toda religión es la de que hay que entregarse a Krsna (sarva- dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Las instrucciones de El Bhagavad-gita constituyen el proceso supremo de religión y de moralidad. Puede que todos los demás procesos sean purificadores y que conduzcan a este proceso, pero la última instrucción del Gita es la última palabra en todo lo que se refiere a moralidad y religión: entréguese a Krsna. Ése es el veredicto del Capítulo Dieciocho.

Con  El  Bhagavad-gita  podemos  entender  que,  llegar  a  la  iluminación  personal  por

medio  de  la  especulación  filosófica  y la  meditación,  es  uno  de  los  procesos,  pero entregarse  a Krsna  por  entero  es  la  perfección  máxima.  Ésa  es la esencia  de las enseñanzas de El Bhagavad-gita. El sendero de los principios regulativos en base a las órdenes de la vida social y en base a los distintos cursos de la religión, puede que sea un sendero confidencial del conocimiento. Pero aunque los rituales de la religión son confidenciales,  la  meditación  y  el  cultivo  de  conocimiento  lo  son  aún  más.  Y  el entregarse a Krsna a través del servicio devocional con plena conciencia de Krsna, es la instrucción más confidencial de todas. Ésa es la esencia del Capítulo Dieciocho.

Otro aspecto de El Bhagavad-gita es que la verdad propiamente dicha es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. La Verdad Absoluta se llega a entender de tres maneras: como  Brahman  impersonal,   como  Paramatma   localizado   y,  finalmente,   como  la Suprema  Personalidad  de Dios,  Krsna.  Conocimiento  perfecto  acerca  de la Verdad Absoluta  significa  conocimiento  perfecto  acerca de Krsna.  Si uno entiende  a Krsna, entonces todos los departamentos  del conocimiento  se vuelven parte integral de esa comprensión. Krsna es trascendental, ya que siempre se encuentra en el seno de Su eterna potencia  interna. Las entidades  vivientes  se manifiestan  de Su energía,  y se dividen  en dos  clases:  las  eternamente  condicionadas  y las  eternamente  liberadas. Esas   entidades   vivientes   son   innumerables,   y   se   considera   que   son   partes fundamentales de Krsna. La energía material se manifiesta con veinticuatro divisiones. La creación la efectúa el tiempo eterno, y la produce y la disuelve la energía externa. Esta manifestación del mundo cósmico se hace visible e invisible reiteradamente.

En El Bhagavad-gita se han discutido cinco temas principales: la Suprema Personalidad de Dios, la naturaleza  material, las entidades vivientes, el tiempo eterno y todas las clases de actividades  que hay. Todo depende de la Suprema Personalidad  de Dios, Krsna. Todas las concepciones acerca de la Verdad Absoluta —el Brahman impersonal, el Paramatma localizado y cualquier otra concepción trascendental— existen dentro de la categoría en la que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque a simple vista la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo  parecen  ser  diferentes,  nada  es  diferente  del  Supremo.  Pero  el  Supremo siempre  es diferente  de todo.  La filosofía  del Señor  Caitanya  es la de "identidad  y diferencia  inconcebibles".  Ese  sistema  filosófico  constituye  el  conocimiento  perfecto acerca de la Verdad Absoluta.

En su posición original, la entidad viviente es espíritu puro. Ella es como una partícula atómica del Espíritu Supremo. Se puede decir, entonces, que el Señor Krsna es como el Sol, y que las entidades vivientes son como la luz del Sol. Puesto que las entidades vivientes son la energía marginal de Krsna, tienen la tendencia a estar en contacto, o bien con la energía material,  o bien con la energía  espiritual.  En otras palabras,  la entidad viviente se encuentra entre las dos energías del Señor, y como pertenece a la energía superior del Señor, tiene una partícula de independencia. Mediante el buen uso de esa independencia, ella se pone bajo las órdenes directas de Krsna. De ese modo alcanza su condición normal en la potencia dadora de placer.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimoctavo Capítulo de El Srimad

Bhagavad-gita, en lo referente a su conclusión: la perfección de la renunciación.