Cap 12 a 14

Capítulo Doce

El servicio devocional

Verso 1

arjuna uvaca evam satata-yukta ye bhaktas tvam paryupasate ye capy aksaram avyaktam tesam ke yoga-vittamah

arjunah  uvaca—Arjuna   dijo;  evam—así;   satata—siempre;   yuktah—ocupados;   ye— aquellos que; bhaktah—devotos; tvam—Tú; paryupasate—adoran apropiadamente; ye—aquellos que; ca—también; api—otra vez; aksaram—más allá de los sentidos; avyaktam—lo  no manifestado;  tesam—de  ellos;  ke—quién;  yoga-vit-tamah—los  más perfectos en el conocimiento del yoga.

TRADUCCIÓN

Arjuna  preguntó:  Entre  aquellos  que  siempre  están  debidamente  dedicados  a  Tu servicio devocional y aquellos que adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado, ¿a quiénes se considera que son más perfectos?

SIGNIFICADO

Krsna ya ha explicado  lo referente  a lo personal,  lo impersonal  y lo universal,  y ha descrito a todo tipo de devotos y yogis. Por lo general, a los trascendentalistas se los puede dividir en dos clases. Una es la de los impersonalistas,  y la otra es la de los personalistas. El devoto personalista se ocupa con toda su energía en el servicio del Señor  Supremo.  El  impersonalista  también  se  ocupa,  mas  no  directamente  en  el servicio de Krsna, sino en meditar en el Brahman impersonal, lo no manifestado.

En este capítulo se observa que, de los diferentes procesos que hay para comprender la Verdad Absoluta, el bhakti-yoga, el servicio devocional, es el más elevado de todos. Si uno desea en realidad tener la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, debe entonces emprender el servicio devocional.

A  aquellos  que  adoran  al  Señor  Supremo  directamente   por  medio  del  servicio devocional,  se los llama personalistas,  y a aquellos que se dedican a meditar en el Brahman impersonal se los conoce como impersonalistas. Arjuna pregunta aquí cuál de esas posiciones es mejor. Hay diferentes maneras de llegar a comprender la Verdad Absoluta, pero Krsna indica en este capítulo que el bhakti-yoga, o el servicio devocional que se le presta a Él, es la más elevada de todas. Es la más directa, y constituye el medio más sencillo para relacionarse con la Divinidad.

En el Segundo Capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor Supremo explicó que la entidad viviente no es el cuerpo material; ella es una chispa espiritual. Y la Verdad Absoluta es el todo espiritual. En el Capítulo Siete, Él se refirió a la entidad viviente como parte integral del todo supremo, y recomendó que ella trasladara toda su atención hacia el todo. Luego, además, en el Octavo Capítulo, se dijo que todo el que piensa en Krsna en el momento  de dejar  el cuerpo,  es trasladado  de inmediato  al  cielo  espiritual,  a la morada de Krsna. Y al final del Sexto Capítulo, el Señor dijo claramente que de todos los yogis, aquel que siempre piensa en Krsna se considera que es el más perfecto. De manera  que,  prácticamente  en  cada  capítulo  la  conclusión  ha  sido  que  uno  debe apegarse a la forma personal de Krsna, ya que eso constituye la máxima comprensión espiritual.

Sin embargo, existen aquellos que no están apegados a la forma personal de Krsna. Ellos están tan firmemente desapegados,  que, incluso al elaborarle comentarios  a El Bhagavad-gita,  quieren apartar de Krsna a los demás y trasladar toda la devoción al brahmajyoti  impersonal.  Ellos prefieren meditar en la forma impersonal  de la Verdad Absoluta, la cual se encuentra fuera del alcance de los sentidos y no está manifiesta.

Y,  así  pues,  en  efecto,  hay  dos  clases  de  trascendentalistas.  Ahora,  Arjuna  está tratando de resolver la pregunta de qué proceso es más sencillo y cuál de las clases es más perfecta.  En otras palabras,  él está aclarando  su propia  posición,  porque  está apegado  a  la  forma  personal  de  Krsna.  Como  él  no  está  apegado  al  Brahman impersonal, quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal es un problema para la meditación, ya sea en este mundo o en el mundo espiritual del Señor Supremo.  En  la  práctica,  nadie  es  capaz  de  concebir  perfectamente  el  aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por lo tanto, Arjuna quiere decir: "¿De qué sirve esa pérdida de tiempo?". Arjuna tuvo la experiencia en el Undécimo Capítulo de que el estar apegado a la forma personal de Krsna es lo mejor, ya que él pudo entender así todas las demás formas al mismo tiempo y su amor por Krsna no se vio perturbado. Esta importante pregunta que Arjuna le hizo a Krsna, aclarará la diferencia que hay entre las concepciones personal e impersonal de la Verdad Absoluta.

Verso 2

sri-bhagavan uvaca mayy avesya mano ye mam nitya-yukta upasate sraddhaya parayopetas

te me yuktatama matah

sri-bhagavan  uvaca—la  Suprema  Personalidad  de Dios dijo; mayi—en  Mí; avesya— fijando; manah—la mente; ye—aquellos que; mam—Mí; nitya—siempre; yuktah— ocupado; upasate—adoran; sraddhaya—con fe; paraya—trascendental; upetah—se dedican; te—ellos; me—por Mí; yukta-tamah—los  más perfectos en el yoga; matah— considero.

TRADUCCIÓN

La  Suprema  Personalidad  de  Dios  dijo:  Aquellos  que  fijan  la  mente  en  Mi  forma personal y siempre se dedican a adorarme con una gran fe trascendental, Yo considero que son de lo más perfectos.

SIGNIFICADO

En  respuesta  a  la  pregunta  de  Arjuna,  Krsna  dice  claramente  que  aquel  que  se concentra en Su forma personal y lo adora a Él con fe y devoción, se considera que es sumamente perfecto en lo que respecta al yoga. Para aquel que se encuentra en ese plano de conciencia de Krsna no hay actividades materiales, porque todo lo hace por Krsna. El devoto puro está ocupado constantemente. A veces canta, a veces oye hablar de Krsna o lee libros acerca de Krsna, a veces cocina prasadam o va al mercado a comprarle algo a Krsna, y a veces limpia el templo o lava los platos; haga lo que haga, él no deja que pase ni un solo momento sin consagrarle sus actividades a Krsna. Esa clase de acción está en un plano de samadhi total.

Verso 3–4

ye tv aksaram anirdesyam avyaktam paryupasate sarvatra-gam acintyam ca kuta-stham acalam dhruvam

sanniyamyendriya-gramam sarvatra sama-buddhayah te prapnuvanti mam eva sarva-bhuta-hite ratah

ye—aquellos  que; tu—pero;  aksaram—lo  que está más allá de la percepción  de los sentidos; anirdesyam—indefinido; avyaktam—no manifestado; paryupasate—quienes adoran completamente; sarvatra-gam—omnipresente; acintyam—inconcebible; ca— también; kuta-stham—inmutable; acalam—inmóvil; dhruvam—fijo; sanniyamya— controlando; indriya-gramam—todos los sentidos; sarvatra—en todas partes; sama- buddhayah—con igualdad de ánimo; te—ellos; prapnuvanti—llegan; mam—a Mí; eva— ciertamente;  sarva-bhuta-hite—del  bienestar de todas las entidades vivientes; ratah— ocupados.

TRADUCCIÓN

Pero aquellos que, mediante el control de los diversos sentidos y mostrando una misma disposición para con todos, adoran por completo a lo no manifestado, aquello que se encuentra  más allá de la percepción  de los sentidos,  lo omnipresente,  inconcebible, inmutable,  fijo e inmóvil  —la concepción  impersonal  de la Verdad  Absoluta—,  esas personas, que están dedicadas al bienestar de todos, al final llegan a Mí.

SIGNIFICADO

Aquellos  que  no  adoran  directamente  al  Dios  Supremo,  Krsna,  pero  que  tratan  de alcanzar la misma meta por medio de un proceso indirecto, también consiguen al final el objetivo supremo: Sri Krsna. "Después de muchos nacimientos, el hombre sabio busca refugiarse en Mí, sabiendo que Vasudeva lo es todo". Cuando una persona llega a tener pleno conocimiento después de muchos nacimientos, se entrega al Señor Krsna. Si uno se dirige a la Divinidad por medio del método que se mencionó en este verso, tiene que controlar los sentidos, prestarles servicio a todos y ocuparse del bienestar de todos los seres. De ello se infiere que uno tiene que dirigirse al Señor Krsna, pues de lo contrario no hay una iluminación perfecta. A menudo hay muchas penitencias involucradas antes de que uno pueda entregarse por completo a Él.

A fin de percibir a la Superalma que se encuentra dentro del alma individual, uno tiene que suspender las actividades de los sentidos, tales como ver, oír, saborear, trabajar, etc. De ese modo, uno llega a entender que el Alma Suprema está presente en todas partes.  Al  uno  percatarse  de  eso,  no  envidia  a ninguna  entidad  viviente:  no se  ve ninguna diferencia entre hombre y animal, porque sólo se ve el alma, no la cobertura exterior. Pero para el hombre común, este método de comprensión impersonal es muy difícil.

Verso 5

kleso ‘dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam

avyakta hi gatir duhkham dehavadbhir avapyate

klesah—problema;  adhika-tarah—mucho;  tesam—de  ellos;  avyakta—a  lo  no manifestado;  asakta—apegado;  cetasam—de  aquellos cuya mente; avyakta—hacia  lo no manifestado; hi—ciertamente; gatih—progreso; duhkham—con dificultad; deha- vadbhih—por los encarnados; avapyate—se logra.

TRADUCCIÓN

Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el adelanto es muy penoso. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para aquellos que están encarnados.

SIGNIFICADO

Los trascendentalistas que siguen la senda del aspecto impersonal, no manifestado e inconcebible del Señor Supremo, reciben el nombre de jñana-yogis, y las personas que se hallan en pleno estado de conciencia de Krsna, dedicadas al servicio devocional del Señor, reciben el nombre de bhakti-yogis.  Ahora bien, aquí se expresa de un modo categórico la diferencia que hay entre el jñana-yoga  y el bhakti-yoga.  El proceso de jñana-yoga,  aunque  en  fin  de  cuentas  lo  lleva  a  uno  a  la  misma  meta,  es  muy dificultoso,  mientras  que el sendero  del bhakti-yoga,  el proceso  de estar  al servicio directo de la Suprema Personalidad  de Dios, es más sencillo y natural para el alma encarnada. El alma individual está encarnada desde tiempo inmemorial.  Para ella es muy difícil entender simplemente de un modo teórico que no es el cuerpo. Por lo tanto, el bhakti-yogi acepta la Deidad de Krsna como venerable, debido a que en la mente hay cierto  concepto  corporal  fijo  que  de  ese  modo  puede  ser  aplicado.  Claro  que,  la adoración de la Suprema Personalidad de Dios en la forma que Él tiene en el templo no es idolatría. En la literatura védica se constata que la adoración puede ser saguna y nirguna: del Supremo con atributos o sin ellos. La adoración de la Deidad del templo es adoración saguna, ya que al Señor se lo representa con cualidades materiales. Pero la forma del Señor, aunque se represente por medio de elementos materiales tales como la piedra, la madera o un óleo, no es de hecho material. Ésa es la naturaleza absoluta del Señor Supremo.

En relación con esto se puede dar un ejemplo de la vida diaria. En la calle hay unos buzones de correo, y si ponemos en ellos nuestras cartas, es seguro que éstas llegarán a  su  destino  sin  dificultades.   Pero  un  buzón  antiguo,  o  uno  de  imitación  que encontremos  en alguna parte y que no esté autorizado por la oficina de correos, no servirá. De igual manera, Dios tiene una representación  autorizada en la forma de la Deidad, que se denomina arca-vigraha. Ese arca-vigraha es una encarnación del Señor Supremo. Dios aceptará a través de esa forma el servicio que se le preste a Él. El Señor es  omnipotente,  todopoderoso;  por  lo  tanto,  mediante  Su  encarnación  arca-vigraha puede aceptar los servicios del devoto, tan sólo para la conveniencia del hombre que se encuentra en la vida condicionada.

Así que para el devoto no hay ninguna dificultad en dirigirse al Supremo inmediata y directamente,  pero para aquellos que están siguiendo el camino impersonal  hacia la iluminación espiritual, el sendero es difícil. Ellos tienen que entender la representación no manifestada del Supremo a través de Escrituras védicas tales como los Upanisads, y tienen  que  aprender  el  idioma,  entender  los  sentimientos  que  no  se  perciben,  y comprender a la perfección todos esos procesos. Eso no es algo muy sencillo para un hombre común. La persona consciente de Krsna, dedicada al servicio devocional, simplemente  por  la  guía  del  maestro  espiritual  genuino,  simplemente  por  ofrecerle reverencias a la Deidad tal como se estipula, simplemente por oír hablar de las glorias del Señor y simplemente por comer los remanentes de la comida que se le ofrece al Señor, llega a comprender de un modo muy fácil a la Suprema Personalidad de Dios. No hay ninguna duda de que los impersonalistas están emprendiendo sin necesidad un sendero penoso, con el riesgo de que al final de todo no lleguen a la plena comprensión de la Verdad Absoluta. Pero el personalista, sin ningún riesgo, problema ni dificultad, se dirige a la Personalidad Suprema directamente. En El Srimad-Bhagavatam  aparece un pasaje similar. Ahí se declara que si en fin de cuentas hay que entregarse a la Suprema Personalidad de Dios (este proceso de entrega se denomina bhakti), pero en vez de ello uno se toma la molestia de tratar de entender lo que es Brahman y lo que no lo es, y emplea toda su vida de ese modo, el resultado de ello es sencillamente una molestia. Por lo tanto, aquí se aconseja que uno no vaya por ese sendero difícil de la autorrealización, ya que el resultado final es incierto.

La entidad viviente es eternamente un alma individual, y si ella quiere fundirse en el todo espiritual, puede que logre comprender los aspectos de eternidad y conocimiento de su naturaleza original, pero no comprenderá la porción de la dicha. Por la gracia de un devoto,  esa  clase  de trascendentalista,  sumamente  entendido  en el  proceso  de jñana-yoga,  puede  llegar  al  plano  del bhakti-yoga,  o el servicio  devocional.  En ese momento,  la  larga  práctica  del  impersonalismo  también  se  vuelve  una  fuente  de problemas, porque él no puede abandonar la idea. De modo que, el alma encarnada siempre está en dificultades con lo no manifiesto, tanto en el momento de la práctica, como en el momento de lograr la comprensión. Cada alma viviente es independiente de una manera parcial, y uno debe saber con toda certeza que esa comprensión de lo no manifestado va en contra de la naturaleza de su bienaventurado ser espiritual. Uno no debe emprender ese proceso. Para cada entidad viviente individual, el proceso de conciencia de Krsna, que implica el dedicarse plenamente al servicio devocional, es el mejor camino. Si uno quiere hacer caso omiso de ese servicio devocional,  existe el peligro de caer en el ateísmo. Así pues, este proceso de centrar la atención en lo no manifestado, lo inconcebible, lo que se encuentra más allá del alcance de los sentidos, tal como ya se expresó en este verso, jamás debe fomentarse, especialmente en esta era. El Señor Krsna no lo aconseja.

Verso 6–7

ye tu sarvani karmani mayi sannyasya mat-parah ananyenaiva yogena

mam dhyayanta upasate

tesam aham samuddharta mrtyu-samsara-sagarat bhavami na cirat partha mayy avesita-cetasam

ye—aquellos que; tu—pero; sarvani—todas; karmani—actividades; mayi—a Mí; sannyasya—abandonando; mat-parah—apegándose a Mí; ananyena—sin división; eva—ciertamente; yogena—mediante la práctica de ese bhakti-yoga; mam—en Mí; dhyayantah—meditando;  upasate—adoran;  tesam—de  ellos;  aham—Yo; samuddharta—el  salvador;  mrtyu—de  la muerte;  samsara—en  la existencia  material; sagarat—del océano; bhavami—Me vuelvo; na—no; cirat—después de mucho tiempo;

partha—¡oh,  hijo  de  Prtha!;  mayi—en  Mí;  avesita—fija;  cetasam—de  aquellos  cuya mente.

TRADUCCIÓN

Pero para aquellos que Me adoran a Mí entregándome todas sus actividades y consagrándose  a  Mí  sin  desviarse,  dedicados  al  servicio  devocional  y  meditando siempre en Mí, habiendo fijado la mente en Mí, ¡oh, hijo de Prtha!, para ellos, Yo soy el que los salva prontamente del océano del nacimiento y la muerte.

SIGNIFICADO

Aquí se afirma de un modo explícito que los devotos tienen la gran fortuna de que el Señor los liberará muy pronto de la existencia material. En el servicio devocional puro, uno llega a comprender que Dios es grande y que el alma individual está subordinada a Él. El deber del alma es el de prestarle servicio al Señor; si no lo hace, se pondrá entonces a servir a maya.

Como se dijo antes, al Señor Supremo sólo se lo puede apreciar por medio del servicio devocional. Así pues, se debe estar plenamente consagrado. Uno debe fijar la mente en Krsna por completo con el fin de conseguirlo a Él. Uno debe trabajar únicamente para Krsna. No importa a qué clase de trabajo uno se dedique, pero el mismo se debe hacer únicamente para Krsna. Ésa es la pauta del servicio devocional. El devoto no desea ningún otro logro más que el de complacer  a la Suprema Personalidad  de Dios. La misión  de  su  vida  es la  de  complacer  a  Krsna,  y él  puede  sacrificar  todo  para  la satisfacción de Krsna, tal como lo hizo Arjuna en la Batalla de Kuruksetra. El proceso es muy sencillo:  uno  puede  dedicarse  a su ocupación  y al mismo  tiempo  cantar  Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Ese canto trascendental atrae al devoto hacia la Personalidad de Dios.

El Señor Supremo promete aquí que liberará sin demora del océano de la existencia material  al  devoto  puro  que  esté  dedicado  de  esa  manera.  Aquellos  que  están adelantados  en la práctica del yoga pueden trasladar el alma a voluntad a cualquier planeta que quieran, por medio del proceso del yoga, y otros aprovechan la oportunidad de diversas otras maneras; pero en lo que concierne al devoto, aquí se dice claramente que el propio Señor lo lleva. El devoto no necesita esperar hasta volverse muy experimentado para trasladarse al cielo espiritual.

En El Varaha Purana aparece este verso:

nayami paramam sthanam arcir-adi-gatim vina

garuda-skandham aropya

yatheccham anivaritah

El significado de este verso es que un devoto no necesita practicar astanga-yoga para trasladar  su alma a los planetas  espirituales.  La responsabilidad  la asume el propio Señor Supremo. Aquí, Él afirma de un modo claro que Él mismo se vuelve el salvador. El niño es cuidado enteramente por sus padres, y con ello su posición es segura. De igual  manera,  un  devoto  no  necesita  esforzarse  para  trasladarse  a  otros  planetas mediante la práctica del yoga. Más bien, el Señor Supremo, por Su gran misericordia, viene de inmediato, montado en Garuda, Su ave transportadora, y en un instante libera al devoto de la existencia material. Aunque un hombre que ha caído en el océano luche muy afanosamente y sea muy experto en nadar, no puede salvarse a sí mismo. Pero si alguien aparece y lo saca del agua, entonces es fácilmente rescatado. Así mismo, el Señor recoge al devoto de esta existencia material. Uno tan sólo tiene que practicar el sencillo proceso de conciencia de Krsna y dedicarse por entero al servicio devocional. Cualquier hombre inteligente debe preferir siempre el proceso del servicio devocional a todos los demás senderos. En El Narayaniya se confirma eso de la siguiente manera:

ya vai sadhana-sampattih purusartha-catustaye taya vina tad apnoti naro narayanasrayah

El significado de este verso es que uno no debe dedicarse a los diferentes procesos de la actividad fruitiva, ni cultivar conocimiento por medio del proceso de la especulación mental. Aquel que está consagrado a la Personalidad Suprema puede conseguir todos los beneficios que se obtienen de otros procesos yóguicos, de la especulación, de los rituales,  de los sacrificios,  de las caridades,  etc. Ésa es la bendición  específica  del servicio devocional.

Mediante el simple canto del santo nombre de Krsna —Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—, el devoto del Señor puede dirigirse al destino supremo de una manera fácil y feliz, pero a ese destino no se puede llegar por ningún otro proceso religioso.

La conclusión de El Bhagavad-gita se expresa en el Capítulo Dieciocho:

sarva-dharman parityajya@m mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah

Hay   que   abandonar   todos   los   demás   procesos   de   autorrealización   y  ejecutar simplemente  el servicio devocional  con conciencia  de Krsna. Eso le permitirá  a uno lograr la máxima perfección de la vida. No es necesario que uno considere las acciones pecaminosas  de su vida pasada,  porque el Señor Supremo  se encarga  de uno por completo. De modo que, uno no debe tratar vanamente de salvarse a sí mismo en el campo de la iluminación espiritual. Que todo el mundo se refugie en la Divinidad omnipotente y suprema: Krsna. Ésa es la máxima perfección de la vida.

Verso 8

mayy eva mana adhatsva mayi buddhim nivesaya nivasisyasi mayy eva

ata urdhvam na samsayah

mayi—en Mí; eva—ciertamente; manah—mente; adhatsva—fija; mayi—en Mí; buddhim—inteligencia; nivesaya—aplica; nivasisyasi—vivirás; mayi—en Mí; eva— ciertamente; atah urdhvam—después; na—nunca; samsayah—duda.

TRADUCCIÓN

Tan  sólo  fija  la  mente  en  Mí,  la  Suprema  Personalidad  de  Dios,  y ocupa  toda  tu inteligencia en Mí. Así, siempre vivirás conmigo, sin ninguna duda.

SIGNIFICADO

Aquel  que está dedicado  al servicio  devocional  del  Señor  Krsna  vive con  el  Señor

Supremo mediante una relación directa, por lo cual no hay ninguna duda de que su posición  es trascendental  desde el mismo  comienzo.  El devoto no vive en el plano material: él vive con Krsna. El santo nombre del Señor y el Señor no son diferentes el uno del otro; por lo tanto, cuando un devoto canta Hare Krsna, Krsna y Su potencia interna bailan  en la lengua del devoto.  Cuando  él le ofrece comida  a Krsna,  Krsna acepta directamente los comestibles, y el devoto se "krsnaíza" al comer los remanentes. Aquel que no se dedica a ese servicio no puede entender cómo ocurre, si bien ése es un proceso que se recomienda en El Bhagavad-gita y en otras Escrituras védicas.

Verso 9

atha cittam samadhatum na saknosi mayi sthiram abhyasa-yogena tato

mam icchaptum dhanañjaya

atha—si, por lo tanto; cittam—mente; samadhatum—fijar; na—no; saknosi—eres capaz; mayi—en  Mí;  sthiram—firmemente;  abhyasa  yogena—por  medio  de  la  práctica  del servicio devocional; tatah—entonces; mam—a Mí; iccha—deseo; aptum—obtener; dhanañjaya—¡oh, Arjuna, conquistador de riquezas!

TRADUCCIÓN

Mi querido Arjuna, ¡oh, conquistador de riquezas!, si no puedes fijar la mente en Mí sin desviación,  entonces  sigue  los principios  regulativos  del bhakti-yoga.  De ese modo, cultiva el deseo de llegar a Mí.

SIGNIFICADO

En este verso se señalan dos tipos diferentes de bhakti-yoga. El primero se aplica a aquel en quien verdaderamente  se ha desarrollado un apego por Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, mediante el amor trascendental. Y el otro es para aquel en quien no se ha desarrollado un apego por la Persona Suprema mediante ese amor. Para esta segunda clase de personas se han prescrito diferentes reglas y regulaciones que uno puede seguir para ser al final elevado a la etapa del apego a Krsna.

El  bhakti-yoga  es  la  purificación  de los  sentidos.  En los  actuales  momentos,  en la existencia  material,  los sentidos  siempre  están impuros,  pues están dedicados  a su propia complacencia.  Pero por medio de la práctica del bhakti-yoga esos sentidos se pueden purificar, y en el estado purificado se ponen en contacto directo con el Señor Supremo.  En  esta  existencia  material  puede  que  yo  me  dedique  a  prestarle  algún servicio a algún amo, pero de hecho yo no sirvo a mi amo con amor. Yo tan sólo lo sirvo para obtener un poco de dinero. Y el amo tampoco siente amor; él recibe mi servicio y me paga. Así que no se trata de amor en absoluto. Pero para la vida espiritual uno debe elevarse a la etapa pura del amor. Esa etapa del amor se puede alcanzar por medio de la práctica del servicio devocional que se realiza con los sentidos actuales.

Ese amor de Dios se encuentra ahora en un estado latente en el corazón de todos. Y ahí el amor de Dios se manifiesta de diferentes maneras, pero está contaminado por la asociación con lo material. Ahora, la asociación con lo material tiene que ser purificada, y ese  amor  natural  latente  que  se  tiene  por  Krsna  tiene  que  ser  revivido.  En  eso consiste todo el proceso.

Para  practicar  los  principios  regulativos  del  bhakti-yoga  se  deben  seguir  ciertos principios bajo la guía de un maestro espiritual experto: uno debe levantarse temprano por la mañana, bañarse, entrar en el templo, ofrecer oraciones y cantar Hare Krsna; luego, se deben recoger flores para ofrecérselas  a la Deidad, preparar comida para ofrecérsela a la Deidad, comer prasadam, etc. Hay diversas reglas y regulaciones que uno debe seguir. Se debe oír constantemente la exposición de El Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam  de labios  de  devotos  puros.  Esta  práctica  lo  ayudará  a  uno  a elevarse al nivel del amor por Dios, y entonces se estará seguro de su progreso hacia el reino espiritual de Dios. Esa práctica del bhakti-yoga, bajo las reglas y regulaciones y con la dirección de un maestro espiritual, es seguro que lo llevará a uno a la etapa del amor por Dios.

Verso 10

abhyase ‘py asamartho ‘si mat-karma-paramo bhava mad-artham api karmani kurvan siddhim avapsyasi

abhyase—en la práctica; api—incluso si; asamarthah—incapaz; asi—tú eres; mat- karma—Mi trabajo; paramah—dedicado a; bhava—vuélvete; mat-artham—por Mí; api— incluso; karmani—trabajo; kurvan—ejecutando; siddhim—perfección; avapsyasi— alcanzarás.

TRADUCCIÓN

Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces sólo trata de trabajar para Mí, porque al hacerlo llegarás a la etapa perfecta.

SIGNIFICADO

Aquel que ni siquiera es capaz de practicar los principios regulativos del bhakti-yoga, bajo la guía de un maestro espiritual, aún puede ser llevado a esa etapa perfecta si trabaja para el Señor Supremo. La manera en que hay que hacer ese trabajo ya se ha explicado en el verso cincuenta y cinco del Capítulo Once. Uno debe simpatizar con la propagación del proceso de conciencia de Krsna. Hay muchos devotos que están dedicados a la propagación del proceso de conciencia de Krsna, y ellos requieren de ayuda. De manera que, si incluso uno no puede practicar directamente los principios regulativos  del bhakti-yoga,  puede tratar de ayudar  en esas labores.  Todo esfuerzo requiere de tierra, capital, organización y trabajo. Así como en los negocios se requiere de un lugar donde establecerse,  de un capital utilizable, de mano de obra y de una organización para expandirse, eso mismo se requiere en el servicio de Krsna. La única diferencia es que en el materialismo uno trabaja para la complacencia de los sentidos. Sin embargo, el mismo trabajo se puede llevar a cabo para la satisfación de Krsna, y eso  es  actividad  espiritual.  Si  uno  tiene  suficiente  dinero,  puede  ayudar  en  la construcción  de  una  oficina  o  de  un  templo  para  la  propagación  del  proceso  de conciencia de Krsna. O se puede ayudar con las publicaciones. Hay diversas clases de actividades, y uno debe interesarse en ellas. Si alguien no puede sacrificar el resultado de esas actividades, la misma persona puede, no obstante, sacrificar algún porcentaje de ello para propagar el cultivo de conciencia de Krsna. Ese servicio voluntario por la causa del proceso de conciencia de Krsna, lo ayudará a uno a elevarse a un estado superior de amor por Dios, con lo cual uno se volverá perfecto.

Verso 11

athaitad apy asakto ‘si

kartum mad-yogam asritah sarva-karma-phala-tyagam tatah kuru yatatmavan

atha—aunque;  etat—esto;  api—también;  asaktah—incapaz;  asi—tú  eres; kartum—de ejecutar;  mat—a Mí; yogam—en  el servicio  devocional;  asritah—refugiándote;  sarva- karma—de todas las actividades; phala—de los resultados; tyagam—renunciación; tatah—entonces; kuru—haz; yata-atma-van—situado en el ser.

TRADUCCIÓN

Sin embargo, si eres incapaz de trabajar con esa conciencia de Mí, trata entonces de actuar renunciando a todos los resultados de tu trabajo y trata de situarte en el ser.

SIGNIFICADO

Puede que uno sea incapaz incluso de simpatizar con las actividades de conciencia de Krsna debido a consideraciones de orden social, familiar o religioso, o debido a algunos otros impedimentos. Si uno se apega directamente a las actividades de conciencia de Krsna,  puede  que  haya  objeciones  por  parte  de los  familiares  o que  se presenten muchas otras dificultades. A aquel que tiene ese problema se le aconseja que sacrifique para alguna buena causa el resultado que haya acumulado de sus actividades. Esos procedimientos se describen en las reglas védicas. Hay muchas descripciones de sacrificios  y funciones  especiales  de punya,  o trabajo  especial  en el que se puede aplicar  el resultado  de la acción  previa  de uno. De ese modo,  uno puede  elevarse gradualmente  hasta  el  estado  del  conocimiento.  También  se  observa  que,  cuando alguien que ni siquiera está interesado en las actividades de conciencia de Krsna, le da caridad a algún hospital o a alguna otra institución social, renuncia a los resultados de sus actividades arduamente ganados. Eso también se recomienda aquí, ya que, por la práctica de renunciar a los frutos de las actividades, la mente de uno se purifica de un modo gradual, y en esa etapa purificada de la mente, uno se vuelve capaz de entender el proceso de conciencia de Krsna. Claro que, el proceso de conciencia de Krsna no depende de ninguna otra experiencia, porque el proceso en sí puede purificar la mente de uno; pero si hay impedimentos para aceptar el proceso de conciencia de Krsna, uno puede tratar de renunciar a los resultados  de sus acciones.  En ese caso, se puede aceptar el servicio social, el servicio a la comunidad, el servicio a la nación, el sacrificio por el país, etc., de manera que algún día uno pueda llegar a la etapa del servicio devocional puro que se le presta al Señor Supremo. En El Bhagavad-gita (18.46) encontramos que se afirma: yatah pravrttir bhutanam, si uno decide hacer un sacrificio por   la  causa   suprema,   incluso   si  no  sabe   que  la  causa   suprema   es  Krsna, paulatinamente, por el método del sacrificio, llegará a entender que Krsna es la causa suprema.

Verso 12

sreyo hi jñanam abhyasaj jñanad dhyanam visisyate dhyanat karma-phala-tyagas tyagac chantir anantaram

sreyah—mejor; hi—ciertamente; jñanam—conocimiento; abhyasat—que la práctica; jñanat—que el conocimiento; dhyanam—meditación; visisyate—considerado mejor; dhyanat—que la meditación; karma-phala-tyagah—renunciación  a los resultados de la acción fruitiva; tyagat—mediante esa renunciación; santih—paz; anantaram—de ahí en adelante.

TRADUCCIÓN

Si no puedes emprender  esa práctica, entonces dedícate al cultivo de conocimiento. Mejor que el conocimiento, sin embargo, es la meditación, y mejor que la meditación es la renuncia a los frutos de la acción, ya que por medio de esa renunciación uno puede conseguir la paz de la mente.

SIGNIFICADO

Como se menciona en los versos anteriores, hay dos clases de servicio devocional: el camino  de  los  principios  regulativos  y  el  camino  del  apego  total  con  amor  por  la Suprema Personalidad de Dios. Para aquellos que verdaderamente no son capaces de seguir los principios del proceso de conciencia de Krsna, es mejor cultivar conocimiento, pues mediante  el conocimiento  uno puede llegar  a entender  su verdadera  posición. Poco a poco el conocimiento se desarrollará hasta el punto de la meditación. Por medio de la meditación,  uno puede  llegar  a entender  a la Suprema  Personalidad  de Dios mediante  un proceso  gradual.  Hay procesos  que lo hacen a uno entender  que uno mismo es el Supremo, y esa clase de meditación es preferible si uno es incapaz de dedicarse  al  servicio  devocional.  Si  uno  no  es  capaz  de  meditar  de  esa  manera, entonces hay deberes prescritos, tal como se estipulan en la literatura védica, para los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras, que encontraremos en el último capítulo de El Bhagavad-gita. Pero en todos los casos, uno debe renunciar al resultado o los frutos del trabajo; eso significa emplear el resultado del karma para alguna buena causa.

En resumen, para llegar a la Suprema Personalidad de Dios, la meta máxima, hay dos procesos: un proceso es por medio del desarrollo gradual, y el otro proceso es directo. El servicio devocional con conciencia de Krsna es el método directo, y el otro método implica el renunciar a los frutos de las actividades de uno. Luego, se puede ir sucesivamente hasta la etapa del conocimiento, la etapa de la meditación, la etapa de la comprensión  de la Superalma,  y la etapa de la Suprema Personalidad  de Dios. Uno puede tomar, o bien el proceso gradual, o bien el proceso directo. El proceso directo no es posible para todos; por consiguiente,  el proceso indirecto  también es bueno. Sin embargo, se ha de entender que el proceso indirecto no se le recomienda a Arjuna, porque él ya se encuentra en la etapa del servicio devocional amoroso que se le presta al Señor Supremo. Dicho proceso es para otros que no están en esa etapa; para ellos, el proceso gradual de la renunciación, el conocimiento, la meditación y la comprensión de la Superalma y el Brahman, es lo que se debe seguir. Pero en lo que respecta a El Bhagavad-gita,  en él se hace énfasis  en el método  directo.  A todo el mundo  se le aconseja emprender el método directo y entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna.

Verso 13–14

advesta sarva-bhutanam maitrah karuna eva ca nirmamo nirahankarah

sama-duhkha-sukhah ksami

santustah satatam yogi yatatma drdha-niscayah

mayy arpita-mano-buddhir yo mad-bhaktah sa me priyah

advesta—no envidioso; sarva-bhutanam—con  todas las entidades vivientes; maitrah— amigable;  karunah—bondadoso;  eva—ciertamente;  ca—también;  nirmamah—sin sentido de posesión; nirahankarah—sin ego falso; sama—igual; duhkha—en la aflicción; sukhah—y en la felicidad; ksami—indulgente; santustah—satisfecho; satatam—siempre; yogi—alguien dedicado a la devoción; yata-atma—autocontrolado; drdha-niscayah—con determinación; mayi—en Mí; arpita—ocupado; manah—mente; buddhih—e inteligencia; yah—aquel que; mat-bhaktah—Mi devoto; sah—él; me—por Mí; priyah—querido.

TRADUCCIÓN

Aquel que no es envidioso sino que, más bien, es un buen amigo de todas las entidades vivientes,  que  no  se  cree  propietario  de  nada  y  que  está  libre  del  ego  falso,  que mantiene la ecuanimidad tanto en la felicidad como en la aflicción, que es tolerante, que siempre  está  satisfecho,  que  es  autocontrolado,  y  que  está  dedicado  al  servicio devocional  con determinación,  con la mente e inteligencia  fijas en Mí, esa clase de devoto Mío es muy querido por Mí.

SIGNIFICADO

Yendo de nuevo al punto del servicio devocional puro, en estos dos versos el Señor está describiendo las cualidades del devoto puro. Al devoto puro nunca lo perturban las circunstancias. Y él tampoco envidia a nadie. Y el devoto no se vuelve enemigo de su enemigo;  él  piensa:  "Esta  persona  está actuando  como  enemiga  mía debido  a mis propias fechorías pasadas. Así que, es mejor sufrir que protestar". En El Srimad- Bhagavatam  (10.14.8) se dice: tat te ‘nukampam  su-samiksamano  bhuñjana evatma- krtam vipakam. Cuando quiera que el devoto está afligido o en dificultades, piensa que es la misericordia del Señor para con él. Él piensa: "Gracias a mis fechorías pasadas debía de sufrir muchísimo más de lo que estoy sufriendo ahora. Se debe, pues, a la misericordia del Señor Supremo que yo no esté recibiendo todo el castigo que merezco. Sólo estoy recibiendo un poquito, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios". En consecuencia, él siempre está tranquilo y callado, y es paciente, pese a las muchas  condiciones  deplorables  que  lo  rodeen.  Además,  el  devoto  siempre  es bondadoso con todos, incluso con su enemigo. Nirmama significa que un devoto no les da mucha importancia a los dolores y problemas propios del cuerpo, porque él sabe perfectamente bien que no es el cuerpo material. Él no se identifica con el cuerpo; por consiguiente, él está libre del concepto del ego falso y mantiene el equilibrio tanto en la felicidad como en la aflicción. Él es tolerante, y se satisface con cualquier cosa que llegue por la gracia del Señor Supremo. Él no se esfuerza mucho por lograr algo muy difícil; por ende, siempre está dichoso. Él es un místico totalmente perfecto, porque está fijo en las instrucciones que ha recibido del maestro espiritual, y como tiene los sentidos controlados, es determinado. Él no se deja influir por argumentos falsos, porque nadie puede apartarlo  de la determinación  fija del servicio devocional.  Él está plenamente consciente de que Krsna es el Señor eterno, así que nadie puede perturbarlo. Todas sus cualidades lo capacitan para depender por entero del Señor Supremo. Ese nivel de servicio devocional es indudablemente muy difícil de encontrar, pero un devoto se sitúa en esa etapa al seguir los principios  regulativos  del servicio devocional.  Además,  el Señor  dice  que  esa  clase  de  devoto  le  es  muy  querido,  ya  que  Él  siempre  está complacido  con  todas  las  actividades  que  el  devoto  realiza  en  estado  de  plena conciencia de Krsna.

Verso 15

yasman nodvijate loko lokan nodvijate ca yah harsamarsa-bhayodvegair mukto yah sa ca me priyah

yasmat—por  quien; na—nunca; udvijate—se agita; lokah—gente;  lokat—por la gente; na—nunca; udvijate—se perturba; ca—también; yah—cualquiera que; harsa—por la felicidad; amarsa—aflicción; bhaya—temor; udvegaih—y ansiedad; muktah—libre; yah—cualquiera; sah—él; ca—también; me—por Mí; priyah—muy querido.

TRADUCCIÓN

Aquel por quien nadie es puesto en dificultades  y a quien no lo perturba nadie, que mantiene el equilibrio en la felicidad y en la aflicción, en el temor y en la ansiedad, es muy querido por Mí.

SIGNIFICADO

Aquí  se  describen  algunas  cualidades  más  del  devoto.  Él  no  pone  a  nadie  en dificultades, ni en estado de ansiedad, temor o insatisfacción. Como un devoto es bueno con todos, no actúa de una manera que ponga a otros en estado de ansiedad. Al mismo tiempo, si otros tratan de poner al devoto en estado de ansiedad, éste no se perturba. Se debe a la gracia del Señor que él sea muy experto y que por ello no lo moleste ninguna perturbación externa. En realidad, como el devoto siempre está sumido en el estado de conciencia de Krsna y dedicado al servicio devocional, esas circunstancias materiales no pueden afectarlo. Por lo general, la persona materialista se pone muy feliz cuando aparece algo para el goce de sus sentidos o de su cuerpo, pero cuando ve que otros tienen algo para complacer sus sentidos y que ella no lo tiene, lo lamenta y lo envidia. Cuando espera alguna venganza  de un enemigo,  se halla en un estado de temor, y cuando no puede ejecutar algo con éxito, se desanima. Pero un devoto que siempre es trascendental a todas esas perturbaciones, es muy querido por Krsna.

Verso 16

anapeksah sucir daksa udasino gata-vyathah sarvarambha-parityagi

yo mad-bhaktah sa me priyah

anapeksah—neutral;    sucih—puro;    daksah—experto;    udasinah—libre    de preocupaciones; gata-vyathah—libre de toda aflicción; sarva-arambha—de todos los esfuerzos; parityagi—renunciante;  yah—todo el que; mat-bhaktah—Mi devoto; sah—él; me—por Mí; priyah—muy querido.

TRADUCCIÓN

Ese devoto Mío que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, que es experto, que no tiene preocupaciones, que está libre de todos los sufrimientos y que no ansía obtener un resultado, es muy querido por Mí.

SIGNIFICADO

Al devoto  se le puede  ofrecer  dinero,  pero él no debe  esforzarse  por adquirirlo.  Si automáticamente, por la gracia del Supremo, le llega dinero, él no se agita. Como algo natural, el devoto se baña al menos dos veces al día, y se levanta temprano por la mañana para hacer servicio devocional. Así pues, por naturaleza, él es limpio interna y externamente. El devoto siempre es experto, porque conoce a plenitud la esencia de todas las actividades de la vida, y está convencido de las Escrituras autoritativas. El devoto nunca se pone de parte de un bando específico; por consiguiente, está libre de cuidados. Él nunca sufre, porque está libre de todas las designaciones; él sabe que su cuerpo es una designación, así que si se presentan algunos dolores físicos, él está libre. El devoto puro no se esfuerza por nada que vaya en contra de los principios del servicio devocional.  Por ejemplo,  construir  un gran edificio  requiere  de mucha  energía,  y el devoto  no acomete  esa empresa  si ello no lo beneficia  haciéndolo  adelantar  en su servicio devocional. Él puede construir un templo para el Señor, y para ello puede que soporte toda clase de angustias, pero él no construye una gran casa para sus propios parientes.

Verso 17

yo na hrsyati na dvesti na socati na kanksati subhasubha-parityagi bhaktiman yah sa me priyah

yah—aquel que; na—nunca; hrsyati—se complace; na—nunca; dvesti—se aflige; na— nunca; socati—lamenta;  na—nunca;  kanksati—desea;  subha—de lo favorable; asubha—y  lo  desfavorable;  parityagi—renunciante;   bhakti-man—devoto;  yah—aquel que; sah—él es; me—por Mí; priyah—querido.

TRADUCCIÓN

Aquel que ni se regocija ni se aflige, que ni se lamenta ni desea, y que renuncia tanto a las cosas favorables como a las desfavorables, un devoto de esa clase es muy querido por Mí.

SIGNIFICADO

Un devoto puro no se siente ni feliz ni acongojado por la ganancia y pérdida materiales, ni tampoco está muy ansioso de tener un hijo o un discípulo, ni se aflige si no los tiene. Si él pierde algo que le es muy querido, no se lamenta por ello. De igual modo, si no consigue  lo  que  quiere,  no  se  aflige.  Él  es  trascendental  frente  a  toda  clase  de actividades favorables y desfavorables o pecaminosas. Él está dispuesto a correr toda clase  de  riesgos  en  aras  de  la  satisfacción   del  Señor  Supremo.   Nada  es  un impedimento en el desempeño de su servicio devocional. Esa clase de devoto es muy querido por Krsna.

Verso 18–19

samah satrau ca mitre ca tatha manapamanayoh

sitosna-sukha-duhkhesu samah sanga-vivarjitah

tulya-ninda-stutir mauni santusto yena kenacit aniketah sthira-matir bhaktiman me priyo narah

samah—igual;  satrau—a  un enemigo; ca—también;  mitre—a un amigo; ca—también; tatha—así; mana—en el honor; apamanayoh—y  el deshonor; sita—en el frío; usna— calor;  sukha—felicidad;  duhkhesu—y  aflicción;  samah—ecuánime;  sanga-vivarjitah— libre de toda asociación; tulya—igual; ninda—en la difamación; stutih—y la fama; mauni—callado;  santustah—satisfecho;  yena kenacit—con  cualquier  cosa; aniketah— sin tener residencia; sthira—fija; matih—determinación; bhakti-man—ocupado en la devoción; me—por Mí; priyah—querido; narah—un hombre.

TRADUCCIÓN

Aquel que es igual con amigos y enemigos, que mantiene la ecuanimidad en medio del honor y el deshonor, el calor y el frío, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que siempre está libre de relaciones contaminantes, que siempre es callado y se satisface con cualquier cosa, a quien no lo preocupa ninguna residencia, que está fijo en el plano del conocimiento y que está dedicado al servicio devocional, esa clase de persona es muy querida por Mí.

SIGNIFICADO

El devoto siempre está libre de todas las malas compañías. A veces uno es alabado, y a veces uno es difamado; ésa es la naturaleza de la sociedad humana. Pero un devoto siempre es trascendental a la fama y la infamia artificiales, y a la felicidad o a la aflicción artificiales. Él es muy paciente. Él no habla de nada más que de lo que trate de Krsna; por ende, se dice que es callado. "Callado" no significa que uno no debe hablar; callado significa que uno no debe hablar tonterías. Uno debe hablar sólo de cosas esenciales, y para el devoto la conversación más esencial que existe es la de hablar en beneficio del Señor Supremo. El devoto es feliz en todas las condiciones; a veces puede que tenga comida muy sabrosa, y a veces no, pero él permanece satisfecho. Y a él no lo preocupa en qué lugar va a residir. Puede que a veces viva bajo un árbol, y a veces en un gran palacio; él no está atraído a ninguno de los dos. Se dice que él es fijo, porque él está fijo en su determinación y en su conocimiento. Puede que encontremos cierta repetición en las descripciones de las cualidades de un devoto, pero ello es sólo para ilustrar el hecho de que el devoto tiene que adquirir todas esas cualidades. Sin buenas cualidades no se puede ser un devoto puro. Y harav abhaktasya kuto mahad-gunah: alguien que no es devoto no tiene buenas cualidades. Aquel que quiere ser reconocido como devoto, debe cultivar las buenas cualidades. Claro que, él no se esfuerza por adquirir esas cualidades de alguna otra manera que no sea dedicándose al proceso de conciencia de Krsna y al servicio devocional, lo cual lo ayuda automáticamente a cultivarlas.

Verso 20

ye tu dharmamrtam idam yathoktam paryupasate sraddadhana mat-parama bhaktas te ‘tiva me priyah

ye—aquellos que; tu—pero; dharma—de la religión; amrtam—néctar; idam—este; yatha—como; uktam—dicho; paryupasate—se dedican completamente; sraddadhanah—con fe; mat-paramah—considerando  que Yo, el Señor Supremo, lo soy todo; bhaktah—devotos; te—ellos; ativa—muy; me—por Mí; priyah—queridos.

TRADUCCIÓN

Aquellos que siguen este imperecedero sendero del servicio devocional y que con fe se dedican  a  él  por  entero,  teniéndome  a  Mí  como  la  meta  suprema,  son  muy,  muy queridos por Mí.

SIGNIFICADO

En este capítulo, desde el verso 2 hasta el final —desde mayy avesya mano ye mam ("fijando la mente en Mí") hasta ye tu dharmamrtam idam ("esta religión de la ocupación eterna")—, el Señor Supremo ha explicado los procesos del servicio trascendental mediante los cuales uno puede dirigirse a Él. Esos procesos son muy queridos por el Señor, y Él acepta a una persona que se dedica a ellos. Arjuna hizo la pregunta de quién es mejor —aquel que se dedica al sendero del Brahman impersonal o aquel que se dedica al servicio personal de la Suprema Personalidad  de Dios—, y el Señor le respondió tan explícitamente, que no hay ninguna duda de que el servicio devocional que  se  le  presta  a la Personalidad  de Dios  es el mejor  de  todos  los  procesos  de iluminación espiritual. En otras palabras, en este capítulo se ha decidido que, a través de las buenas compañías se desarrolla en uno el apego al servicio devocional puro, en virtud de lo cual uno acude a un maestro espiritual genuino y por él comienza a oír, a cantar y a observar los principios regulativos del servicio devocional con fe, apego y devoción, y de ese modo uno se dedica al servicio trascendental  del Señor. En este capítulo  se recomienda  ese sendero;  por  lo tanto,  no hay ninguna  duda  de que el servicio  devocional   es  el  único  sendero  absoluto  para  la  autorrealización,   para conseguir  a  la  Suprema  Personalidad  de  Dios.  La  concepción  impersonal  de  la Suprema Verdad Absoluta, tal como se describe en este capítulo, se recomienda únicamente  hasta el momento en que uno se rinde en busca de la autorrealización. Dicho  de otro modo,  mientras  uno no tenga  la oportunidad  de relacionarse  con  un devoto  puro,  la  concepción   impersonal   puede  ser  beneficiosa.   En  medio  de  la concepción impersonal de la Verdad Absoluta, uno trabaja sin resultado fruitivo, medita y cultiva conocimiento para entender el espíritu y la materia. Eso es necesario mientras uno no tenga la compañía  de un devoto puro. Por fortuna,  si en uno se desarrolla directamente  el deseo de dedicarse al proceso de conciencia  de Krsna a través del servicio devocional puro, no es necesario tener que ir mejorando por pasos en el campo de la iluminación  espiritual.  El servicio devocional,  tal como se describe  en los seis capítulos intermedios de El Bhagavad-gita, es más apropiado. No es necesario preocuparse por las cosas con las que se mantienen el cuerpo y el alma juntos, ya que, por la gracia del Señor, todo se da automáticamente.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Duodécimo Capítulo de El Srimad

Bhagavad-gita, en relación con el servicio devocional.

Capítulo Trece

La naturaleza, el disfrutador y la conciencia

Verso 1–2

arjuna uvaca prakrtim purusam caiva ksetram ksetra-jñam eva ca etad veditum icchami

ñanam jñeyam ca kesava

sri-bhagavan uvaca idam sariram kaunteya ksetram ity abhidhiyate

etad yo vetti tam prahuh ksetra-jñah iti tad-vidah

arjunah   uvaca—Arjuna   dijo;   prakrtim—naturaleza;   purusam—el   disfrutador;   ca— también; eva—ciertamente; ksetram—el campo; ksetra-jñam—el conocedor del campo; eva—ciertamente; ca—también; etat—todo esto; veditum—comprender; icchami—yo deseo; jñanam—conocimiento; jñeyam—el objeto del conocimiento; ca—también; kesava—¡oh,  Krsna!; sri-bhagavan  uvaca—la  Personalidad  de Dios dijo; idam—este; sariram—cuerpo; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; ksetram—el campo; iti—así pues; abhidhiyate—se denomina; etat—este; yah—aquel que; vetti—conoce; tam—él; prahuh—se denomina; ksetra-jñah—el conocedor del campo; iti—así pues; tat-vidah— por aquellos que conocen.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: ¡Oh, mi querido Krsna!, deseo saber de prakrti [la naturaleza], de purusa [el disfrutador], y del campo y el conocedor del campo, así como también del conocimiento y el objeto del conocimiento.

SIGNIFICADO

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Este cuerpo, ¡oh, hijo de Kunti!, se denomina el campo, y aquel que conoce este cuerpo se denomina el conocedor del campo.

Arjuna estaba interesado  en saber de prakrti  (la naturaleza),  purusa (el disfrutador), ksetra (el campo) y ksetra-jña (el conocedor del campo), y acerca del conocimiento y el objeto del conocimiento. Al él hacer preguntas acerca de todo eso, Krsna dijo que este cuerpo se denomina el campo, y que aquel que conoce este cuerpo se denomina el conocedor   del  campo.  Este  cuerpo  es  el  campo  de  la  actividad  para  el  alma condicionada. El alma condicionada está atrapada en la existencia material, y ella trata de enseñorearse de la naturaleza material. Y así, según su capacidad de dominar la naturaleza material, recibe un campo de actividades. Ese campo de actividades es el cuerpo. Y, ¿qué es el cuerpo? El cuerpo está hecho de sentidos. El alma condicionada quiere disfrutar del goce de los sentidos, y, conforme a su capacidad de hacerlo, se le ofrece un cuerpo, o campo de actividades. Por eso al cuerpo se lo conoce como ksetra, o el campo de las actividades del alma condicionada. Ahora bien, la persona que se identifica con el cuerpo se denomina ksetra-jña, el conocedor del campo. No es muy difícil entender la diferencia que hay entre el campo y su conocedor, entre el cuerpo y el conocedor del cuerpo. Cualquier persona puede darse cuenta de que, desde la infancia hasta la vejez, pasa por muchísimos cambios de cuerpo, y, sin embargo, sigue siendo una misma persona. Así pues, existe una diferencia entre el conocedor del campo de las actividades y el propio campo. El alma viviente condicionada  puede entender así que es diferente del cuerpo. Al principio se describe —dehino ‘smin— que la entidad viviente se halla dentro del cuerpo y que el cuerpo va pasando de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud y de la juventud a la vejez, y que la persona que posee el cuerpo sabe que el cuerpo está cambiando. El propietario es claramente el ksetra-jña. A veces pensamos "soy feliz", "soy un hombre, soy una mujer", "soy un perro", "soy un gato".  Ésas  son  designaciones  corporales  del  conocedor.  Pero  el  conocedor  es diferente  del  cuerpo.  Aunque  usemos  muchos  artículos  —nuestras  ropas,  etc.—, sabemos  que  somos  diferentes  de  las  cosas  que  usamos.  De  igual  modo,  si  lo analizamos un poco, también nos daremos cuenta de que somos diferentes del cuerpo. Yo, usted, o cualquier otra persona que sea dueña de un cuerpo, recibimos el nombre de ksetra-jña,  el conocedor  del campo de las actividades,  y el cuerpo se denomina ksetra, el campo en sí de las actividades.

En  los  primeros  seis  capítulos  de  El  Bhagavad-gita  se  describen  el  conocedor  del cuerpo (la entidad viviente) y la posición mediante la cual él puede entender al Señor Supremo.  En los seis capítulos  intermedios  de El Bhagavad-gita,  se describen  a la Suprema  Personalidad  de  Dios  y la  relación  que  hay  entre  el  alma  individual  y la Superalma  con respecto  al servicio  devocional.  En esos capítulos  se definen  de un modo definitivo la posición superior de la Suprema Personalidad de Dios y la posición subordinada del alma individual. Las entidades vivientes son subordinadas en todas las circunstancias, pero por su olvido están sufriendo. Cuando ellas se iluminan por medio de las actividades piadosas, se acercan al Señor Supremo de diferentes maneras: como los afligidos,  aquellos  que necesitan  dinero, los indagadores  y aquellos  que buscan conocimiento.  Eso  también  se  describe.  Ahora,  comenzando  con  el  Decimotercer Capítulo, se explica cómo la entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza material y cómo el Señor Supremo la libera a través de los diferentes métodos de las actividades fruitivas, el cultivo de conocimiento y el desempeño de servicio devocional. Aunque la entidad viviente es completamente diferente del cuerpo material, de alguna manera llega a relacionarse con él. Eso también se explica.

Verso 3

ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata ksetra-ksetrajñayor jñanam yat taj jñanam matam mama

ksetra-jñam—el conocedor del campo; ca—también; api—ciertamente; mam—a Mí; viddhi—conoce; sarva—todas; ksetresu—en los campos corporales; bharata—¡oh, hijo de   Bharata!;   ksetra—el   campo   de   actividades   (el   cuerpo);   ksetra-jñayoh—y   el conocedor del campo; jñanam—conocimiento de; yat—aquello que; tat—eso; jñanam— conocimiento; matam—opinión; mama—Mi.

TRADUCCIÓN

¡Oh, vástago de Bharata!, debes saber que Yo también soy el conocedor que está en todos  los  cuerpos,  y  que  entender  el  cuerpo  y  a  su  propietario  se  denomina conocimiento. Ésa es Mi opinión.

SIGNIFICADO

Mientras se discute lo referente a este cuerpo y al conocedor del cuerpo, el alma y la Superalma,  encontraremos  tres  diferentes  temas  de  estudio:  el  Señor,  la  entidad viviente y la materia. En cada campo de actividades, en cada cuerpo, hay dos almas: el alma individual  y la Superalma.  Como la Superalma  es la expansión  plenaria  de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, Krsna dice: "Yo también soy el conocedor del cuerpo, pero no el conocedor individual. Yo soy el superconocedor. Yo estoy presente en cada cuerpo como Paramatma, o la Superalma".

Aquel que estudie muy minuciosamente, en función de este Bhagavad-gita, el tema del campo de la actividad y el conocedor del campo, puede conseguir el conocimiento.

El Señor dice: "Yo soy el conocedor del campo de las actividades que se encuentra en cada cuerpo individual". Puede que el individuo sea el conocedor de su propio cuerpo, pero él no tiene conocimiento de otros cuerpos. La Suprema Personalidad de Dios, que está presente en forma de la Superalma en todos los cuerpos, conoce todo acerca de todos ellos. Él conoce todos los diferentes cuerpos de todas las diversas especies de vida. Puede que un ciudadano conozca todo lo referente a su parcela, pero el rey sabe no  sólo  de  su  palacio,  sino  también  de  todas  las  propiedades  que  poseen  los ciudadanos individuales. De modo similar, puede que uno sea el propietario del cuerpo individualmente, pero el Señor Supremo es el propietario de todos los cuerpos. El rey es el propietario original del reino, y el ciudadano es el propietario secundario. De la misma manera, el Señor Supremo es el propietario supremo de todos los cuerpos.

El  cuerpo  consta  de  sentidos.  El  Señor  Supremo  es  Hrsikesa,  que  significa  "el controlador de los sentidos". Él es el controlador original de los sentidos, tal como el rey es el controlador original de todas las actividades del Estado; los ciudadanos son controladores secundarios. El Señor dice: "Yo también soy el conocedor". Esto significa que Él es el superconocedor; el alma individual conoce sólo su cuerpo en particular. En la literatura védica ello se expresa de la siguiente manera:

ksetrani hi sarirani bijam capi subhasubhe tani vetti sa yogatma tatah ksetra-jña ucyate

Este cuerpo se denomina el ksetra, y dentro de él moran el propietario del cuerpo y el Señor Supremo, quien conoce tanto el cuerpo como al propietario del cuerpo. Por consiguiente, a Él se lo llama el conocedor de todos los campos. La diferencia que hay entre  el  campo  de  las  actividades,  el  conocedor  de  las  actividades  y  el  supremo conocedor  de las  actividades,  se  describe  de la siguiente  manera.  El conocimiento perfecto acerca de la constitución  del cuerpo, la constitución  del alma individual y la constitución de la Superalma, se conoce como jñana en términos de la literatura védica. Ésa es la opinión de Krsna. Entender que el alma y la Superalma son idénticas y, sin embargo, distintas, es conocimiento. Aquel que no entiende el campo de la actividad y al conocedor de la actividad, no tiene conocimiento perfecto. Uno tiene que entender la posición de prakrti, la naturaleza, y purusa, el disfrutador de la naturaleza, e isvara, el conocedor  que  domina  o  controla  la  naturaleza  y al  alma  individual.  Uno  no  debe confundir a los tres en sus diferentes capacidades. Uno no debe confundir al pintor, la pintura y el caballete. Este mundo material, que es el campo de las actividades, es la naturaleza,  y el disfrutador  de la naturaleza  es la entidad viviente,  y por encima  de ambos se encuentra el controlador supremo, la Personalidad de Dios. En el lenguaje védico (en El Svetasvatara  Upanisad  1.12 ) se dice: bhokta bhogyam  preritaram  ca matva/ sarvam proktam trividham brahmam etat. Existen tres concepciones Brahman: prakrti  es  Brahman  como  el  campo  de  las  actividades,  la  jiva  (el  alma  individual) también es Brahman y está tratando de controlar la naturaleza material, y el controlador de ambas también es Brahman; pero Él es el verdadero controlador.

En este capítulo también se explicará que, de los dos conocedores, uno es falible y el otro es infalible. Uno es superior y el otro es subordinado. Aquel que cree que los dos conocedores   del   campo   son   exactamente   iguales,   contradice   a   la   Suprema Personalidad de Dios, quien expresa aquí de una manera muy clara: "Yo también soy el conocedor del campo de la actividad". Aquel que confunde una soga con una serpiente, no tiene conocimiento. Hay diferentes clases de cuerpos, y hay diferentes propietarios de  los   cuerpos.   Como   cada   alma   individual   tiene   su   capacidad   individual   de enseñorearse  de  la  naturaleza  material,  hay  diferentes  cuerpos.  Pero  el  Supremo también está presente en ellos como controlador. La palabra ca es significativa, pues se refiere a todos los cuerpos. Ésa es la opinión de Srila Baladeva Vidyabhusana: Krsna es la Superalma que se encuentra en todos y cada uno de los cuerpos, aparte del alma individual. Y Krsna dice aquí explícitamente que la Superalma es la controladora tanto del campo de las actividades como del disfrutador finito.

Verso 4

tat ksetram yac ca yadrk ca yad-vikari yatas ca yat

sa ca yo yat-prabhavas ca

tat samasena me srnu

tat—ese; ksetram—campo  de actividades;  yat—lo que; ca—también; yadrk—tal como es; ca—también; yat—teniendo cuáles; vikari—cambios; yatah—de los cuales; ca— también; yat—qué; sah—él; ca—también; yah—quién; yat—teniendo qué; prabhavah— influencia; ca—también; tat—eso; samasena—en resumen; me—de Mí; srnu— comprende.

TRADUCCIÓN

Ahora oye, por favor, Mi breve descripción de este campo de la actividad, y cómo el mismo está constituido, cuáles son sus cambios y de dónde se produce, y quién es ese conocedor del campo de las actividades y cuáles son sus influencias.

SIGNIFICADO

El Señor está describiendo el campo de las actividades y al conocedor del campo en sus posiciones constitucionales. Uno tiene que saber cómo está constituido este cuerpo, los materiales de los que está hecho, bajo el control de quién está funcionando, cómo están ocurriendo los cambios, de dónde proceden los cambios, cuáles son las causas, cuáles son las razones, cuál es la meta última del individuo,  y cuál es la verdadera forma del alma individual. Uno debe saber también cuál es la diferencia que hay entre el alma viviente individual y la Superalma, cuáles son sus diferentes influencias, sus potenciales, etc. Uno sólo tiene que entender este Bhagavad-gita directamente con la descripción que da la Suprema Personalidad de Dios, y todo se aclarará. Pero hay que tener  el  cuidado  de  no  considerar  que  la  Suprema  Personalidad  de  Dios  que  se encuentra en cada cuerpo, y el alma individual, la jiva, son idénticos. Eso es algo así como igualar al potente con el impotente.

Verso 5

rsibhir bahudha gitam chandobhir vividhaih prthak brahma-sutra-padais caiva hetumadbhir viniscitaih

rsibhih—por  los sabios; bahudha—de  muchas formas; gitam—descrito;  chandobhih— por los himnos védicos; vividhaih—varios; prthak—de diversas maneras; brahma- sutra—de El Vedanta; padaih—por los aforismos; ca—también; eva—ciertamente; hetu- madbhih—con la causa y el efecto; viniscitaih—seguro.

TRADUCCIÓN

Ese  conocimiento  acerca  del  campo  de  las  actividades  y  del  conocedor  de  las actividades   lo   describen   diversos   sabios   en   diversos   escritos   védicos.   Dicho conocimiento se presenta especialmente en El Vedanta-sutra, con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto.

SIGNIFICADO

La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es la máxima autoridad que puede explicar este conocimiento.  Aun así, como una cuestión natural, los eruditos entendidos y las autoridades modelo siempre presentan pruebas procedentes de autoridades anteriores. Krsna está explicando este punto sumamente controversial acerca de la dualidad y la no dualidad  del alma y la Superalma,  refiriéndose  a una Escritura,  El Vedanta,  que se acepta como autoridad. Primero, Él dice: "Esto está de conformidad con lo que indican diferentes sabios". En lo que respecta a los sabios, además de Él mismo, Vyasadeva (el autor  de El Vedanta-sutra)  es un gran  sabio,  y en El Vedanta-sutra  la dualidad  se explica a la perfección. Y el padre de Vyasadeva, Parasara, también es un gran sabio, y él escribe en sus libros de religiosidad: aham tvam ca tathanye..., "Nosotros—usted, yo y  las  diversas   otras  entidades   vivientes—somos   todos   trascendentales,   aunque estemos  en  cuerpos  materiales.  Ahora  hemos  caído  en  el  terreno  de  las  tres modalidades de la naturaleza material, según nuestros diferentes karmas. En consecuencia,  algunos  de nosotros  se encuentran  en niveles  superiores  y otros  se encuentran  en el  seno  de  la  naturaleza  inferior.  Las  naturalezas  superior  e inferior existen  debido  a la ignorancia  y se manifiestan  en un número  infinito  de entidades vivientes. Pero a la Superalma, que es infalible, no la contaminan las tres cualidades de la naturaleza, y Él es trascendental". De igual modo, en los Vedas originales se hace una  distinción  entre  el alma,  la Superalma  y el cuerpo,  especialmente  en El Katha Upanisad. Hay muchos sabios eminentes que han explicado esto, y a Parasara se lo considera el principal de ellos.

La  palabra  chandobhih  se  refiere  a  las  diversas  Escrituras  védicas.  El  Taittiriya Upanisad, por ejemplo, que es una rama de El Yajur Veda, describe a la naturaleza, a la entidad viviente y a la Suprema Personalidad de Dios.

Como se dijo antes, ksetra es el campo de las actividades, y hay dos clases de ksetra- jña: la entidad viviente individual y la entidad viviente suprema. Como se declara en El Taittiriya  Upanisad  (2.9):  brahma  puccham  pratistha.  Hay  una  manifestación  de  la energía del Señor Supremo conocida como anna-maya, el estado en el que se depende de comida para la existencia. Ésa es una comprensión materialista acerca del Supremo. Luego,  en  prana-maya,  después  de  percibir  a  la  Suprema  Verdad  Absoluta  en  la comida, uno puede percibir a la Verdad Absoluta en las señales de vida o en las formas de vida. En jñana-maya, la comprensión se desarrolla hasta el punto de pensar, sentir y desear. Luego, se encuentra la comprensión Brahman, denominada vijñana-maya, en la cual la mente de la entidad viviente y las señales de vida se distinguen de la entidad viviente  en  sí.  La  siguiente  etapa,  que  es  la  suprema,  es  la  ananda-maya,   la comprensión   de   la   naturaleza   supremamente   bienaventurada.   Así   pues,   en   la comprensión Brahman hay cinco etapas, que se denominan brahma puccham. De ellas, las primeras  tres —anna-maya,  prana-maya  y jñana-maya—  tienen que ver con los campos  de las  actividades  de las  entidades  vivientes.  Trascendental  a todos  estos campos de actividades se halla el Señor Supremo, a quien se conoce como ananda- maya. El Vedanta-sutra también describe al Supremo, diciendo: ananda-mayo ’bhyasat, la Suprema Personalidad de Dios está por naturaleza lleno de júbilo. Para disfrutar de Su bienaventuranza trascendental, Él se expande en vijñana-maya, prana-maya, jñana- maya  y  anna-maya.  En  el  campo  de  las  actividades,  se  considera  que  la  entidad viviente es la disfrutadora, y que el ananda-maya es diferente de ella. Eso significa que si  la  entidad  viviente  decide  disfrutar  acoplándose  con  el  ananda-maya,  se  vuelve entonces  perfecta.  Ésa  es  la  verdadera  descripción  del  Señor  Supremo  como  el supremo conocedor del campo, de la entidad viviente como el conocedor subordinado, y de la naturaleza del campo de las actividades. Uno tiene que buscar esa verdad en El Vedanta-sutra, o El Brahma-sutra.

Aquí se menciona que los códigos de El Brahma-sutra están muy bien dispuestos según la causa y el efecto. Algunos de los sutras, o aforismos, son na viyad asruteh (2.3.2), natma sruteh (2.3.18) y parat tu tac-chruteh (2.3.40). El primer aforismo se refiere al campo de las actividades,  el segundo se refiere a la entidad viviente, y el tercero se refiere al Señor Supremo, el súmmum bonum entre todas las manifestaciones  de las diversas entidades que existen.

Verso 6–7

maha-bhutany ahankaro buddhir avyaktam eva ca indriyani dasakam ca pañca cendriya-gocarah

iccha dvesah sukham duhkham sañghatas cetana dhrtih

etat ksetram samasena sa-vikaram udahrtam

maha-bhutani—los grandes elementos; ahankarah—ego falso; buddhih—inteligencia; avyaktam—lo no manifestado; eva—ciertamente;  ca—también; indriyani—los sentidos; dasa ekam—once; ca—también; pañca—cinco; ca—también; indriya-go-carah—objetos de los sentidos; iccha—deseo;  dvesah—odio;  sukham—felicidad;  duhkham—aflicción; sanghatah—el conjunto; cetana—señales  de vida; dhrtih—convicción;  etat—todo esto; ksetram—el campo de las actividades; samasena—en resumen; sa-vikaram—con interacciones; udahrtam—ejemplificado.

TRADUCCIÓN

Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción,  el  conjunto,  las  señales  de  vida  y las  convicciones,  a todos  éstos  se los considera, en resumen, que son el campo de las actividades y sus interacciones.

SIGNIFICADO

De acuerdo  con todas las declaraciones  autoritativas  de los grandes  sabios,  de los himnos  védicos  y de los  aforismos  de El Vedanta-sutra,  se puede  concluir  que los componentes de este mundo son los siguientes. En primer lugar, están la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter. Éstos son los cinco grandes elementos (maha-bhuta). Luego, están el ego falso, la inteligencia y la etapa no manifestada de las tres modalidades de la naturaleza. Después, están los cinco sentidos para adquirir conocimiento: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel. Luego, están los cinco sentidos de trabajo: la voz, las piernas,  las  manos,  el  ano  y el  órgano  genital.  A continuación,  por  encima  de  los sentidos, está la mente, la cual está dentro y a la que se puede llamar el sentido interno. De modo que, incluyendo a la mente, hay un total de once sentidos. Luego, están los cinco objetos de los sentidos: el olor, el sabor, la forma, la sensación del tacto y el sonido. Pues bien, el conjunto de estos veinticuatro elementos se denomina el campo de la actividad. Si uno hace un estudio analítico de estos veinticuatro elementos, puede entonces  entender  muy  bien  el  campo  de  la  actividad.  Después,  se  encuentran  el deseo, el odio, la felicidad y la aflicción, que son interacciones, representaciones de los cinco grandes elementos del cuerpo físico. Las señales de vida, representadas por la conciencia y la convicción, son la manifestación del cuerpo sutil —la mente, el ego y la inteligencia—. Esos elementos sutiles se incluyen dentro del campo de las actividades. Los cinco grandes elementos son una representación física del ego falso, que a su vez representa la etapa primaria del ego falso técnicamente conocida como la concepción materialista,  o  tamasa-buddhi,  la  inteligencia  en  el  ámbito  de  la  ignorancia.  Esto, además, representa la etapa no manifestada de las tres modalidades de la naturaleza material.  Las modalidades  no manifestadas  de la naturaleza  material  se denominan pradhana.

Aquel   que  desea  conocer   en  detalle  los  veinticuatro   elementos   junto  con  sus interacciones, debe estudiar la filosofía más detenidamente. En El Bhagavad-gita sólo se da un resumen.

El cuerpo es la representación de todos esos factores, y existen cambios que sufre el cuerpo, que son seis en total: el cuerpo nace, crece, permanece, produce derivados, luego comienza a decaer y en la última etapa se desvanece. Por lo tanto, el campo es una cosa material temporal. Sin embargo, el ksetra-jña,  el conocedor del campo, su propietario, es diferente.

Verso 8–12

amanitvam adambhitvam ahimsa ksantir arjavam acaryopasanam saucam sthairyam atma-vinigrahah

indriyarthesu vairagyam anahankara eva ca

janma-mrtyu-jara-vyadhi-

duhkha-dosanudarsanam

asaktir anabhisvangah putra-dara-grhadisu nityam ca sam-cittatvam istanistopapattisu

mayi cananya-yogena bhaktir avyabhicarini vivikta-desa-sevitvam aratir jana-samsadi

adhyatma-jñana-nityatvam tattva-jñanartha-darsanam etaj jñanam iti proktam ajñanam yad ato ‘nyata

amanitvam—humildad; adambhitvam—ausencia de orgullo; ahimsa—no violencia; ksantih—tolerancia; arjavam—sencillez; acarya-upasanam—acercarse a un maestro espiritual genuino; saucam—limpieza; sthairyam—constancia; atma-vinigrahah— autocontrol;   indriya-arthesu—en    lo   que   respecta   a   los   sentidos;   vairagyam— renunciación; anahankarah—sin egoísmo falso; eva—ciertamente; ca—también; janma—del    nacimiento;    mrtyu—muerte;    jara—vejez;    vyadhi—y    enfermedades; duhkha—de la aflicción; dosa—la falta; anudarsanam—observando; asaktih—sin apego; anabhisvangah—sin  compañía;  putra—por  el  hijo;  dara—la  esposa;  grha-adisu—el hogar,  etc.;  nityam—constante;  ca—también;  sama-cittatvam—equilibrio;  ista— deseable; anista—e indeseable; upapattisu—habiendo obtenido; mayi—a Mí; ca— también; ananya-yogena—por el servicio devocional puro; bhaktih—devoción; avyabhicarini—inquebrantable; vivikta—solitarios; desa—a lugares; sevitvam— ambicionando;  aratih—sin  apego;  jana-samsadi—a  la gente  en general;  adhyatma— relacionado con el yo; jñana—con conocimiento; nityatvam—constancia;  tattva-jñana— del conocimiento  de la verdad;  artha—por  el objeto;  darsanam—filosofía;  etat—todo esto; jñanam—conocimiento;  iti—así pues; proktam—declarado;  ajñanam—ignorancia; yat—aquello que; atah—de esto; anyatha—otro.

TRADUCCIÓN

La humildad; la ausencia de orgullo; la no violencia; la tolerancia; la sencillez; el acudir a un maestro espiritual genuino; la limpieza; la constancia; el autocontrol; el renunciar a los objetos del goce de los sentidos; la ausencia de ego falso; la percepción de lo malo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades; el estar libre del enredo de los hijos, la esposa, el hogar y lo demás; la ecuanimidad en medio de eventos agradables y desagradables;  la devoción constante  y pura por Mí; el ambicionar  vivir en un lugar solitario; el estar desapegado de las masas; el aceptar la importancia de la autorrealización;  y la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta: todo eso Yo declaro que es conocimiento, y cualquier otra cosa que haya aparte de eso es ignorancia.

SIGNIFICADO

Algunos hombres poco inteligentes a veces confunden este proceso de conocimiento con la interacción del campo de la actividad. Pero, en realidad, éste es el verdadero proceso de conocimiento. Si uno acepta este proceso, existe entonces la posibilidad de acercarse a la Verdad Absoluta. Esto no es la interacción de los veinticuatro elementos, tal como se describió antes. Éste es de hecho el medio para salir del enredo de esos elementos. El alma encarnada está atrapada por el cuerpo, que es una envoltura hecha de los veinticuatro elementos, y el proceso de conocimiento tal como se describe aquí es el medio para salir de ella. De todas las descripciones del proceso de conocimiento, el punto más importante se describe en la primera línea del verso once. Mayi cananya- yogena  bhaktir  avyabhicarini:  el  proceso  de  conocimiento  culmina  en  el  servicio devocional puro que se le presta al Señor. De manera que, si uno no se dirige, o no es capaz de dirigirse, al servicio trascendental  del Señor, entonces los otros diecinueve puntos no son de mucho valor. Pero si uno se entrega al servicio devocional con plena conciencia  de Krsna,  los otros  diecinueve  puntos  se desarrollan  en uno automáticamente. Como se afirma en El Srimad-Bhagavatam (5.18.12): yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah. Todas las buenas cualidades del conocimiento se desarrollan en alguien que ha llegado a la etapa del servicio devocional. El principio de aceptar a un maestro espiritual, tal como se menciona en el verso ocho, es esencial. Incluso para aquel que se entrega al servicio devocional, ello es de lo más importante.  La vida trascendental  comienza  cuando  uno acepta  a un maestro espiritual genuino. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, afirma aquí claramente que este proceso de conocimiento es el camino verdadero. Cualquier otra cosa que se especule más allá de esto, es una necedad.

En cuanto al conocimiento que se esboza aquí, los puntos se pueden analizar de la siguiente manera. Humildad significa que uno no debe estar ansioso de tener la satisfacción de ser honrado por otros. El concepto material de la vida lo vuelve a uno muy ansioso de recibir honor de los demás, pero desde el punto de vista de un hombre que tiene conocimiento perfecto —alguien que sabe que no es este cuerpo—, cualquier cosa, el honor o el deshonor, perteneciente a este cuerpo, es inútil. Uno no debe estar anhelando  esa  ilusión  material.  La  gente  está  muy  ansiosa  de  ser  famosa  por  su religión, y, en consecuencia, a veces se observa que, sin entender los principios de la religión,  uno  ingresa  en  algún  grupo  que  de  hecho  no  está  siguiendo  principios religiosos, y luego quiere anunciarse a sí mismo como un mentor religioso. En lo que respecta al verdadero adelanto en la ciencia espiritual, uno debe hacerse un examen para ver cuánto está progresando. Se puede juzgar por estos factores.

Generalmente se entiende por no violencia el no matar o destruir el cuerpo, pero, en realidad, no violencia significa no causarles angustias a los demás. Por ignorancia, la generalidad   de  la  gente  está  atrapada   en  el  concepto   material   de  la  vida,  y perpetuamente sufre los dolores materiales. Así que, a menos que uno eleve a la gente al plano del conocimiento espiritual, está practicando violencia. Uno debe tratar lo mejor que pueda de distribuir verdadero  conocimiento,  de modo que la gente se ilumine y abandone este enredo material. Eso es no violencia.

Tolerancia significa que uno debe estar dispuesto a soportar el insulto y el deshonor de que lo hagan  objeto los demás.  Si uno está dedicado  al adelanto  del conocimiento espiritual, será objeto de muchísimos insultos y mucho deshonor. Eso es de esperarse, porque la naturaleza material está hecha de esa manera. Hasta un niño como Prahlada, quien,  con  sólo  cinco  años  de  edad,  estaba  dedicado  al  cultivo  del  conocimiento espiritual, se vio en peligro cuando su padre se puso en contra de su devoción. El padre trató de matarlo de muchas maneras, pero Prahlada lo toleró. Así pues, puede que haya muchos  impedimentos   para  poder  adelantar   en  el  conocimiento   espiritual,   pero debemos ser tolerantes y continuar nuestro progreso con determinación.

Sencillez significa que uno debe ser tan recto, que, sin diplomacia, pueda exponerle la verdad desnuda incluso a un enemigo. En lo que se refiere a la aceptación del maestro espiritual, eso es esencial, porque sin la instrucción de un maestro espiritual genuino no se puede progresar en la ciencia espiritual. Uno debe acudir al maestro espiritual con toda humildad y ofrecerle toda clase de servicios, de modo que él tenga el agrado de conferirle sus bendiciones al discípulo. Como un maestro espiritual genuino es un representante de Krsna, si él le otorga alguna bendición al discípulo, eso hará que el discípulo se vuelva adelantado de inmediato sin la prosecución de los principios regulativos. O si no, los principios regulativos se le harán más fáciles a aquel que haya servido al maestro espiritual sin reservas.

La limpieza es esencial para adelantar en la vida espiritual. Hay dos clases de limpieza: la externa y la interna. Limpieza externa significa darse un baño, pero para la limpieza interna uno tiene que pensar en Krsna siempre y cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna,  Hare Hare/  Hare Rama,  Hare Rama,  Rama Rama,  Hare Hare.  Ese proceso limpia de la mente el polvo del karma pasado que se ha acumulado.

Constancia  significa  que  uno  debe  estar  muy  determinado  a  progresar  en  la  vida espiritual.  Sin esa determinación  no se puede progresar  de una manera tangible.  Y autocontrol significa que no se debe aceptar nada que vaya en detrimento del sendero del progreso espiritual. Uno debe acostrumbrarse a eso y rechazar todo lo que esté en contra del sendero del progreso espiritual. Eso es verdadera renunciación. Los sentidos son tan fuertes, que siempre están ansiosos de tener su propio goce. Uno no debe complacer esas exigencias, las cuales no son necesarias. Los sentidos sólo se deben complacer  para mantener  el cuerpo  apto,  de modo  que  uno pueda desempeñar  su deber para adelantar en la vida espiritual. El sentido más importante e incontrolable de todos es el del gusto. Si uno puede controlar el órgano del gusto, la lengua, entonces hay muchas probabilidades de controlar los demás sentidos. La función de la lengua es la  de  saborear  cosas  y producir  sonidos.  Por  consiguiente,  mediante  la  regulación sistemática,  se  debe  siempre  ocupar  la  lengua  en  saborear  los  remanentes  de  la comida que se le ofrece a Krsna y en cantar Hare Krsna. En lo que respecta a los ojos, no se les debe permitir ver nada aparte de la hermosa forma de Krsna. Eso controlará los ojos. De igual forma, los oídos se deben dedicar a oír hablar de Krsna, y la nariz se debe dedicar a oler las flores que se le han ofrecido a Krsna. Ése es el proceso del servicio  devocional,  y  aquí  se  entiende  que  El  Bhagavad-gita  simplemente  está exponiendo la ciencia del servicio devocional. El servicio devocional es el principal y único objetivo. Algunos comentaristas de El Bhagavad-gita poco inteligentes tratan de apartar la mente del lector hacia otros asuntos, pero en El Bhagavad-gita no hay ningún otro asunto aparte del servicio devocional.

Ego falso significa aceptar que este cuerpo es uno mismo. Cuando uno entiende que no es el cuerpo sino alma espiritual, llega a su verdadero ego. El ego está ahí. El ego falso se  censura,  pero  no  el  ego  verdadero.  En  la  literatura  védica  (El  Brhad-aranyaka Upanisad 1.4.10) se dice: aham brahmasmi, "Yo soy Brahman, yo soy espíritu". Este "yo soy", el sentido de ser, también existe en la etapa liberada de la autorrealización. Ese sentido de "yo soy" es ego, pero cuando se le aplica a este cuerpo falso, es ego falso. Cuando el sentido de ser se le aplica a la realidad, eso es ego verdadero. Hay algunos filósofos  que  dicen  que  debemos  abandonar  nuestro  ego,  pero  eso  no  es  posible hacerlo, porque ego significa identidad. Claro que, lo que sí tenemos que abandonar es la falsa identificación con el cuerpo.

Uno debe tratar de entender el dolor que implica el aceptar el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En diversas Escrituras védicas hay descripciones del nacimiento.  En  El  Srimad-Bhagavatam  se  describe  de  una  manera  muy  gráfica  el mundo del embrión, la estadía del niño en el vientre de la madre, su sufrimiento, etc. Debe  entenderse  perfectamente  bien  que  el  nacimiento  es  doloroso.  Como  hemos olvidado  cuánto  hemos  sufrido  en el vientre  de la madre,  no le buscamos  ninguna solución al reiterado proceso del nacimiento y la muerte. De modo similar, a la hora de la  muerte  hay  toda  clase  de  sufrimientos,  y  éstos  también  se  mencionan  en  las Escrituras  autoritativas.  Se debe  discutir  acerca  de ellas.  En lo  que respecta  a las enfermedades  y a la vejez, todo el mundo tiene experiencia  práctica de eso. Nadie quiere estar enfermo, y nadie quiere envejecer, pero no hay ninguna manera de evitarlo. A menos que se tenga una visión pesimista de esta vida material, considerando  los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades,  no habrá ningún incentivo para que adelantemos en la vida espiritual.

En cuanto al hecho de estar desapegado  de los hijos, la esposa y el hogar, eso no quiere decir que uno no tenga ningún sentimiento por ellos. Ellos son objetos naturales de afecto, pero si no son favorables al progreso espiritual, entonces no se debe estar apegado a ellos. El mejor proceso para hacer que el hogar sea agradable es el proceso de conciencia de Krsna. Si uno tiene plena conciencia de Krsna, puede hacer que su hogar sea muy feliz, ya que este proceso de conciencia de Krsna es muy sencillo. Uno sólo tiene que cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, aceptar los remanentes de la comida que se le ha ofrecido a Krsna, discutir un poco acerca de libros tales como El Bhagavad-gita  y El Srimad-Bhagavatam,  y ocuparse  en la  adoración  de  la Deidad.  Estas  cuatro  cosas harán  que uno  sea  feliz.  Uno  debe  adiestrar  a los miembros  de su familia  de esa manera. Los miembros de la familia pueden sentarse por la mañana y por la noche a cantar  juntos  Hare  Krsna,  Hare  Krsna,  Krsna  Krsna,  Hare  Hare/  Hare  Rama,  Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Si uno puede amoldar su vida familiar de esa manera para cultivar conciencia de Krsna, siguiendo esos cuatro principios, entonces no hay ninguna necesidad de cambiar la vida familiar por la vida de renunciante. Pero si la vida familiar no es apropiada,  no es favorable  para el adelanto espiritual, entonces  se la debe abandonar. Uno debe sacrificar todo para llegar a comprender o servir a Krsna, tal como lo hizo Arjuna. Arjuna no quería matar a sus familiares, pero cuando entendió que esos  familiares  eran  impedimentos  para  llegar  a  comprender  a  Krsna,  aceptó  la instrucción de Krsna, peleó y los mató. En todos los casos, uno debe estar desapegado de la felicidad y la aflicción de la vida familiar, porque en este mundo nunca se puede ser totalmente feliz ni totalmente desdichado.

La felicidad  y la aflicción  son factores concomitantes  de la vida material.  Uno debe aprender a tolerar, tal como se aconseja en El Bhagavad-gita. El ir y venir de la felicidad y la aflicción nunca se podrá impedir, así que uno debe estar desapegado del modo de vida materialista  y mantener  el  equilibrio  automáticamente  en ambos  casos.  Por  lo general, cuando conseguimos algo deseable nos sentimos muy felices, y cuando obtenemos algo desagradable nos afligimos. Pero si de hecho nos encontramos en la posición espiritual, esas cosas no nos van a agitar. Para llegar a esa etapa, tenemos que  practicar  el  servicio  devocional  inquebrantable.  Prestarle  servicio  devocional  a Krsna sin desviación significa dedicarse a los nueve procesos del servicio devocional — cantar, oír, adorar, ofrecer respetos, etc.— tal como se describe en el último verso del Noveno Capítulo. Se debe seguir ese proceso.

Naturalmente, cuando uno se adapta al modo espiritual de la vida, no quiere mezclarse con hombres materialistas. Eso iría en contra de su carácter. Uno puede examinarse a sí mismo  viendo cuánto se inclina  a vivir en un lugar solitario,  sin compañías  poco recomendables.   De  un  modo  natural,  el  devoto  no  siente  gusto  en  actividades deportivas innecesarias o en ir al cine o disfrutar de alguna función social, porque él entiende que todas esas cosas son simplemente una pérdida de tiempo. Hay muchos investigadores y filósofos que estudian la vida sexual o algún otro asunto, pero según El Bhagavad-gita  ese trabajo de investigación  y esa especulación  filosófica  carecen de todo valor. Ello es más o menos una insensatez. Según El Bhagavad-gita,  uno debe investigar, mediante el discernimiento filosófico, la naturaleza del alma. Uno debe hacer una investigación para entender el ser. Aquí se recomienda eso.

En lo que respecta a la autorrealización, aquí se afirma de un modo claro que el bhakti- yoga es especialmente  práctico para ello. En cuanto se habla de devoción, se debe considerar la relación que hay entre la Superalma y el alma individual. El alma individual y la Superalma no pueden ser uno, al menos no en la concepción bhakti, la concepción devocional  de la  vida.  Este  servicio  del  alma  individual  hacia  el  Alma  Suprema  es eterno,  nitya,  tal  como  se  expresa  claramente.  Así  que  el  bhakti,  o  el  servicio devocional, es eterno. Uno debe establecerse en esa convicción filosófica.

En El Srimad-Bhagavatam  (1.2.11) se explica eso. Vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam  advayam.  "Aquellos  que  verdaderamente   son  conocedores  de  la  Verdad Absoluta, saben que al Ser se lo comprende en tres diferentes fases: como Brahman, Paramatma  y Bhagavan".  Bhagavan  es  la  última  palabra  en  la  comprensión  de  la Verdad Absoluta; por consiguiente, uno debe llegar a ese plano de comprensión de la Suprema Personalidad  de Dios, y de ese modo dedicarse  al servicio devocional  del Señor. Ésa es la perfección del conocimiento.

Comenzando con la práctica de la humildad y yendo hasta el punto de la comprensión de la Verdad Suprema, la Absoluta Personalidad de Dios, este proceso es como una escalera que va de la planta baja hasta el último piso. Ahora bien, en esa escalera hay muchísima  gente que ha llegado  al primer piso, al segundo,  al tercero,  etc., pero a menos que uno llegue al último piso, que consiste en llegar a comprender  a Krsna, estará en una etapa inferior del conocimiento. Si alguien quiere competir con Dios y al mismo tiempo adelantar en el conocimiento espiritual, fracasará. Se dice bien claro que sin humildad la comprensión no es verdaderamente posible. Creerse Dios es de lo más engreído. Aunque la entidad viviente siempre es pateada por las estrictas leyes de la naturaleza material, no obstante, por ignorancia, piensa: "Yo soy Dios". El comienzo del conocimiento lo constituye, pues, amanitva, la humildad. Uno debe ser humilde y saber que está subordinado  al Señor Supremo.  Debido  a la rebelión  en contra  del Señor Supremo, uno queda subordinado a la naturaleza material. Se debe saber esa verdad y estar convencido de ella.

Verso 13

jñeyam yat tat pravaksyami yaj jñatvamrtam asnute anadi mat-param brahma na sat tan nasad ucyate

jñeyam—lo  conocible;  yat—lo  cual;  tat—eso;  pravaksyami—ahora  explicaré;  yat—lo cual; jñatva—conociendo;  amrtam—néctar;  asnute—se  saborea;  anadi—sin  principio; mat-param—subordinado  a Mí; brahma—espíritu; na—ni; sat—causa; tat—eso; na—ni; asat—efecto; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

Ahora te he de explicar lo conocible, con lo cual probarás lo eterno. El Brahman, el espíritu, el cual no tiene principio y está subordinado a Mí, yace más allá de la causa y el efecto de este mundo material.

SIGNIFICADO

El Señor ha explicado el campo de las actividades y al conocedor del campo. Él ha explicado también el proceso para conocer al conocedor del campo de las actividades. Ahora, Él comienza a explicar lo conocible: primero el alma y luego la Superalma. Por medio del conocimiento acerca del conocedor —tanto el alma como la Superalma—, uno puede saborear el néctar de la vida. Como se explica en el Segundo Capítulo, la entidad  viviente  es  eterna.  Eso  también  se  confirma  aquí.  No  existe  una  fecha específica en que la jiva haya nacido. Ni tampoco puede nadie averiguar la historia de la manifestación de la jivatma como producto del Señor Supremo. Por lo tanto, no tiene principio.  La  literatura  védica  confirma  eso:  na jayate  mriyate  va  vipascit  (El  Katha Upanisad 1.2.18). El conocedor del cuerpo nunca nace ni nunca muere, y está colmado de conocimiento.

En la literatura  védica  (El Svetasvatara  Upanisad  6.16) también  se declara  que, en forma  de  la Superalma,  el  Señor  Supremo  es pradhana-ksetrajña-patir  gunesah,  el principal  conocedor  del cuerpo,  y el amo  de las tres modalidades  de la naturaleza material.  En  el  smrti  se  dice:  dasa-bhuto  harer  eva  nanyasyaiva  kadacana.  Las entidades vivientes están eternamente al servicio del Señor Supremo. Esto también lo confirma  el Señor  Caitanya  en Sus enseñanzas.  De manera  que, la descripción  de Brahman  que se menciona  en este verso se refiere al alma individual,  y cuando  la palabra Brahman se le aplica a la entidad viviente, se sobrentiende que ésta es vijñana- brahma,  en  contraposición  al  ananda-brahma.   El  ananda-brahma  es  el  Brahman Supremo, la Personalidad de Dios.

Verso 14

sarvatah pani-padam tat sarvato ‘ksi-siro-mukham sarvatah srutimal loke

sarvam avrtya tisthati

sarvatah—en  todas  partes;  pani—manos;  padam—piernas;   tat—eso;  sarvatah—en todas partes; aksi—ojos; sirah—cabezas; mukham—caras; sarvatah—en todas partes; sruti-mat—con  oídos; loke—en el mundo; sarvam—todo;  avrtya—cubriendo;  tisthati— existe.

TRADUCCIÓN

Por doquier están Sus manos y Sus piernas, y Sus ojos, Sus cabezas y Sus caras, y Él tiene oídos por todas partes. De ese modo existe la Superalma, omnipresente en todo.

SIGNIFICADO

Así como el Sol existe y difunde sus rayos ilimitados, así mismo existe la Superalma, o la Suprema Personalidad de Dios. Él existe en Su forma omnipresente, y en Él existen todas las entidades vivientes individuales, desde el primer gran maestro, Brahma, hasta las pequeñas hormigas. Existen infinidad de cabezas, piernas, manos y ojos, e infinidad de  entidades  vivientes.  Todo  ello  existe  en  y sobre  la  Superalma.  Por  lo  tanto,  la Superalma es omnipresente. Sin embargo, el alma individual no puede decir que tiene sus manos, piernas y ojos en todas partes. Eso no es posible. Si ella cree que mientras se encuentra bajo la influencia de la ignorancia no está consciente de que sus manos y piernas están difundidas por doquier, pero que cuando adquiera el debido conocimiento llegará a esa etapa, su pensamiento es contradictorio. Eso significa que como el alma individual  ha  quedado  condicionada  por  la  naturaleza  material,  no  es  suprema.  El Supremo es diferente del alma individual. El Señor Supremo puede extender Su mano ilimitadamente; el alma individual no puede hacerlo. En El Bhagavad-gita, el Señor dice que si alguien le ofrece una flor, una fruta o un poco de agua, Él la acepta. Si el Señor se encuentra lejos, ¿cómo puede aceptar cosas? He ahí la omnipotencia  del Señor: aunque  se  encuentra  en  Su  propia  morada,  sumamente  lejos  de  la  Tierra,  puede extender Su mano para aceptar lo que cualquiera le ofrezca. Ésa es Su potencia. En El Brahma-samhita  (5.37)  se  dice:  goloka  eva  nivasaty  akhilatma-bhutah,  aunque  Él siempre  está  dedicado  a disfrutar  de  pasatiempos  en  Su  planeta  trascendental,  es omnipresente. El alma individual no puede decir que es omnipresente. Luego este verso describe al Alma Suprema, la Personalidad de Dios, no al alma individual.

Verso 15

sarvendriya-gunabhasam sarvendriya-vivarjitam asaktam sarva-bhrc caiva nirgunam guna-bhoktr ca

sarva—de todos; indriya—sentidos; guna—cualidades; abhasam—la fuente original; sarva—todos;  indriya—sentidos;  vivarjitam—estando  sin; asaktam—sin  apego;  sarva- bhrt—el   que   mantiene   a   todos;   ca—también;   eva—ciertamente;   nirgunam—sin cualidades materiales; guna bhoktr—amo de las gunas; ca—también.

TRADUCCIÓN

La Superalma  es la fuente  original  de todos  los sentidos,  y, sin embargo,  no tiene sentidos.  Él  es  libre,  aunque  es  el  sustentador  de  todos  los  seres  vivientes.  Él trasciende las modalidades de la naturaleza, y al mismo tiempo es el amo de todas las modalidades de la naturaleza material.

SIGNIFICADO

Aunque el Señor Supremo es la fuente de todos los sentidos de las entidades vivientes, no  tiene  sentidos  materiales  como  ellas.  En  realidad,  las  almas  individuales  tienen sentidos  espirituales,  pero  en  la  vida  condicionada  se  cubren  con  los  elementos materiales, y, por consiguiente, las actividades de los sentidos se exhiben a través de la materia. Los sentidos del Señor Supremo no se cubren de ese modo. Sus sentidos son trascendentales y, en consecuencia, se denominan nirguna. La palabra guna se refiere a las modalidades materiales, pero los sentidos de Él no tienen una cobertura material. Se ha de entender que Sus sentidos no son exactamente como los nuestros. Pese a que Él es la fuente de todas las actividades de nuestros sentidos, Él tiene Sus sentidos trascendentales,  los cuales no están contaminados.  Esto se explica muy bien en El Svetasvatara Upanisad (3.19), en el verso apani-pado javano grahita. La Suprema Personalidad  de Dios no tiene manos que estén contaminadas  por lo material,  pero tiene Sus manos y acepta todos los sacrificios que se le ofrezcan. Ésa es la diferencia que hay entre el alma condicionada y la Superalma. Él no tiene ojos materiales, pero sí tiene ojos, pues, de lo contrario, ¿cómo podría ver? Él lo ve todo —pasado, presente y futuro—. Él vive dentro del corazón del ser viviente, y Él sabe lo que hemos hecho en el pasado, lo que estamos haciendo ahora, y lo que nos espera en el futuro. Eso también se confirma en El Bhagavad-gita: Él lo conoce todo, pero nadie lo conoce a Él. Se dice que el Señor Supremo  no tiene piernas como nosotros,  pero Él puede viajar por el espacio  debido  a que tiene  piernas  espirituales.  En  otras  palabras,  el Señor  no es impersonal; Él tiene Sus ojos, piernas, manos y todo lo demás, y como nosotros somos parte  integral  del  Señor  Supremo,  también  tenemos  esas  cosas.  Pero  Sus  manos, piernas, ojos y sentidos no están contaminados por la naturaleza material.

El Bhagavad-gita también confirma que, cuando el Señor aparece, aparece tal como es, por medio de Su potencia interna. A Él no lo contamina la energía material, porque Él es el Señor de la energía material. En la literatura védica se dice que todo Su cuerpo es espiritual.  Él  tiene  Su  forma  eterna,  denominada  sac-cid-ananda-vigraha.   Él  está colmado de todas las opulencias. Él es el propietario de todas las riquezas y el dueño de todas las energías. Él es sumamente inteligente y está colmado de conocimiento. Éstas son algunas de las características propias de la Suprema Personalidad de Dios. Él  es  el  sustentador  de  todas  las  entidades  vivientes  y  el  testigo  de  todas  las actividades. Hasta donde podemos entender en la literatura védica, el Señor Supremo siempre es trascendental. Aunque no vemos Su cabeza, cara, manos o piernas, Él las tiene, y cuando nos elevemos a la situación trascendental  podremos ver la forma del Señor. Debido a los sentidos contaminados por lo material no podemos ver Su forma. En  consecuencia,  los  impersonalistas,  que  aún  están  afectados  por  lo material,  no pueden entender a la Personalidad de Dios.

Verso 16

bahir antas ca bhutanam acaram caram eva ca suksmatvat tad avijñeyam dura-stham cantike ca tat

bahih—fuera; antah—dentro; ca—también; bhutanam—de todas las entidades vivientes;

acaram—inmóviles;  caram—móviles;  eva—también;  ca—y; suksmatvat—debido  a que

es  sutil;  tat—eso;  avijñeyam—incognoscible;   dura-stham—muy   lejos;  ca—también;

antike—cerca; ca—y; tat—eso.

TRADUCCIÓN

La Verdad Suprema existe dentro y fuera de todos los seres vivientes, los móviles y los inmóviles.  Como Él es sutil,  se encuentra  más allá de la capacidad  que tienen  los sentidos  materiales  de ver o conocer.  Aunque  está  sumamente  lejos,  también  está cerca de todo.

SIGNIFICADO

La literatura védica nos hace saber que Narayana, la Persona Suprema, reside tanto dentro  como  fuera  de  cada  entidad  viviente.  Él  está  presente  tanto  en  el  mundo espiritual como en el mundo material. Aunque Él está muy lejos, aun así está cerca de nosotros.  Eso es lo que declara la literatura védica.  šsino duram vrajati sayano  yati sarvatah  (El Katha  Upanisad  1.2.21).  Y como  Él siempre  está inmerso  en la dicha trascendental, no podemos entender cómo está disfrutando de toda Su opulencia. Nosotros no podemos ver ni entender con estos sentidos materiales. Por lo tanto, en el idioma védico se dice que para entenderlo a Él, nuestra mente y sentidos materiales no pueden actuar. Pero aquel que se ha purificado la mente y los sentidos por medio de la práctica del proceso de conciencia de Krsna en el servicio devocional, puede verlo a Él siempre. En El Brahma-samhita se confirma que el devoto en quien se ha desarrollado amor por el Dios Supremo,  puede verlo a Él siempre,  ininterrumpidamente.  Y en El Bhagavad-gita (11.54) se confirma que a Él sólo se lo puede ver y entender por medio del servicio devocional. Bhaktya tv ananyaya sakyah.

Verso 17

avibhaktam ca bhutesu vibhaktam iva ca sthitam bhuta-bhartr ca taj jñeyam grasisnu prabhavisnu ca

avibhaktam—sin división; ca—también; bhutesu—en todos los seres vivientes; vibhaktam—dividido; iva—como si; ca—también; sthitam—situado; bhuta-bhartr—el que mantiene  a todas las entidades  vivientes;  ca—también;  tat—eso;  jñeyam— comprenderse; grasisnu—devorando; prabhavisnu—desarrollando; ca—también.

TRADUCCIÓN

Aunque la Superalma parece estar dividida entre todos los seres, nunca está dividida. Él existe como una unidad. Aunque Él es el sustentador de cada entidad viviente, debe entenderse que Él las devora y las produce a todas.

SIGNIFICADO

El Señor está situado en forma de la Superalma en el corazón de todos. ¿Significa eso que Él se ha dividido? No. En realidad, Él es uno. A este respecto se da el ejemplo del Sol. Al mediodía, el Sol se encuentra en su puesto. Pero si uno recorre unos cinco mil kilómetros en todas las direcciones y pregunta "¿dónde está el Sol?", todo el mundo dirá que lo tiene  por encima  de sí. En la literatura  védica  se da ese ejemplo  para mostrar que, aunque Él no está dividido, se encuentra como si lo estuviera. También se dice en la literatura védica que un Visnu está presente en todas partes por medio de Su omnipotencia, tal como el Sol se les aparece a muchas personas en muchos lugares. Y el Señor Supremo, aunque es el sustentador de cada entidad viviente, devora todo en el momento de la aniquilación. Eso se confirmó en el Undécimo Capítulo, cuando el Señor dijo  que  Él  había  ido  a  devorar  a  todos  los  guerreros  que  se  habían  reunido  en Kuruksetra. Él mencionó, además, que en la forma del tiempo Él también devora. Él es el aniquilador,  el destructor de todos. Cuando ocurre la creación, Él los manifiesta a todos a partir de su estado original, y en el momento de la aniquilación los devora. Los himnos  védicos  confirman  el  hecho  de que  Él es  el  origen  de todas  las  entidades vivientes y el lugar de reposo de todas ellas. Después de la creación, todo descansa en Su omnipotencia, y después de la aniquilación, todo vuelve de nuevo a descansar en Él. Ésas son las confirmaciones que dan los himnos védicos. Yato va imani bhutani jayante yena jatani jivanti yat prayanty abhisamvisanti tad brahma tad vijijñasasva (El Taittiriya Upanisad 3.1).

Verso 18

jyotisam api taj jyotis tamasah param ucyate

jñanam jñeyam jñana-gamyam

hrdi sarvasya visthitam

jyotisam—en todos los objetos luminosos; api—también; tat—eso; jyotih—la fuente de luz;   tamasah—la   oscuridad;   param—más   allá   de;   ucyate—se   dice;   jñanam— conocimiento;   jñeyam—para   conocerse;   jñana-gamyam—acercarse   por  el conocimiento; hrdi—en el corazón; sarvasya—de cada cual; visthitam—situado.

TRADUCCIÓN

Él es la fuente de luz de todos los objetos luminosos. Él está más allá de la oscuridad de la materia y no está manifestado. Él es el conocimiento, Él es el objeto del conocimiento, y Él es la meta del conocimiento. Él está situado en el corazón de todos.

SIGNIFICADO

La Superalma,  la Suprema  Personalidad  de Dios,  es la fuente  de luz de todos  los objetos luminosos, tales como el Sol, la Luna y las estrellas. La literatura védica nos hace saber que en el reino espiritual no hay necesidad de sol ni luna, porque ahí se tiene  la refulgencia  del  Señor  Supremo.  En  el mundo  material,  ese  brahmajyoti,  la refulgencia  espiritual  del  Señor,  está  cubierto  por  el  mahat-tattva,  los  elementos materiales; por lo tanto, en este mundo material requerimos de la asistencia del Sol, la Luna,  la  electricidad,  etc.,  para  que  haya  luz.  Pero  en  el  mundo  espiritual  no  hay necesidad de esas cosas. En la literatura védica se afirma claramente que, debido a Su refulgencia luminosa, todo está iluminado. Queda claro, pues, que Él no está situado en el mundo material. Él se encuentra en el mundo espiritual, que está sumamente lejos, en el cielo espiritual. Eso también se confirma en la literatura védica. šditya-varnam tamasah parastat (El Svetasvatara Upanisad 3.8). Él es tal como el Sol, eternamente luminoso, pero se encuentra mucho más allá de la oscuridad de este mundo material.

Su conocimiento  es trascendental.  La literatura  védica  confirma  que el Brahman  es conocimiento trascendental concentrado. A aquel que está ansioso de ser trasladado a ese mundo espiritual, el Señor Supremo, que está situado en el corazón de todos, le da conocimiento. Un mantra védico (El svetasvatara Upanisad 6.18) dice: tam ha devam atma-buddhi-prakasam   mumuksur  vai  saranam  aham  prapadye.  Si  uno  realmente quiere la liberación, debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. En lo que se refiere a la meta última del conocimiento, la misma también se confirma en la literatura védica: tam eva viditvati mrtyum eti. "Sólo si se lo conoce a Él, puede uno salir de los contornos del nacimiento y la muerte" (El Svetasvatara Upanisad 3.8).

Él está situado en el corazón de todos como controlador supremo. El Supremo tiene piernas y manos distribuidas por doquier, y eso no se puede decir del alma individual. En consecuencia, se debe admitir que hay dos conocedores del campo de la actividad: el alma individual y la Superalma. Las manos y piernas de uno se distribuyen de un modo local, pero las manos y piernas de Krsna se distribuyen por todas partes. Eso se confirma en El Svetasvatara Upanisad (3.17): sarvasya prabhum isanam sarvasya saranam brhat. Esa Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, es el prabhu, o amo, de todas las entidades vivientes; por lo tanto, Él es el refugio último de todas ellas. Luego no se puede negar el hecho de que la Suprema Superalma y el alma individual siempre son diferentes.

Verso 19

iti ksetram tatha jñanam jñeyam coktum samasatah mad-bhakta etad vijñaya mad-bhavayopapadyate

iti—así pues; ksetram—el campo de las actividades (el cuerpo); tatha—también; jñanam—conocimiento; jñeyam—lo conocible; ca—también; uktam—descrito; samasatah—en  resumen; mat-bhaktah—Mi  devoto; etat—todo esto; vijñaya—después de comprender; mat-bhavaya—a Mi naturaleza; upapadyate—llega.

TRADUCCIÓN

Así pues, Yo he descrito de un modo resumido el campo de las actividades [el cuerpo], el conocimiento y lo conocible. Sólo Mis devotos pueden entender esto perfectamente y llegar así a Mi naturaleza.

SIGNIFICADO

El  Señor  ha  descrito  en  resumen  el  cuerpo,  el  conocimiento  y  lo  conocible.  Este conocimiento es de tres cosas: el conocedor, lo conocible y el proceso para conocer. Todo ello en conjunto se denomina vijñana, o la ciencia del conocimiento. Los devotos puros del Señor pueden entender el conocimiento  perfecto directamente.  Los demás son incapaces de entender. Los monistas dicen que en la última etapa esas tres cosas se  vuelven  una,  pero  los  devotos  no  aceptan  eso.  Conocimiento   y  cultivo  de conocimiento  son cosas  que significan  entenderse  a uno mismo  con conciencia  de Krsna.  Nos  estamos  dejando  llevar  por  la  conciencia  material,  pero  en  cuanto trasladamos  hacia las actividades  de Krsna toda la conciencia y comprendemos  que Krsna lo es todo, adquirimos entonces verdadero conocimiento. En otras palabras, el conocimiento  no es más que la etapa preliminar del proceso de entender el servicio devocional a la perfección. Eso se explicará muy claramente en el Capítulo Quince. Ahora bien, para resumir, uno puede entender que los versos 6 y 7, comenzando con maha-bhutani y yendo hasta cetana-dhrtih, analizan los elementos materiales y ciertas manifestaciones de las señales de vida. Todo ello se une para formar el cuerpo, o el campo de las actividades. Y los versos que van del 8 al 12, desde amanitvam hasta tattva-jñanartha-darsanam,  describen el proceso del conocimiento por el cual se llega a entender a los dos tipos de conocedores del campo de las actividades, es decir, al alma y a la Superalma. Luego, los versos que van del 13 al 18, comenzando con anadi mat- param y yendo hasta hrdi sarvasya visthitam, describen al alma y al Señor Supremo, o la Superalma.

Así pues, se han descrito tres cosas: el campo de la actividad (el cuerpo), el proceso para entender, y tanto al alma como a la Superalma. Aquí se señala en especial que sólo los  devotos  puros  del Señor  pueden  entender  de una manera  clara  esas  tres cosas. De modo que, para esos devotos, El Bhagavad-gita es absolutamente útil; ellos son los que pueden llegar a la meta suprema: la naturaleza del Señor Supremo, Krsna. En otras palabras, sólo los devotos, y nadie más, pueden entender El Bhagavad-gita y obtener el resultado deseado.

Verso 20

prakrtim purusam caiva viddhy anadi ubhav api vikarams ca gunams caiva viddhi prakrti-sambhavan

prakrtim—naturaleza material; purusam—las entidades vivientes; ca—también; eva— ciertamente;  viddhi—debes  saber; anadi—sin principio; ubhau—ambos;  api—también; vikaran—transformaciones; ca—también; gunan—las tres modalidades de la naturaleza; ca—también; eva—ciertamente; viddhi—conoce; prakrti—naturaleza material; sambhavan—se producen de.

TRADUCCIÓN

Se debe saber que la naturaleza material y las entidades vivientes no tienen principio. Sus transformaciones y las modalidades de la materia son productos de la naturaleza material.

SIGNIFICADO

Con el conocimiento  que se da en este capítulo,  uno puede entender  el cuerpo (el campo de las actividades) y a los conocedores del cuerpo (tanto al alma individual como a la Superalma).  El cuerpo es el campo de la actividad, y está hecho de naturaleza material.  El  alma  individual  que  está  encarnada  y  que  está  disfrutando  de  las actividades  del  cuerpo,  es  el  purusa,  o  la  entidad  viviente.  Ella  es  uno  de  los conocedores, y el otro es la Superalma. Desde luego, hay que entender que tanto la Superalma  como la entidad individual son diferentes manifestaciones  de la Suprema Personalidad de Dios. La entidad viviente se encuentra en la categoría de Sus energías, y la Superalma está en la categoría de Sus expansiones personales.

Tanto  la  naturaleza  material  como  la  entidad  viviente  son  eternas.  Es  decir,  ellas existían antes de la creación. La manifestación material procede de la energía del Señor Supremo, y así mismo ocurre con las entidades vivientes, pero las entidades vivientes proceden  de  la  energía  superior.  Tanto  las  entidades  vivientes  como  la  naturaleza material  existían  antes  de que  este  cosmos  se manifestara.  La naturaleza  material estaba  absorbida  en  la Suprema  Personalidad  de  Dios,  Maha-Visnu,  y cuando  fue necesario se manifestó por intermedio del mahat-tattva. De igual modo, las entidades vivientes también están en Él, y como están condicionadas,  se muestran adversas a servir al Señor Supremo. Por eso no se les permite entrar en el cielo espiritual. Pero con la aparición  de la naturaleza  material,  esas entidades  vivientes  reciben  de nuevo la oportunidad  de actuar  en el mundo  material  y prepararse  para  entrar  en el mundo espiritual. Ése es el misterio de esta creación material. En realidad, la entidad viviente es  en  un  principio  parte  integral  espiritual  del  Señor  Supremo,  pero  debido  a  su naturaleza  rebelde,  queda  condicionada  dentro  de  la  naturaleza  material.  A  decir verdad, no importa cómo esas entidades  vivientes  o entidades superiores  del Señor Supremo  se  han  puesto  en  contacto  con  la  naturaleza  material.  Sin  embargo,  la Suprema Personalidad  de Dios sabe realmente cómo y por qué ocurrió eso. En las Escrituras, el Señor dice que aquellos que están atraídos por esta naturaleza material, se  están  sometiendo  a  una  dura  lucha  por  la  existencia.  Pero,  en  base  a  las descripciones de estos pocos versos, debemos saber con toda certeza que, todas las transformaciones e influencias de la naturaleza material que proceden de las tres modalidades,  también  son productos  de la naturaleza  material.  Todas las transformaciones  y variedades  que están en relación con las entidades  vivientes,  se deben  al  cuerpo.  En lo  que  respecta  al  espíritu,  todas  las  entidades  vivientes  son iguales.

Verso 21

karya-karana-kartrtve hetuh prakrtir ucyate purusah sukha-duhkhanam bhoktrtve hetur ucyate

karya—del efecto; karana—y la causa; kartrtve—en lo que respecta a la creación; hetuh—el   instrumento;   prakrtih—naturaleza    material;   ucyate—se   dice   que   es; purusah—la entidad viviente; sukha—de la felicidad; duhkhanam—y la aflicción; bhoktrtve—en el goce; hetuh—el instrumento; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

Se  dice  que  la  naturaleza  es  la  causa  de  todas  las  causas  y  efectos  materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo.

SIGNIFICADO

Los diferentes tipos de cuerpo y de sentidos que hay entre las entidades vivientes, se deben  a la naturaleza  material.  Hay 8.400.000  diferentes  especies  de vida,  y estas variedades  son creaciones  de la naturaleza  material.  Ellas  surgen  de los diferentes placeres de los sentidos de la entidad viviente, la cual, en consecuencia, desea vivir en un cuerpo u otro. Cuando a ella se la pone en diferentes cuerpos, disfruta de diferentes clases de felicidad y aflicción. Su felicidad y aflicción materiales se deben a su cuerpo, y no a ella misma de por sí. En su estado original, no hay ninguna duda de su disfrute; por lo  tanto,  ése  es  su  estado  verdadero.  A  causa  del  deseo  de  enseñorearse  de  la naturaleza material, ella se encuentra en el mundo material. En el mundo espiritual no hay tal cosa. El mundo espiritual es puro, pero en el mundo material todos se esfuerzan mucho por conseguir diferentes clases de placeres para el cuerpo. Puede que sea más claro decir que este cuerpo es un efecto de los sentidos. Los sentidos son instrumentos para complacer los deseos. Ahora bien, todo ello —el cuerpo y los sentidos que sirven de instrumentos— lo ofrece la naturaleza material, y, como se pondrá de manifiesto en el  siguiente  verso,  la  entidad  viviente  es bendecida  o condenada  por  una  serie  de circunstancias,  de conformidad  con  el  deseo  y la actividad  que  tuvo en el pasado. Según los deseos y las actividades de uno, la naturaleza material lo pone en diversas residencias. El propio ser es la causa de su presencia en esas residencias, y del disfrute o sufrimiento que lo acompañan. Una vez que se lo coloca en un determinado tipo de cuerpo, queda bajo el control de la naturaleza, porque el cuerpo, siendo materia, actúa de acuerdo con las leyes de la naturaleza. En ese momento, la entidad viviente no tiene ningún poder para cambiar esa ley. Supóngase que a una entidad se la pone en un cuerpo de perro. Tan pronto como eso ocurre, tiene que actuar como un perro. Ella no puede actuar de otra manera. Y si la entidad viviente es puesta en un cuerpo de cerdo, se ve forzada  entonces  a comer  excremento  y a actuar  como  un cerdo.  De forma similar, si a la entidad viviente se la pone en un cuerpo de semidiós, tiene que actuar de conformidad con su cuerpo. Ésa es la ley de la naturaleza. Pero en todas las circunstancias, la Superalma está con el alma individual. Eso se explica en los Vedas (El Mundaka Upanisad 3.1.1) de la siguiente manera: dva suparna sayuja sakhayah. El Señor Supremo es tan bueno con la entidad viviente, que siempre acompaña al alma individual,  y en todas las circunstancias  está presente en forma de la Superalma,  o Paramatma.

Verso 22

purusah prakrti-stho hi bhunkte prakrti-jan gunan karanam guna-sango ‘sya sad-asad-yoni-janmasu

purusah—la entidad viviente; prakrti-sthah—estando situada en la energía material; hi— ciertamente; bhunkte—disfruta; prakrti-jan—producida por la naturaleza material; gunan—las modalidades de la naturaleza; karanam—la causa; guna-sangah—contacto con las modalidades de la naturaleza; asya—de la entidad viviente; sat-asat—bueno y malo; yoni—especies de vida; janmasu—en los nacimientos.

TRADUCCIÓN

La entidad  viviente  que se halla en el seno de la naturaleza  material  sigue  así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies.

SIGNIFICADO

Este  verso  es muy importante  para lograr  una comprensión  de cómo las entidades vivientes transmigran de un cuerpo a otro. En el Segundo Capítulo se explica que la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro tal como uno se cambia de ropa. Este cambio  de  ropa  se  debe  a  su  apego  a  la  existencia  material.  Mientras  ella  esté cautivada por esta manifestación falsa, tiene que seguir transmigrando de un cuerpo a otro. Debido a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, ella es puesta en esas  circunstancias  desagradables.  Bajo la influencia  del deseo  material,  la entidad nace a veces como semidiós, otras veces como hombre, otras como bestia, como ave, como gusano, como un ser acuático, como un hombre santo o como un insecto. Así está  ocurriendo.  Y,  en todos  los casos,  la  entidad  viviente  se cree  la ama  de  sus circunstancias, aunque se encuentra bajo la influencia de la naturaleza material.

Aquí se explica la manera en que ella es puesta en esos diferentes cuerpos. Se debe al

contacto con las diferentes modalidades de la naturaleza. Uno tiene que elevarse, pues, por encima de las tres modalidades materiales, y situarse en la posición trascendental. Eso  se denomina  conciencia  de Krsna.  A menos  que  uno se sitúe  en el plano  de conciencia de Krsna, su conciencia material lo obligará a trasladarse de un cuerpo a otro, porque uno tiene deseos materiales desde un tiempo inmemorial. Pero uno tiene que cambiar ese concepto. Ese cambio únicamente se puede efectuar si se oye a las fuentes autoritativas. El mejor ejemplo se da aquí: Arjuna está oyendo a Krsna exponer la ciencia de Dios. Si la entidad viviente se somete a ese proceso de oír, perderá el deseo de dominar la naturaleza material, deseo que ha acariciado por mucho tiempo, y gradual y proporcionalmente, a medida que reduzca su viejo deseo de dominar, llegará a disfrutar de la felicidad espiritual. En un mantra védico se dice que, a medida que uno se vuelve entendido en compañía de la Suprema Personalidad de Dios, va disfrutando proporcionalmente de su eterna vida bienaventurada.

Verso 23

upadrastanumanta ca bharta bhokta mahesvarah paramatmeti capy ukto dehe ‘smin purusah parah

upadrasta—superintendente; anumanta—sancionador; ca—también; bharta—amo; bhokta—disfrutador supremo; maha-isvarah—el Señor Supremo; parama-atma—la Superalma; iti—también; ca—y; api—en verdad; uktah—se dice; dehe—en este cuerpo; asmin—este; purusah—disfrutador; parah—trascendental.

TRADUCCIÓN

Sin embargo, en este cuerpo hay otro disfrutador, uno trascendental, quien es el Señor, el  propietario  supremo,  quien  existe  como  supervisor  y  sancionador,  y  a  quien  se conoce como la Superalma.

SIGNIFICADO

Aquí se afirma que la Superalma, que se encuentra siempre con el alma individual, es la representación del Señor Supremo. Ella no es una entidad viviente ordinaria. Como los filósofos monistas consideran que el conocedor del cuerpo es uno, creen que no hay diferencia entre la Superalma y el alma individual. Para aclarar esto, el Señor dice que Él es la representación de Paramatma que hay en cada cuerpo. Él es diferente del alma individual; Él es para, trascendental. El alma individual disfruta de las actividades de un determinado campo, pero la Superalma no está presente como disfrutador finito ni como alguien que participa en las actividades corporales, sino como el testigo, el supervisor, el sancionador y el disfrutador supremo. Su nombre es Paramatma, no atma, y Él es trascendental. Está bien claro que el atma y Paramatma son diferentes. La Superalma, el Paramatma, tiene piernas y manos por todas partes, mas no así el alma individual. Y como el Paramatma es el Señor Supremo, está presente internamente para sancionar el deseo de disfrute  material  que tiene el alma individual.  Sin la sanción  del Señor Supremo,  el  alma  individual  no  puede  hacer  nada.  El  individuo  es  bhukta,  o  el sostenido, y el Señor es bhokta, o el sustentador. Hay infinidad de entidades vivientes, y Él se queda en ellas en calidad de amigo.

Lo cierto es que cada entidad viviente individual es por siempre parte integral del Señor

Supremo, y ambos están muy íntimamente relacionados como amigos. Pero la entidad viviente tiene la tendencia a rechazar la sanción del Señor Supremo y actuar de un modo  independiente,  en  un  intento  por  dominar  la  naturaleza;  y  como  tiene  esa tendencia, se la llama energía marginal del Señor Supremo. La entidad viviente puede situarse, o bien en la energía material, o bien en la energía espiritual. Mientras esté condicionada por la energía material, el Señor Supremo, en Su carácter de amigo, la Superalma, se queda con ella tan sólo para hacer que regrese a la energía espiritual. El Señor siempre está ansioso de llevarla de vuelta a la energía espiritual, pero la entidad individual, debido a su diminuta independencia, rechaza continuamente la compañía de la luz espiritual. Este mal uso de la independencia es la causa de su lucha material en el seno de la naturaleza condicionada. Por lo tanto, el Señor siempre la está instruyendo desde dentro y desde fuera. Desde fuera le da instrucciones  tales como las que se exponen  en  El  Bhagavad-gita,  y  desde  dentro  trata  de  convencerla  de  que  sus actividades en el campo material no conducen a la verdadera felicidad. "Tan sólo abandónalas y vuelve tu fe hacia Mí. Sólo entonces serás feliz" —dice Él. Así pues, la persona inteligente  que pone su fe en el Paramatma  o la Suprema Personalidad  de Dios, comienza a avanzar hacia una vida eterna y bienaventurada de conocimiento.

Verso 24

ya evam vetti purusam prakrtim ca gunaih saha sarvatha vartamano ‘pi na sa bhuyo ‘bhijayate

yah—cualquiera que; evam—así pues; vetti—comprende; purusam—la entidad viviente; prakrtim—la  naturaleza  material;  ca—y;  gunaih—las  modalidades  de  la  naturaleza material; saha—con;  sarvatha—de  todas las maneras; vartamanah—estando  situado; api—a pesar de; na—nunca; sah—él; bhuyah—otra vez; abhijayate—nace.

TRADUCCIÓN

Aquel que entienda esta filosofía relativa a la naturaleza material, la entidad viviente y la interacción de las modalidades de la naturaleza, es seguro que logra la liberación. Él no nacerá aquí de nuevo, sea cual fuere su posición actual.

SIGNIFICADO

El  tener  una  clara  comprensión  de  la  naturaleza  material,  la  Superalma,  el  alma individual y la correlación que hay entre ellas, lo vuelve a uno merecedor de liberarse y volverse hacia la atmósfera espiritual, sin estar forzado a regresar a esta naturaleza material. Ése es el resultado del conocimiento. El propósito del conocimiento es el de entender con claridad que la entidad viviente ha caído en esta existencia material por casualidad. Mediante su esfuerzo personal, realizado en compañía de autoridades, de personas santas y de un maestro espiritual, tiene que entender su posición, y luego volver al estado de conciencia espiritual o conciencia de Krsna mediante la comprensión de El Bhagavad-gita tal como lo explica la Personalidad de Dios. En ese caso es seguro que jamás vendrá de nuevo a esta existencia material; ella será trasladada al mundo espiritual, para una vida eterna y bienaventurada de conocimiento.

Verso 25

dhyanenatmani pasyanti

kecid atmanam atmana anye sankhyena yogena karma-yogena capare

dhyanena—por medio de la meditación; atmani—dentro del ser; pasyanti—ven; kecit— algunos; atmanam—la Superalma; atmana—por medio de la mente; anye—otros; sankhyena—de la discusión filosófica; yogena—por medio del sistema de yoga; karma- yogena—por medio de las actividades sin deseo fruitivo; ca—también; apare—otros.

TRADUCCIÓN

Algunos perciben a través de la meditación a la Superalma que se encuentra dentro de ellos, otros a través del cultivo de conocimiento,  y aun otros a través del trabajo sin deseos fruitivos.

SIGNIFICADO

El Señor le informa a Arjuna que, en lo que se refiere al hombre y su búsqueda de la autorrealización,  las almas condicionadas  se pueden dividir en dos grupos. Aquellos que son ateos, agnósticos y escépticos, están más allá del sentido de la comprensión espiritual. Pero hay otros que son fieles en su comprensión de la vida espiritual, y a ellos se los conoce como devotos introspectivos, filósofos y trabajadores que han renunciado  a los resultados fruitivos. A aquellos que siempre tratan de establecer la doctrina del monismo,  también se los cuenta entre los ateos y agnósticos.  En otras palabras, sólo los devotos de la Suprema Personalidad de Dios son verdaderamente aptos para el entendimiento  espiritual, porque ellos entienden que, más allá de esta naturaleza material, se encuentran el mundo espiritual y la Suprema Personalidad de Dios, quien se expande como Paramatma, la Superalma que está en todos, la Divinidad omnipresente.  Desde  luego,  también  existen  aquellos  que  tratan  de  entender  a  la Suprema Verdad Absoluta por medio del cultivo de conocimiento, y a ellos se los puede contar  entre los de la clase  de los fieles.  Los filósofos  sankhya  descomponen  este mundo  material  en  veinticuatro  elementos,  y  colocan  al  alma  individual  como  el elemento número veinticinco. Cuando ellos sean capaces de entender que la naturaleza del alma espiritual es trascendental a los elementos materiales, también serán capaces de entender que por encima del alma individual se encuentra la Suprema Personalidad de Dios. Él es el vigésimo sexto elemento. Así pues, gradualmente, ellos también llegan al plano del servicio  devocional  con conciencia  de Krsna. Aquellos  que trabajan  sin resultados fruitivos también tienen una actitud perfecta. A ellos se les da la oportunidad de avanzar hasta el plano del servicio devocional  con conciencia  de Krsna. Aquí se afirma que hay cierta gente que tiene la conciencia pura y que trata de encontrar a la Superalma por medio de la meditación, y cuando ellos descubren a la Superalma dentro de  sí  mismos,  se  sitúan  en  el  plano  trascendental.  De  igual  modo,  hay  otros  que también tratan de entender al Alma Suprema mediante el cultivo de conocimiento, y hay otros que cultivan el sistema de hatha-yoga y que tratan de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios por medio de actividades infantiles.

Verso 26

anye tv evam ajanantah srutvanyebhya upasate te ‘pi catitaranty eva mrtyum sruti-parayanah

anye—otros; tu—pero; evam—este; ajanantah—sin conocimiento espiritual; srutva—por oír; anyebhyah—a otros; upasate—comienzan a adorar; te—ellos; api—también; ca—y; atitaranti—trascienden; eva—ciertamente; mrtyum—el sendero de la muerte; sruti- parayanah—inclinado al proceso de oír.

TRADUCCIÓN

Además, existen aquellos que, aunque no están versados en el conocimiento espiritual, comienzan  a adorar a la Persona Suprema al oír a otros hablar de Él. Debido a su tendencia a oír a las autoridades, ellos también trascienden la senda del nacimiento y la muerte.

SIGNIFICADO

Este  verso  es en especial  aplicable  a la sociedad  moderna,  porque  en la sociedad moderna  prácticamente  no  hay  ninguna  educación  acerca  de  asuntos  espirituales. Puede  que  algunas  personas  parezcan  ser  ateas,  agnósticas  o filosóficas,  pero  en realidad no hay ningún conocimiento de filosofía. En cuanto al hombre común, si es una buena alma, hay entonces la posibilidad de que avance por oír. Ese proceso de oír es muy importante.  El Señor Caitanya,  quien predicó en el mundo moderno  acerca del cultivo de conciencia de Krsna, hizo mucho énfasis en el proceso de oír, porque si el hombre común tan sólo oye a las fuentes autoritativas, puede progresar, especialmente, según el Señor Caitanya,  si oye la vibración trascendental  Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Se dice, por lo tanto,  que todos los hombres  deberían  beneficiarse  de oír a almas iluminadas,  y gradualmente llegar a ser capaces de entenderlo todo. Si es así, la adoración del Señor Supremo se llevará a efecto sin lugar a dudas. El Señor Caitanya ha dicho que en esta era  nadie  necesita  cambiar  su  posición,  pero  uno  debe  abandonar  el  esfuerzo  por entender  la  Verdad  Absoluta  mediante  el  razonamiento   especulativo.   Uno  debe aprender a volverse el sirviente de aquellos que tienen conocimiento acerca del Señor Supremo. Si uno es lo suficientemente afortunado como para refugiarse en un devoto puro, oírlo hablar de la autorrealización y seguir sus pasos, poco a poco se irá elevando a la posición de devoto puro. En este verso, en particular,  se recomienda  mucho el proceso de oír, y eso es muy apropiado. Aunque a menudo el hombre común no es tan capaz como los llamados filósofos, el oír fielmente a una persona autoritativa lo ayudará a uno a trascender esta existencia material e ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar.

Verso 27

yavat sañjayate kiñcit sattvam sthavara-jangamam ksetra-ksetrajña-samyogat tad viddhi bharatarsabha

yavat—todo   lo  que;  sañjayate—llega   a  existir;   kiñcit—cualquier   cosa;  sattvam— existencia; sthavara—inmóvil; jangamam—móvil; ksetra—del cuerpo; ksetra-jña—y el conocedor  del cuerpo; samyogat—por  la unión de; tat viddhi—debes  saber; bharata- rsabha—¡oh, tú, el principal de los Bharatas!

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, el principal de los Bharatas!, has de saber que todo lo que veas que existe, tanto lo móvil como lo inmóvil, es únicamente una combinación del campo de las actividades y el conocedor del campo.

SIGNIFICADO

Tanto la naturaleza material como la entidad viviente, que existían antes de la creación del cosmos, se explican en este verso. Todo lo creado no es más que una combinación de la entidad viviente y la naturaleza material. Hay muchas manifestaciones que no se mueven, tales como los árboles, las montañas y las colinas, y hay muchas existencias que se mueven, y todas ellas no son más que combinaciones de la naturaleza material y la naturaleza superior, la entidad viviente. Sin el toque de la naturaleza superior —la entidad  viviente—,  nada  puede  crecer.  La  relación  que  hay  entre  la  materia  y  la naturaleza  existe  eternamente,  y esa combinación  la efectúa  el Señor Supremo;  de manera que, Él es el controlador tanto de la naturaleza superior como de la inferior. La naturaleza material es creada por Él, y la naturaleza superior es puesta en el seno de esa   naturaleza   material,   y   de   ese   modo   ocurren   todas   esas   actividades   y manifestaciones.

Verso 28

samam sarvesu bhutesu tisthantam paramesvaram vinasyatsv avinasyantam yah pasyati sa pasyati

samam—igualmente; sarvesu—en todas; bhutesu—entidades vivientes; tisthantam— residiendo; parama-isvaram—la Superalma; vinasyatsu—en lo destruible; avinasyantam—no destruido; yah—cualquiera que; pasyati—ve; sah—él; pasyati— realmente ve.

TRADUCCIÓN

Aquel que ve que la Superalma acompaña al alma individual en todos los cuerpos, y que entiende que ni el alma ni la Superalma que están dentro del cuerpo destruible son destruidas jamás, realmente ve.

SIGNIFICADO

Todo aquel que mediante las buenas companías pueda ver tres cosas que están unidas

—el  cuerpo,  el  propietario  del  cuerpo,  o  el  alma  individual,  y  el  amigo  del  alma individual—, verdaderamente tiene conocimiento. A menos que uno tenga la compañía de un verdadero conocedor de los asuntos espirituales, no podrá ver esas tres cosas. Aquellos que no tienen esa clase de compañía, son ignorantes; ellos sólo ven el cuerpo, y creen que cuando el cuerpo es destruido, todo se acaba. Pero en realidad no es así. Después de la destrucción del cuerpo, tanto el alma como la Superalma aún existen, y ellas siguen existiendo eternamente en diversas formas móviles e inmóviles. La palabra sánscrita paramesvara se traduce a veces como "el alma individual", porque el alma es el amo del cuerpo, y después de la destrucción del cuerpo se traslada a otra forma. De esa manera es como ella es el amo. Pero hay otros que interpretan esa palabra paramesvara con el significado de Superalma. En cualquiera de los dos casos, tanto la Superalma como el alma individual continúan. Ellas no son destruidas. Aquel que puede ver las cosas de ese modo, puede verdaderamente ver lo que está ocurriendo.

Verso 29

samam pasyan hi sarvatra

samavasthitam isvaram na hinasty atmanatmanam tato yati param gatim

samam—igualmente; pasyan—viendo; hi—ciertamente; sarvatra—en todo lugar; samavasthitam—igualmente situadas; isvaram—la Superalma; na—no; hinasti—se degrada;  atmana—por  la mente;  atmanam—el  alma;  tatah—entonces;  yati—llega  a; param—el trascendental; gatim—destino.

TRADUCCIÓN

Aquel que ve que la Superalma está presente de la misma manera en todas partes, en cada ser viviente, no se degrada por la mente. De ese modo, él se dirige al destino trascendental.

SIGNIFICADO

La entidad  viviente,  al aceptar  su existencia  material,  ha quedado  en una  posición diferente a la que tiene en su existencia espiritual. Pero si uno entiende que el Supremo se encuentra en todas partes en Su manifestación Paramatma, es decir, si uno puede ver la presencia  de la Suprema  Personalidad  de Dios en cada cosa viviente,  no se degrada a sí mismo con una mentalidad destructiva, y, en consecuencia, avanza gradualmente hacia el mundo espiritual. Por lo general, la mente está adicta a procesos para complacer los sentidos; pero cuando la mente gira hacia la Superalma,  uno se vuelve adelantado en lo referente a la comprensión espiritual.

Verso 30

prakrtyaiva ca karmani kriyamanani sarvasah yah pasyati tathatmanam akartaram sa pasyati

prakrtya—por la naturaleza material; eva—ciertamente; ca—también; karmani— actividades; kriyamanani—son ejecutadas; sarvasah—en todos los aspectos; yah— cualquiera que; pasyati—ve; tatha—también;  atmanam—él mismo; akartaram—el  que no hace; sah—él; pasyati—ve perfectamente.

TRADUCCIÓN

Aquel que puede ver que todas las actividades las realiza el cuerpo, el cual está hecho de naturaleza material, y que ve que el ser no hace nada, realmente ve.

SIGNIFICADO

Este cuerpo lo hace la naturaleza material bajo la dirección de la Superalma, y cualesquiera actividades que ocurren en relación con el cuerpo, no son obras de uno. Todo lo que se supone que hay que hacer, ya sea para la felicidad o para la aflicción, uno es forzado a hacerlo a causa de la constitución del cuerpo. El ser, sin embargo, es ajeno a todas esas actividades corporales. Este cuerpo se nos da conforme a nuestros deseos pasados. Para complacer deseos, a uno se le da el cuerpo, con el cual uno actúa como corresponde. Hablando en términos prácticos, el cuerpo es una máquina para complacer deseos, diseñada por el Señor Supremo. Debido a los deseos, uno es puesto en circunstancias difíciles para sufrir o disfrutar. Cuando esa visión trascendental de la entidad viviente se desarrolla,  hace que uno se separe de las actividades  del cuerpo. Aquel que tiene semejante visión es un verdadero vidente.

Verso 31

yada bhuta-prthag-bhavam eka-stham anupasyati tata eva ca vistaram

brahma sampadyate tada

yada—cuando; bhuta—de las entidades vivientes; prthak-bhavam—identidades separadas;  eka-stham—situadas   en  una;  anupasyati—trata  de  ver  a  través  de  la autoridad; tatah eva—después; ca—también; vistaram—la expansión; brahma—el Absoluto; sampadyate—llega a; tada—en ese momento.

TRADUCCIÓN

Cuando  un  hombre  sensato  deja  de  ver  diferentes  identidades  que  se  deben  a diferentes  cuerpos materiales,  y ve cómo se manifiestan  los seres por todas partes, llega a la concepción Brahman.

SIGNIFICADO

Cuando  uno puede  ver que los diversos  cuerpos  de las entidades  vivientes  surgen debido a los diferentes deseos del alma individual y que no le pertenecen de hecho al alma en sí, uno verdaderamente  ve. En medio de la concepción material de la vida, vemos que alguien es un semidiós, y que alguien más es un ser humano, un perro, un gato, etc. Eso es visión material, no verdadera visión. Esa diferenciación  material se debe  a una  concepción  material  de  la vida.  Después  de la  destrucción  del  cuerpo material,  el  alma  espiritual  es  una.  El  alma  espiritual,  debido  al  contacto  con  la naturaleza  material,  recibe diferentes  tipos de cuerpos.  Cuando  uno puede ver eso, adquiere visión espiritual; así pues, al estar libre de diferenciaciones tales como las de hombre, animal, grande, bajo, etc., uno se purifica la conciencia y es capaz de cultivar conciencia de Krsna en el plano de su identidad espiritual. La manera en que entonces uno ve las cosas, se explicará en el siguiente verso.

Verso 32

anaditvan nirgunatvat paramatmayam avyayah sarira-stho ‘pi kaunteya na karoti na lipyate

anaditvat—debido a la eternidad; nirgunatvat—debido a que es trascendental; parama— más allá de la naturaleza material; atma—espíritu;  ayam—esto; avyayah—inagotable; sarira-sthah—que  mora en el cuerpo; api—aunque;  kaunteya—¡oh,  hijo de Kunti!; na karoti—nunca hace nada; na lipyate—ni se enreda.

TRADUCCIÓN

Aquellos que tienen la visión de la eternidad pueden ver que el alma imperecedera es trascendental  y  eterna,  y  que  se  encuentra  más  allá  de  las  modalidades  de  la naturaleza. Pese al contacto con el cuerpo material, ¡oh, Arjuna!, el alma ni hace nada, ni se enreda.

SIGNIFICADO

La entidad  viviente parece nacer, debido al nacimiento  del cuerpo material,  pero en realidad es eterna; la entidad viviente no nace, y a pesar de estar situada en un cuerpo material, es trascendental y eterna. Así pues, ella no puede ser destruida. La entidad viviente está colmada de bienaventuranza por naturaleza. Ella no se ocupa en ninguna actividad material; en consecuencia, las actividades que se ejecutan debido al contacto de ella con los cuerpos materiales, no la enredan.

Verso 33

yatha sarva-gatam sauksmyad akasam nopalipyate sarvatravasthito dehe tathatma nopalipyate

yatha—como;  sarva-gatam—omnipresente;  sauksmyat—debido  a que es sutil; akasam—el cielo; na—nunca; upalipyate—se mezcla; sarvatra—en todas partes; avasthitah—situada; dehe—en el cuerpo; tatha—así; atma—el ser; na—nunca; upalipyate—se mezcla.

TRADUCCIÓN

El cielo, debido a su naturaleza sutil, no se mezcla con nada, aunque es omnipresente. De igual modo, el alma que posee la visión Brahman no se mezcla con el cuerpo, pese a encontrarse en ese cuerpo.

SIGNIFICADO

El aire entra en el agua, en el barro, en el excremento y en cualquier otra cosa que exista;  aun  así,  no se mezcla  con nada.  De la misma  manera,  la entidad  viviente, aunque se encuentre en diversas clases de cuerpos, está aparte de ellos, por su naturaleza sutil. Luego es imposible ver con los ojos materiales cómo la entidad viviente está en contacto con este cuerpo, y cómo deja de estarlo después de la destrucción del mismo. Ningún científico puede determinar eso.

Verso 34

yatha prakasayaty ekah krtsnam lokam imam ravih ksetram ksetri tatha krtsnam prakasayati bharata

yatha—como; prakasayati—ilumina; ekah—uno; krtsnam—el todo; lokam—universo; iman—este; ravih—el Sol; ksetram—este cuerpo; ksetri—el alma; tatha—análogamente; krtsnam—todo; prakasayati—ilumina; bharata—¡oh, hijo de Bharata!

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Bharata!, así como sólo el Sol ilumina todo este universo, así mismo la entidad  viviente,  que es una dentro  del cuerpo,  ilumina  todo el cuerpo  mediante  la conciencia.

SIGNIFICADO

Existen varias teorías en relación con la conciencia. Aquí en El Bhagavad-gita se da el ejemplo del Sol y la luz del Sol. Así como el Sol está situado en un solo lugar pero ilumina todo el universo, así mismo una pequeña partícula de alma espiritual, aunque está  situada  en  el  corazón  de  este  cuerpo,  ilumina  todo  el  cuerpo  mediante  la conciencia. De modo que, la conciencia es la prueba de la presencia del alma, tal como los rayos solares o la luz son la prueba de la presencia del Sol. Cuando el alma está presente en el cuerpo, hay conciencia por todo el cuerpo, y en cuanto el alma se ha ido del cuerpo, deja de haber conciencia. Cualquier hombre inteligente puede entender esto con facilidad. Por lo tanto, la conciencia no es un producto de las combinaciones de la materia.  La conciencia  es el signo característico  de la entidad viviente.  Y aunque la conciencia de la entidad viviente es cualitativamente igual que la conciencia suprema, no es suprema, porque la conciencia de un determinado cuerpo no comparte la de otro. Pero  la  Superalma,  que  está  situada  en  todos  los  cuerpos  como  amiga  del  alma individual, está consciente de todos los cuerpos. Ésa es la diferencia que hay entre la conciencia suprema y la conciencia individual.

Verso 35

ksetra-ksetrajñayor evam antaram jñana-caksusa bhuta-prakrti-moksam ca ye vidur yanti te param

ksetra—del cuerpo; ksetra-jñayoh—del propietario del cuerpo; evam—así pues; antaram—la diferencia; jñana-caksusa—mediante la visión del conocimiento; bhuta—de la entidad viviente; prakrti—de la naturaleza material; moksam—la liberación; ca— también; ye—aquellos que; viduh—conocen; yanti—se dirigen; te—ellos; param—al Supremo.

TRADUCCIÓN

Aquellos que ven con los ojos del conocimiento la diferencia que hay entre el cuerpo y el conocedor del cuerpo, y que además pueden entender el proceso por el cual se logra la liberación del cautiverio de la naturaleza material, llegan a la meta suprema.

SIGNIFICADO

La esencia de este Decimotercer Capítulo es que uno debe saber cuál es la diferencia que hay entre el cuerpo, el propietario del cuerpo y la Superalma. Uno debe reconocer el proceso de la liberación, tal como se describe en los versos que van del ocho al doce. Entonces podrá uno seguir hacia el destino supremo.

Una persona fiel debe primero tener alguna buena compañía para oír hablar de Dios, y de ese modo  irse iluminando  gradualmente.  Si uno acepta  a un maestro  espiritual, puede aprender a distinguir entre la materia y el espíritu, y eso se vuelve el punto de apoyo  para  una  mayor  comprensión  espiritual.  El  maestro  espiritual,  por  medio  de diversas instrucciones, les enseña a sus discípulos a liberarse del concepto material de la vida. Por ejemplo, en El Bhagavad-gita  observamos que Krsna está instruyendo a Arjuna para liberarlo de consideraciones materialistas.

Uno  puede  entender  que  este  cuerpo  es  materia;  se  lo  puede  analizar  con  sus veinticuatro  elementos.  El cuerpo es la manifestación  física. La mente y los efectos psicológicos  son la manifestación  sutil. Y las señales de vida son el producto  de la interacción de esos aspectos. Pero por encima de eso existe el alma, y también existe la Superalma. El alma y la Superalma son dos. Este mundo material funciona en virtud de la unión del alma y los veinticuatro elementos materiales. Aquel que puede ver que toda esta manifestación material está constituida por esa combinación del alma y los elementos  materiales,  y que también  puede  ver la situación  del Alma Suprema,  se vuelve merecedor de ser trasladado al mundo espiritual. Estas cosas son para que se las contemple y entienda, y uno debe llegar a tener una comprensión  cabal de este capítulo con la ayuda del maestro espiritual.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimotercer Capítulo de El Srimad

Bhagavad-gita, en relación con la naturaleza, el disfrutador y la conciencia.

Capítulo Catorce

Las tres modalidades de la naturaleza material

Verso 1

sri-bhagavan uvaca param bhuyah pravaksyami jñananam jñanam uttamam yaj jñatva munayah sarve param siddhim ito gatah

sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; param—trascendental; bhuyah—de  nuevo;  pravaksyami—Yo  voy  a  hablar;  jñananam—de  todo  el conocimiento; jñanam—conocimiento; uttamam—el supremo; yat—el cual; jñatva— conociendo; munayah—los sabios; sarve—todo; param—trascendental; siddhim— perfección; itah—de este mundo; gatah—alcanzan.

TRADUCCIÓN

La Suprema  Personalidad  de Dios  dijo:  Te voy a exponer  de nuevo  esa  sabiduría suprema, lo mejor de todo el conocimiento, con la cual todos los sabios han alcanzado la perfección suprema.

SIGNIFICADO

Desde el Séptimo Capítulo hasta el final del Duodécimo Captulo, Sri Krsna revela en detalle a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, el propio Señor está iluminando más a Arjuna. Si uno entiende este capítulo a través del proceso de la especulación filosófica, llegará a comprender el servicio devocional. En el Decimotercer Capítulo se explicó con lucidez que, por el hecho de cultivar humildemente el conocimiento, es posible liberarse del enredo material. También se ha explicado que la entidad  viviente  está  enredada  en  este  mundo  material  debido  al  contacto  con  las modalidades de la naturaleza. Ahora, en este capítulo, la Personalidad Suprema explica qué son esas modalidades de la naturaleza, cómo actúan, cómo atan y cómo brindan la liberación. El Señor Supremo proclama que, el conocimiento  que se explica en este capítulo, es superior al conocimiento que se ha dado hasta ahora en otros capítulos. Por el hecho de entender este conocimiento, varios sabios eminentes lograron la perfección y se trasladaron al mundo espiritual. El Señor explica ahora de una mejor manera el mismo conocimiento. Este conocimiento es muy superior a todos los demás procesos de conocimiento  que se han explicado hasta ahora, y con él muchos han logrado la perfección. Así pues, se espera que aquel que entienda este Decimocuarto Capítulo, logre la perfección.

Verso 2

idam jñanam upasritya mama sadharmyam agatah sarge ‘pi nopajayante pralaye na vyathanti ca

idam—este; jñanam—conocimiento; upasritya—refugiándose en; mama—Mi; sadharmyam—la misma naturaleza; agatah—habiendo adquirido; sarge api—incluso en la creación; na—nunca; upajayante—nacen; pralaye—en la aniquilación; na—ni; vyathanti—se perturban; ca—también.

TRADUCCIÓN

Al quedar fijo en el plano de este conocimiento, se puede adquirir una naturaleza trascendental como la Mía. Establecido así, uno no nace en el momento de la creación, ni se perturba en el momento de la disolución.

SIGNIFICADO

Después de adquirir conocimiento  trascendental  perfecto, uno adquiere una igualdad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, quedando libre del reiterado proceso del  nacimiento  y  la  muerte.  Sin  embargo,  uno  no  pierde  su  identidad  como  alma individual. La literatura védica nos hace saber que, las almas liberadas que han llegado a los planetas trascendentales del cielo espiritual, siempre dependen de los pies de loto del Señor Supremo, pues están dedicadas a Su trascendental  servicio amoroso. Así que,  incluso  después  de  la  liberación,   los  devotos  no  pierden  sus  identidades individuales.

Generalmente,   en   el   mundo   material,   todo   conocimiento   que   adquirimos   está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero el conocimiento que no está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza, se denomina conocimiento  trascendental.  Tan  pronto  como  uno  se  sitúa  en  el  plano  de  ese conocimiento trascendental, está en el mismo plano que la Persona Suprema. Aquellos que carecen  de conocimiento  acerca  del cielo espiritual,  sostienen  que después  de liberarse de las actividades materiales de la forma material, esa identidad espiritual se vuelve  informe,  sin  ninguna  variedad.  No  obstante,  así  como  en  este  mundo  hay variedad material, en el mundo espiritual también hay variedad. Aquellos que ignoran esto, creen que la existencia espiritual es lo opuesto a la variedad material. Pero, en realidad, en el cielo espiritual  uno adquiere  una forma espiritual. Existen actividades espirituales,  y la situación  espiritual  se denomina  vida devocional.  Esa atmósfera  se dice que no está contaminada, y ahí uno tiene la misma calidad que el Señor Supremo. Para  adquirir  ese conocimiento,  uno debe  cultivar  todas  las  cualidades  espirituales.

Aquel que cultiva así las cualidades espirituales, no es afectado ni por la creación ni por la destrucción del mundo material.

Verso 3

mama yonir mahad brahma tasmin garbham dadhamy aham sambhavah sarva-bhutanam

tato bhavati bharata

mama—Mi; yonih—la fuente del nacimiento; mahat—la existencia material total; brahma—supremo;  tasmin—en ese; garbham—embarazo;  dadhami—creo;  aham—Yo; sambhavah—la posibilidad; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; tatah— después; bhavati—se vuelve; bharata—¡oh, hijo de Bharata!

TRADUCCIÓN

La sustancia material total, llamada Brahman,  es la fuente del nacimiento,  y es ese Brahman  lo  que  Yo  fecundo,  haciendo  posible  el  nacimiento  de  todos  los  seres vivientes, ¡oh, hijo de Bharata!

SIGNIFICADO

Ésa es una explicación del mundo: todo lo que ocurre se debe a la combinación del ksetra y el ksetra-jña, el cuerpo y el alma espiritual. Esa combinación de la naturaleza material y la entidad viviente la hace posible el propio Dios Supremo. El mahat-tattva es la causa  total  de toda la manifestación  cósmica;  y esa sustancia  total  de la causa material, en la cual hay tres modalidades de la naturaleza, a veces recibe el nombre de Brahman.  La  Personalidad  Suprema  fecunda  esa  sustancia  total,  y  de  ese  modo aparecen  infinidad  de  universos.  Esa  sustancia  material  total,  el  mahat-tattva,  se describe como Brahman en la literatura védica (El Mundaka Upanisad 1.1.9): tasmad etad  brahma  nama-rupam  annam  ca  jayate.  Ese  Brahman  es  fecundado  con  las entidades vivientes por la Persona Suprema. Los veinticuatro elementos, comenzando con la tierra, el agua, el fuego y el aire, son todos energía material, llamada mahad- brahma, o el gran Brahman, la naturaleza material. Tal como se explica en el Séptimo Capítulo, más allá de esta naturaleza, hay otra naturaleza, que es superior: la entidad viviente.  La  naturaleza  superior  es  puesta  en  el  seno  de  la  naturaleza  material  y mezclada con ella por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, y después de ello todas las entidades vivientes nacen de esta naturaleza material.

El escorpión pone sus huevos en las pilas de arroz, y a veces se dice que el escorpión nace del arroz. Pero el arroz no es la causa del escorpión. En realidad, los huevos los puso  la  madre.  De  la  misma  manera,  la  naturaleza  material  no  es  la  causa  del nacimiento  de las entidades  vivientes.  La semilla la da la Suprema Personalidad  de Dios, y ellas sólo parecen salir como productos  de la naturaleza material. Así pues, cada entidad viviente, según sus actividades pasadas, tiene un cuerpo diferente, creado por esta naturaleza material, para poder disfrutar o sufrir según sus acciones pasadas. El Señor es la causa de todas las manifestaciones de entidades vivientes que hay en este mundo material.

Verso 4

sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah

tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita

sarva-yonisu—en todas las especies de vida; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; murtayah— formas; sambhavanti—ellas aparecen; yah—el cual; tasam—de todas ellas; brahma—el supremo; mahat yonih—la fuente del nacimiento en la sustancia material; aham—Yo; bija-pradah—que aporta la simiente; pita—el padre.

TRADUCCIÓN

Ha de saberse, ¡oh, hijo de Kunti!, que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente.

SIGNIFICADO

En este verso se explica bien claro que la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es el padre   original   de   todas   las   entidades   vivientes.   Las   entidades   vivientes   son combinaciones  de  la  naturaleza  material  y  la  naturaleza  espiritual.  Esas  entidades vivientes no sólo se ven en este planeta, sino en todos los demás, incluso en el más elevado  de  todos,  donde  se  encuentra  Brahma.  En  todas  partes  hay  entidades vivientes; las hay dentro de la tierra, e incluso dentro del agua y dentro del fuego. Todas esas apariciones se deben a la madre, la naturaleza material, y al proceso mediante el cual Krsna  aporta  la simiente.  La conclusión  de esto  es que el mundo  material  es fecundado con entidades vivientes, las cuales en el momento de la creación salen con diversas formas según sus acciones pasadas.

Verso 5

sattvam rajas tama iti gunah prakrti-sambhavah nibadhnanti maha-baho dehe dehinam avyayam

sattvam—la modalidad de la bondad; rajah—la modalidad de la pasión; tamah—la modalidad   de   la   ignorancia;   iti—así;   gunah—las   cualidades;   prakrti—naturaleza material; sambhavah—producido  de; nibadhnanti—condiciona;  maha-baho—¡oh,  tú, el de los poderosos brazos!; dehe—en este cuerpo; dehinam—la entidad viviente; avyayam—eterna.

TRADUCCIÓN

La  naturaleza  material  consta  de  tres  modalidades:  bondad,  pasión  e  ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, queda condicionada por esas modalidades.

SIGNIFICADO

La entidad viviente, por ser trascendental, no tiene nada que ver con esta naturaleza material. Aun así, como ha quedado condicionada por el mundo material, está actuando bajo el hechizo de las tres modalidades  de la naturaleza material. Debido a que las entidades  vivientes  tienen  diferentes  tipos  de cuerpos,  en función  de los  diferentes aspectos de la naturaleza material, son inducidas a actuar conforme a esa naturaleza. Ésa es la causa de las variedades de felicidad y aflicción que existen.

Verso 6

tatra sattvam nirmalatvat prakasakam anamayam sukha-sangena badhnati jñana-sangena canagha

tatra—ahí; sattvam—la modalidad de la bondad; nirmalatvat—siendo  la más pura que hay en el mundo material; prakasakam—iluminadora; anamayam—sin ninguna reacción pecaminosa; sukha—con la felicidad; sangena—mediante el contacto; badhnati— condiciona; jñana—con el conocimiento; sangena—mediante el contacto; ca—también; anagha—¡oh, tú, el inmaculado!

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, el inmaculado!, la modalidad de la bondad, siendo más pura que las otras, es iluminadora,  y lo libera a uno de todas las reacciones pecaminosas. Aquellos que se encuentran influidos por esa modalidad, quedan condicionados por una sensación de felicidad y conocimiento.

SIGNIFICADO

Las entidades  vivientes  que están  condicionadas  por la naturaleza  material,  son de diversos tipos. Unas están felices, otras están muy activas y otras están desvalidas. Todos esos tipos de manifestaciones psicológicas son la causa del estado condicionado en que se encuentran las entidades en la naturaleza. La manera en que ellas reciben diferentes condicionamientos se explica en esta sección de El Bhagavad-gita. La modalidad  de  la  bondad  es  la  primera  que  se  considera.  El  efecto  de  cultivar  la modalidad de la bondad en el mundo material, es que uno se vuelve más sabio que aquellos que están condicionados de otra manera. Un hombre que se encuentra en el plano  de  la  modalidad  de  la  bondad  no  se  ve  muy  afectado  por  los  sufrimientos materiales, y tiene una sensación de estar adelantado en el conocimiento material. El representante típico de ello es el brahmana, quien se supone que está situado en el plano  de  la  modalidad  de  la  bondad.  Esa  sensación  de  felicidad  se  debe  a  la comprensión de que, en el plano de la modalidad de la bondad, uno está más o menos libre de reacciones pecaminosas. En efecto, en la literatura védica se dice que la modalidad  de  la  bondad  significa  mayor  conocimiento  y  una  mayor  sensación  de felicidad.

Lo malo de esto es que cuando la entidad viviente se sitúa en el plano de la modalidad de la bondad, queda condicionada a sentir que está adelantada en el conocimiento y que es mejor que los demás. De ese modo, queda condicionada. Los mejores ejemplos de esto los constituyen el científico y el filósofo: cada uno de ellos está muy orgulloso de su conocimiento, y como por lo general ellos mejoran sus condiciones de vida, sienten una clase de felicidad material. Esa sensación de felicidad adelantada en la vida condicionada, hace que los ate la modalidad de la bondad de la naturaleza material. Así pues, ellos se ven atraídos hacia el trabajo en el plano de la modalidad de la bondad, y, mientras sienten atracción por trabajar de esa manera, tienen que tomar algún tipo de cuerpo en el seno de las modalidades de la naturaleza. En consecuencia, no hay posibilidad de liberarse, o de ser trasladado al mundo espiritual. Uno puede convertirse reiteradamente en filósofo, científico o poeta, y reiteradamente quedar enredado en los mismos  inconvenientes  del  nacimiento  y la muerte.  Pero,  debido  a la ilusión  de la energía material, uno cree que esa clase de vida es agradable.

Verso 7

rajo ragatmakam viddhi trsna-sanga-samudbhavam tan nibadhnati kaunteya karma-sangena dehinam

rajah—la  modalidad  de la pasión;  raga-atmakam—nacida  del deseo  o de la lujuria; viddhi—conoce; trsna—con anhelo; sanga—el contacto; samudbhavam—producida por; tat—eso; nibadhnati—ata;  kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; karma-sangena—mediante  el contacto con la actividad fruitiva; dehinam—el encarnado.

TRADUCCIÓN

La modalidad de la pasión nace de ilimitados deseos y anhelos, ¡oh, hijo de Kunti!, y, debido  a ello, la entidad  viviente  encarnada  queda  atada  a las acciones  materiales fruitivas.

SIGNIFICADO

La modalidad de la pasión se caracteriza por la atracción que hay entre el hombre y la mujer. La mujer siente atracción por el hombre,  y el hombre siente atracción  por la mujer. Eso se denomina la modalidad de la pasión. Y cuando la modalidad de la pasión se  aumenta,  en  uno  se  desarrolla  el  anhelo  de  tener  disfrute  material.  Uno  quiere disfrutar del goce de los sentidos. En aras del goce de los sentidos, el hombre que se halla en el plano de la modalidad de la pasión quiere un poco de honor en la sociedad, o en la nación, y quiere tener una familia feliz, con una hermosa casa, esposa e hijos. Ésos son los productos de la modalidad de la pasión. Mientras uno anhele tener esas cosas, tiene que trabajar mucho. Por lo tanto, aquí se afirma claramente que uno se relaciona  con  los frutos  de sus  actividades,  y de esa forma  queda  atado  por  esas actividades.  A  fin  de  complacer  a  su  esposa,  a  los  hijos  y a  la  sociedad,  y  para mantener en alto su prestigio, uno tiene que trabajar. Luego todo el mundo material está más o menos en el plano de la modalidad  de la pasión. La civilización  moderna  se considera que está o no adelantada, según las pautas de la modalidad de la pasión. Antiguamente, la condición adelantada se consideraba que era la de estar en el plano de la modalidad de la bondad. Si no hay liberación para aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, ¿qué puede decirse de aquellos que están enredados en la modalidad de la pasión?

Verso 8

tamas tv ajñana-jam viddhi mohanam sarva-dehinam pramadalasya-nidrabhis tan nibadhnati bharata

tamah—la   modalidad   de   la   ignorancia;   tu—pero;   ajñana-jam—producidos   de   la ignorancia;  viddhi—conociendo;  mohanam—el  engaño;  sarva-dehinam—de  todos  los seres encarnados; pramada—con locura; alasya—indolencia; nidrabhih—y sueño; tat— eso; nibadhnati—ata; bharata—¡oh, hijo de Bharata!

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Bharata!, has de saber que la modalidad de la oscuridad,  nacida de la ignorancia,   causa  el  engaño  de  todas  las  entidades   vivientes   encarnadas.   Los resultados de esa modalidad son la locura, la indolencia y el sueño, los cuales atan al alma condicionada.

SIGNIFICADO

En  este  verso,  la  aplicación  específica  de  la  palabra  tu  es  muy  significativa.  Esto significa  que  la modalidad  de  la ignorancia  es una  cualidad  muy peculiar  del  alma encarnada. Esa modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto a la modalidad de la bondad. En la modalidad de la bondad, por medio del desarrollo de conocimiento, uno puede entender lo que son las cosas, pero la modalidad de la ignorancia es justamente lo  opuesto.  Todo  aquel  que  se  encuentra  bajo  el  hechizo  de  la  modalidad  de  la ignorancia se vuelve loco, y un loco no puede entender lo que son las cosas. En vez de ir progresando, uno se degrada. La definición de la modalidad de la ignorancia se da en la  literatura  védica.  Vastu-yathatmya-jñanavarakam   viparyaya-jñana-janakam   tamah: bajo el hechizo de la ignorancia,  uno no puede entender una cosa tal como es. Por ejemplo,  todo  el mundo  puede  ver que su abuelo  ha muerto  y que,  por ende,  uno también morirá; el hombre es mortal. El niño que él engendre también va a morir. De manera que, la muerte es segura. Aun así, la gente está acumulando dinero como loca y trabajando mucho día y noche, sin preocuparse por el espíritu eterno. Eso es locura. En su locura, ellos se muestran muy renuentes  a progresar en lo que respecta a la comprensión espiritual. Esa clase de gente es muy perezosa. Cuando se los invita a reunirse  para  la  comprensión  espiritual,  no  se  muestran  muy  interesados.  Ellos  ni siquiera son activos como el hombre a quien lo controla la modalidad de la pasión. Así pues, otra característica de alguien que está sumido en la modalidad de la ignorancia, es que duerme  más de lo necesario.  Seis  horas  de sueño  son suficientes,  pero  el hombre que se halla en el plano de la modalidad de la ignorancia duerme al menos diez o doce horas al día. El hombre que está en esa situación se ve siempre abatido, y es adicto a los estimulantes y al sueño. Ésas son las características de una persona que está condicionada por la modalidad de la ignorancia.

Verso 9

sattvam sukhe sañjayati rajah karmani bharata jñanam avrtya tu tamah pramade sañjayaty uta

sattvam—la modalidad de la bondad; sukhe—en la felicidad; sañjayati—ata;  rajah—la modalidad de la pasión; karmani—en la actividad fruitiva; bharata—¡oh, hijo de Bharata!; jñanam—conocimiento; avrtya—cubriendo; tu—pero; tamah—la modalidad de la ignorancia; pramade—en la locura; sañjayati—ata; uta—se dice.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Bharata!, la modalidad de la bondad lo condiciona a uno a la felicidad; la pasión  lo  condiciona  a  uno  a  la  acción  fruitiva;  y  la  ignorancia,  que  cubre  el conocimiento de uno, lo ata a uno a la locura.

SIGNIFICADO

Una persona que está en el plano de la modalidad de la bondad se satisface con su trabajo o con su ocupación intelectual, tal como un filósofo, un científico o un educador puede  que  se  dediquen  a  un  determinado  campo  del  conocimiento  y  que  estén satisfechos de ese modo. Un hombre que está en el plano de la modalidad de la pasión puede que se dedique a la actividad fruitiva; él posee tanto como puede, y gasta en buenas  causas. A veces, él trata de abrir hospitales,  dar donaciones  a instituciones caritativas, etc. Ésos son los signos de alguien que está en el plano de la modalidad de la pasión. Y la modalidad  de la ignorancia cubre el conocimiento.  En el plano de la modalidad de la ignorancia, todo lo que uno hace no es bueno ni para sí ni para nadie.

Verso 10

rajas tamas cabhibhuya sattvam bhavati bharata rajah sattvam tamas caiva tamah sattvam rajas tatha

rajah—la modalidad de la pasión; tamah—la modalidad de la ignorancia; ca—también; abhibhuya—superando;   sattvam—la   modalidad   de   la   bondad;   bhavati—se   hace resaltante; bharata—¡oh, hijo de Bharata!; rajah—la modalidad de la pasión; sattvam— la modalidad de la bondad; tamah—la modalidad de la ignorancia; ca—también; eva— así; tamah—la modalidad de la ignorancia; sattvam—la modalidad de la bondad; rajah— la modalidad de la pasión; tatha—así pues.

TRADUCCIÓN

A veces, la modalidad de la bondad se vuelve resaltante, venciendo a las modalidades de la pasión y la ignorancia, ¡oh, hijo de Bharata! A veces, la modalidad de la pasión vence  a la bondad  y la ignorancia,  y, en otras ocasiones,  la ignorancia  vence  a la bondad y la pasión. De ese modo, siempre hay una competencia por la supremacía.

SIGNIFICADO

Cuando  la  modalidad  de  la  pasión  sobresale,  las  modalidades  de  la  bondad  y  la ignorancia son vencidas. Cuando la modalidad de la bondad sobresale, la pasión y la ignorancia son vencidas. Y cuando la modalidad de la ignorancia sobresale, la pasión y la bondad son vencidas.  Esta competencia  siempre se está llevando a cabo. Por lo tanto, aquel que realmente está decidido a adelantar en el proceso de conciencia de Krsna, tiene que trascender esas tres modalidades. La predominancia de determinada modalidad  de  la  naturaleza  se  manifiesta  en  el  comportamiento  de  uno,  en  sus actividades, en el comer, etc. Todo esto se explicará en capítulos posteriores. Pero si uno quiere, puede cultivar mediante la práctica la modalidad de la bondad, y vencer así a las modalidades de la ignorancia y la pasión. De la misma manera, uno puede cultivar la modalidad de la pasión y vencer a la bondad y la ignorancia. O uno puede cultivar la modalidad de la ignorancia y vencer a la bondad y la pasión. Aunque existen esas tres modalidades de la naturaleza material, si uno es determinado, puede ser bendecido con la modalidad de la bondad, y al trascender la modalidad de la bondad puede situarse en la bondad pura, lo cual se denomina el estado vasudeva, un estado en el que se puede entender la ciencia de Dios. Según las actividades específicas que se manifiesten, se puede saber en qué categoría de las modalidades de la naturaleza se encuentra uno.

Verso 11

sarva-dvaresu dehe ‘smin prakasa upajayate jñanam yada tada vidyad

vivrddham sattvam ity uta

sarva-dvaresu—en   todas  las  puertas;  dehe  asmin—en  este  cuerpo;  prakasah—la cualidad   de  la  iluminación;   upajayate—manifiesta;   jñanam—conocimiento;   yada— cuando; tada—en ese entonces; vidyat—sabe; vivrddham—aumentó; sattvam—la modalidad de la bondad; ity uta—de ese modo se dice.

TRADUCCIÓN

Las manifestaciones  de la modalidad  de la bondad se pueden experimentar  cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el conocimiento.

SIGNIFICADO

En el cuerpo hay nueve puertas: dos ojos, dos oídos, dos orificios nasales, la boca, el órgano genital y el ano. Cuando cada puerta está iluminada por las características de la bondad, debe entenderse que en uno se ha desarrollado la modalidad de la bondad. En el plano de la modalidad de la bondad, se pueden ver las cosas como debe ser, se pueden oír las cosas como debe ser y se pueden saborear las cosas como debe ser. Uno queda limpio por dentro y por fuera. En cada puerta se desarrollan los signos de la felicidad, y ésa es la posición de la bondad.

Verso 12

lobhah pravrttir arambhah karmanam asamah sprha rajasy etani jayante vivrddhe bharatarsabha

lobhah—codicia;  pravrttih—actividad;  arambhah—esfuerzo;  karmanam—en  las actividades;   asamah—incontrolable;   sprha—deseo;   rajasi—de   la  modalidad   de  la pasión; etani—todo esto; jayante—se desarrolla; vivrddhe—cuando hay un exceso; bharata-rsabha—¡oh, tú, el principal de los descendientes de Bharata!

TRADUCCIÓN

¡Oh, líder de los Bharatas!, cuando hay un aumento de la modalidad de la pasión, se manifiestan los signos de gran apego, actividad fruitiva, intenso esfuerzo, y un anhelo y deseo incontrolables.

SIGNIFICADO

Aquel que se halla en el plano de la modalidad de la pasión, nunca está satisfecho con la  posición  que  ha  adquirido;  él  anhela  engrandecer  su  posición.  Cuando  quiere construir una residencia, trata lo mejor que puede de tener una casa palaciega, como si fuera a ser capaz de residir en ella eternamente. Y en él se desarrolla un gran anhelo de buscar el goce de los sentidos. El goce de los sentidos no tiene fin. Él siempre quiere permanecer con su familia y en su casa, y continuar el proceso de la complacencia de los sentidos. Esto no cesa jamás. Todos esos signos se ha de saber que son característicos de la modalidad de la pasión.

Verso 13

aprakaso ‘pravrttis ca pramado moha eva ca tamasy etani jayante vivrddhe kuru-nandana

aprakasah—oscuridad;   apravrttih—inactividad;   ca—y;   pramadah—locura;   mohah— ilusión; eva—ciertamente; ca—también; tamasi—la modalidad de la ignorancia; etani— estas;  jayante—se  manifiestan;  vivrddhe—cuando  se  desarrolla;  kuru-nandana—¡oh, hijo de Kuru!

TRADUCCIÓN

Cuando hay un aumento de la modalidad de la ignorancia, ¡oh, hijo de Kuru!, se manifiestan la oscuridad, la inercia, la locura y la ilusión.

SIGNIFICADO

Cuando no hay iluminación,  el conocimiento  está ausente. Aquel que se halla en el plano de la modalidad de la ignorancia, no trabaja con un principio regulativo; él quiere actuar caprichosamente, sin ninguna finalidad. Aunque él tiene la capacidad de trabajar, no hace ningún esfuerzo.  Eso se denomina  ilusión. A pesar de que sigue habiendo conciencia, la vida es inactiva. Ésos son los signos característicos de alguien que se encuentra en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Verso 14

yada sattve pravrddhe tu pralayam yati deha-bhrt tadottama-vidam lokan amalan pratipadyate

yada—cuando; sattve—la modalidad de la bondad; pravrddhe—desarrollada;  tu—pero; pralayam—disolución;   yati—va;   deha-bhrt—el   que  está  encarnado;   tada—en   ese momento; uttama-vidam—de  los grandes sabios; lokan—los planetas; amalan—puros; pratipadyate—llega.

TRADUCCIÓN

Cuando  uno muere  en el  estado  de la modalidad  de la bondad,  va a los planetas superiores y puros de los grandes sabios.

SIGNIFICADO

Aquel que está en el plano de la bondad va a los sistemas planetarios superiores, tales como Brahmaloka o Janoloka, y disfruta ahí de felicidad divina. La palabra amalan es significativa; quiere decir "libre de las modalidades de la pasión y la ignorancia". En el mundo material hay impurezas, y la modalidad de la bondad es la forma de existencia más pura que hay en él. Existen diferentes clases de planetas para diferentes clases de entidades vivientes. Aquellos que mueren en el plano de la modalidad de la bondad, son elevados a los planetas en donde viven grandes sabios y grandes devotos.

Verso 15

rajasi pralayam gatva

karma-sangisu jayate tatha pralinas tamasi mudha-yonisu jayate

rajasi—en la pasión; pralayam—disolución; gatva—alcanzando; karma-sangisu—en compañía de aquellos que se dedican a actividades fruitivas; jayate—nace; tatha—de igual modo; pralinah—disolviéndose;  tamasi—en la ignorancia; mudha-yonisu—en  las especies animales; jayate—nace.

TRADUCCIÓN

Cuando uno muere en el plano de la modalidad de la pasión, nace entre aquellos que se dedican a las actividades fruitivas; y cuando uno muere en el plano de la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal.

SIGNIFICADO

Algunas personas tienen la impresión de que cuando el alma llega al plano de la vida humana, nunca vuelve a descender. Eso es incorrecto. Según este verso, si uno cultiva la modalidad de la ignorancia, al morir es degradado a una forma de vida animal. De ahí uno tiene que elevarse de nuevo, por medio de un proceso evolutivo, para volver a llegar a la forma de vida humana. Por lo tanto, aquellos que verdaderamente toman en serio la vida humana, deben emprender el cultivo de la modalidad de la bondad, y, con buenas compañías, trascender las modalidades y situarse en el plano de conciencia de Krsna. Ése es el objetivo de la vida humana. De lo contrario, no hay ninguna garantía de que el ser humano vaya a llegar de nuevo a la categoría humana.

Verso 16

karmanah sukrtasyahuh sattvikam nirmalam phalam rajasas tu phalam duhkham ajñanam tamasah phalam

karmanah—de  trabajo;  su-krtasya—piadoso;  ahuh—se  dice;  sattvikam—en  la modalidad  de la bondad;  nirmalam—purificado;  phalam—el  resultado;  rajasah—de  la modalidad de la pasión; tu—pero; phalam—el resultado; duhkham—desdicha; ajñanam—necedad; tamasah—de la modalidad de la ignorancia; phalam—el resultado.

TRADUCCIÓN

El resultado de la acción piadosa es puro y se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad. Pero la acción que se hace en el plano de la modalidad de la pasión termina en el sufrimiento, y la acción que se ejecuta en el plano de la modalidad de la ignorancia termina en la necedad.

SIGNIFICADO

Los resultados de las actividades piadosas que están en el plano de la modalidad de la bondad, son puros. En consecuencia, los sabios, quienes están libres de toda ilusión, están situados en el plano de la felicidad. Pero las actividades que están en el plano de la modalidad de la pasión, son sencillamente desoladoras. Cualquier actividad que se haga en aras de la felicidad material, está destinada a fracasar. Si, por ejemplo, uno quiere tener un gran rascacielos, tiene que haber muchísimo sufrimiento humano antes de  poderlo  construir.  El  que  lo  financia  tiene  que  tomarse  muchas  molestias  para amasar  una  fortuna,  y  aquellos  que  se  esfuerzan  como  esclavos  para  construir  el edificio, tienen que aportar el trabajo físico. Los sufrimientos  están ahí. Así pues, El Bhagavad-gita  dice que en cualquier  actividad  que se realiza  bajo el hechizo  de la modalidad  de la pasión,  hay indudablemente  grandes  sufrimientos.  Quizás  haya  un poco de la llamada felicidad mental —"tengo esta casa" o "tengo este dinero"—, pero eso no es verdadera felicidad.

En lo que respecta a la modalidad de la ignorancia, el ejecutor no tiene conocimiento, y, por  lo  tanto,  en  la  actualidad  todas  sus  actividades  terminan  en  el  sufrimiento,  y después  él se dirigirá hacia  la vida animal.  La vida animal  siempre  es desdichada, aunque, bajo el hechizo de la energía ilusoria, maya, los animales no se dan cuenta de ello.  La  matanza  de  los  pobres  animales  también  se  debe  a  la  modalidad  de  la ignorancia. La gente que mata a los animales no sabe que en el futuro el animal tendrá un  cuerpo  adecuado  para  matarlos  a  ellos.  Ésa  es  la  ley  de  la  naturaleza.  En  la sociedad humana, si uno mata a un hombre tiene que ser colgado. Ésa es la ley del Estado. Por ignorancia, la gente no percibe que hay un Estado completo controlado por el Señor Supremo. Toda criatura viviente es hija del Señor Supremo, y Él no tolera ni siquiera la matanza de una hormiga. Uno tiene que pagar por ello. De modo que, el entregarse a la matanza de los animales para darle gusto a la lengua es el tipo más craso de ignorancia que existe. El ser humano no tiene ninguna necesidad de matar a los animales, porque Dios ha proveído de muchísimas cosas buenas. Si a pesar de eso uno se da a comer  carne,  se debe  sobrentender  que está actuando  llevado  por la ignorancia  y  que  se  está  labrando  un  futuro  muy  oscuro.  De  todas  las  clases  de matanzas  de animales,  la matanza de la vaca es la más atroz, porque la vaca nos proporciona toda clase de placeres al suministrarnos la leche. La matanza de la vaca es un acto del más craso tipo de ignorancia. En la literatura védica (El ¬g Veda 9.4.64), las palabras   gobhih   prinita-matsaram   indican   que   aquel   que,   estando   plenamente satisfecho con la leche, tiene deseos de matar a la vaca, está sumido en la más crasa ignorancia. En la literatura védica también hay una oración que dice:

namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca jagad-dhitaya krsnaya govindaya namo namah

"Mi Señor, Tú eres el bienqueriente de las vacas y los brahmanas, y Tú eres el bienqueriente  de  toda  la  sociedad  humana  y  del  mundo  entero"  (El  Visnu  Purana 1.19.65). Lo que se quiere señalar es que en esa plegaria se hace especial mención de la  protección  de las  vacas  y los  brahmanas.  Los  brahmanas  son  el  símbolo  de la educación  espiritual,  y las vacas son el símbolo  del alimento más valioso  de todos; estas  dos  criaturas  —los  brahmanas  y  las  vacas—  deben  recibir  una  protección absoluta; eso es verdadero avance de la civilización. En la sociedad humana moderna se hace caso omiso del conocimiento espiritual, y se fomenta la matanza de la vaca. Se sobrentiende,   pues,   que   la  sociedad   humana   está   avanzando   en   la  dirección equivocada y se está abriendo camino hacia su propia condena. Una civilización que guía a los ciudadanos a volverse animales en su siguiente vida, ciertamente que no es una   civilización   humana.   La   presente   civilización   humana   está,   por   supuesto, sumamente extraviada por las modalidades  de la pasión y la ignorancia.  Es una era muy peligrosa, y todas las naciones deben preocuparse por brindar el más sencillo de los procesos, el proceso de conciencia de Krsna, para salvar a la humanidad del peligro más grande de todos.

Verso 17

sattvat sañjayate jñanam rajaso lobha eva ca pramada-mohau tamaso bhavato ‘jñanam eva ca

sattvat—de  la modalidad  de la bondad; sañjayate—se  desarrolla; jñanam— conocimiento;   rajasah—de   la   modalidad   de   la   pasión;   lobhah—codicia;   eva— ciertamente;   ca—también;   pramada—locura;   mohau—e   ilusión;   tamasah—de   la modalidad de la ignorancia; bhavatah—se desarrollan; ajñanam—necedad; eva— ciertamente; ca—también.

TRADUCCIÓN

De la modalidad de la bondad se desarrolla el verdadero conocimiento; de la modalidad de la pasión se desarrolla la codicia; y de la modalidad de la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusión.

SIGNIFICADO

Como la civilización actual no es muy adecuada para las entidades vivientes, se recomienda el proceso de conciencia de Krsna. A través del proceso de conciencia de Krsna, en la sociedad se desarrollará la modalidad de la bondad. Cuando la modalidad de la bondad se desarrolle, la gente verá las cosas tal como son. En el plano de la modalidad de la ignorancia, la gente es como los animales y no puede ver las cosas de una manera clara. En medio de esa modalidad, por ejemplo, ellos no ven que al matar a un animal se están arriesgando a ser matados por el mismo animal en la siguiente vida. Como la gente no ha sido educada para nada en lo que se refiere al conocimiento verdadero, se vuelve irresponsable. Para acabar con esa irresponsabilidad, debe darse una educación con la que se cultive la modalidad de la bondad de la generalidad de la gente. Cuando a ellos se los eduque de hecho en lo referente a la modalidad de la bondad, se volverán sobrios, con pleno conocimiento  de las cosas tal como son. La gente será entonces feliz y próspera. Incluso si la mayoría de la gente no es feliz y próspera, si un determinado porcentaje de la población cultiva conciencia de Krsna y se sitúa en el plano de la modalidad de la bondad, habrá entonces la posibilidad de que haya paz y prosperidad por todas partes del mundo. De lo contrario, si el mundo se consagra a las modalidades de la pasión y la ignorancia, no puede haber paz ni prosperidad. En el plano de la modalidad de la pasión, la gente se vuelve codiciosa, y su anhelo de complacer los sentidos no tiene límites. Uno puede ver que incluso si uno tiene suficiente dinero y unas facilidades adecuadas para complacer los sentidos, no hay ni felicidad ni paz de la mente. Eso no es posible, porque uno está situado en el plano de la modalidad de la pasión. Si uno verdaderamente quiere felicidad, su dinero no lo ayudará;  uno tiene que elevarse hasta el plano de la modalidad de la bondad mediante la práctica del proceso de conciencia de Krsna. Cuando uno se dedica a la modalidad de la pasión, no sólo está infeliz mentalmente, sino que además su profesión y su ocupación son también muy problemáticas. Uno tiene que idear muchísimos planes y  ardides  para  adquirir  suficiente  dinero  y  mantener  su  statu  quo.  Todo  ello  es desolador. En medio de la modalidad de la ignorancia, la gente se vuelve loca. Como están afligidos por sus circunstancias, se refugian en la bebida y las drogas, y de ese modo se hunden más en la ignorancia. Su futuro en la vida es muy oscuro.

Verso 18

urdhvam gacchanti sattva-stha madhye tisthanti rajasah jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tamasah

urdhvam—hacia  arriba; gacchanti—van;  sattva-sthah—aquellos  que están en el plano de  la  modalidad  de  la  bondad;  madhye—en  el  medio;  tisthanti—habitan;  rajasah— aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión; jaghanya—de abominable; guna—calidad; vrtti-sthah—ocupación; adhah—abajo; gacchanti—van; tamasah—las personas que están en el plano de la modalidad de la ignorancia.

TRADUCCIÓN

Aquellos que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, gradualmente ascienden a los planetas superiores; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión,  viven  en los planetas  terrenales;  y aquellos  que están  en el plano  de la abominable modalidad de la ignorancia, descienden a los mundos infernales.

SIGNIFICADO

En este verso se exponen más explícitamente  los resultados de las acciones que se realizan  en los planos  de las tres modalidades  de la naturaleza.  Existe  un sistema planetario superior, integrado por los planetas celestiales, donde todo el mundo es muy elevado. Según el grado de desarrollo de la modalidad de la bondad, la entidad viviente puede ser trasladada a diversos planetas de ese sistema. El planeta más elevado de todos es el de Satyaloka, o Brahmaloka, donde reside la persona más importante de este universo, el Señor Brahma. Ya hemos visto que a duras penas podemos imaginar las maravillosas condiciones de vida que hay en Brahmaloka, pero la máxima condición de la vida, la modalidad de la bondad, nos puede llevar a ello.

La modalidad  de la  pasión  es  mixta.  Dicha  modalidad  está  en  el  medio,  entre  las modalidades de la bondad y la ignorancia. Una persona no siempre es pura, e incluso si lograra   estar  puramente   en  el  plano  de  la  modalidad   de  la  pasión,   tan  sólo permanecería  en esta Tierra  como  un rey o como  un hombre  rico. Pero como  hay mezclas, uno también puede descender. La gente de esta Tierra, que se halla en el plano de la modalidad de la pasión o de la ignorancia, no puede ir a la fuerza a los planetas superiores por medio de máquinas. En el plano de la modalidad de la pasión también hay la posibilidad de volverse loco en la siguiente vida.

La cualidad más baja de todas, la modalidad de la ignorancia, se describe aquí como abominable. El resultado de cultivar la ignorancia es sumamente arriesgado. Ésta es la cualidad más baja de la naturaleza  material. Por debajo del nivel humano hay ocho millones de especies de vida —aves, bestias, reptiles, árboles, etc.—, y conforme al desarrollo  de la modalidad  de la ignorancia,  la gente es bajada a esas condiciones abominables.  La  palabra  tamasah  es  muy  significativa  aquí.  Tamasah  se  refiere  a aquellos que se quedan continuamente en el plano de la modalidad de la ignorancia sin elevarse a una modalidad superior. Su futuro es muy oscuro.

Existe  una  oportunidad  para  que  los  hombres  que  están  en  los  planos  de  las modalidades  de la ignorancia  y la pasión se eleven  al plano de la modalidad  de la bondad, y el sistema para ello se denomina conciencia de Krsna. Pero aquel que no aprovecha   esa  oportunidad,   permanecerá   con  toda  certeza   en  el  seno  de  las modalidades inferiores.

Verso 19

nanyam gunebhyah kartaram yada drastanupasyati gunebhyas ca param vetti mad-bhavam so ‘dhigacchati

na—no; anyam—otro; gunebhyah—que las cualidades; kartaram—ejecutor; yada— cuando; drasta—un vidente; anupasyati—ve como es debido; gunebhyah— a las modalidades de la naturaleza; ca—y; param—trascendental; vetti—conoce; mat- bhavam—a Mi naturaleza espiritual; sah—él; adhigacchati—es promovido.

TRADUCCIÓN

Cuando alguien ve como es debido que, aparte de estas modalidades de la naturaleza, en todas las actividades no hay ningún otro ejecutor que esté actuando, y conoce al Señor Supremo, quien es trascendental a todas esas modalidades, esa persona llega a Mi naturaleza espiritual.

SIGNIFICADO

Uno  puede  trascender  todas  las  actividades  de  las  modalidades  de  la  naturaleza material, si sólo las entiende debidamente aprendiendo con las almas idóneas. Krsna es el verdadero  maestro espiritual,  y Él le está impartiendo  a Arjuna este conocimiento espiritual. De igual modo, esta ciencia de las actividades en función de las modalidades de la naturaleza,  uno tiene que aprenderla  con aquellos  que están por entero en el plano de conciencia de Krsna. De lo contrario, la vida de uno se verá extraviada. Por medio de la instrucción  de un maestro  espiritual  genuino,  la entidad  viviente  puede conocer su posición espiritual, su cuerpo material, sus sentidos, cómo está atrapada y cómo  se  halla  bajo  el hechizo  de  las modalidades  materiales  de la naturaleza.  La entidad  viviente  está  desamparada,   pues  se  encuentra   en  las  garras  de  esas modalidades, pero cuando pueda ver su verdadera posición, podrá entonces llegar al plano trascendental, teniendo la posibilidad de llevar una vida espiritual. En realidad, la entidad viviente no es la ejecutora de las diferentes actividades. Ella se ve forzada a actuar debido a que se encuentra situada en un determinado tipo de cuerpo, dirigido por una determinada modalidad de la naturaleza material. A menos que uno tenga la ayuda de la autoridad espiritual, no puede entender en qué posición se encuentra de hecho. Con  la  compañía  de  un  maestro  espiritual  genuino  uno  puede  ver  su  verdadera posición, y por medio de esa clase de comprensión puede quedar fijo en el estado de plena conciencia de Krsna. Un hombre que tiene conciencia de Krsna no es controlado por el hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza. Ya se dijo en el Séptimo Capítulo que, aquel que se ha entregado a Krsna, queda liberado de las actividades de la naturaleza  material.  Para aquel que es capaz de ver las cosas  tal como  son, la influencia de la naturaleza material gradualmente cesa.

Verso 20

gunan etan atitya trin dehi deha-samudbhavan janma-mrtyu-jara-duhkhair vimukto ‘mrtam asnute

gunan—cualidades;  etan—todas  estas;  atitya—trascendiendo;  trin—tres;  dehi—el  ser encarnado;  deha—el  cuerpo;  samudbhavan—producidas  de;  janma—del  nacimiento;

mrtyu—la   muerte;   jara—y  la  vejez;  duhkhaih—las   aflicciones;   vimuktah—estando liberado de; amrtam—néctar; asnute—disfruta.

TRADUCCIÓN

Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas con el cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones, y puede disfrutar de néctar incluso en esta vida.

SIGNIFICADO

En este  verso  se explica  la manera  en que  uno  puede  permanecer  en la posición trascendental, con plena conciencia de Krsna, aun en este cuerpo. La palabra sánscrita dehi significa "encarnado". Aunque uno esté dentro de este cuerpo material, mediante su adelanto en el campo del conocimiento espiritual puede liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza. Uno puede disfrutar de la felicidad de la vida espiritual incluso en este cuerpo, porque, después de dejar este cuerpo, es seguro que irá al cielo espiritual. Pero incluso en este cuerpo puede disfrutar de la felicidad espiritual. En otras palabras, el servicio devocional con conciencia de Krsna es el signo de estar liberado del enredo material, y eso se explicará en el Decimoctavo  Capítulo. Cuando uno se libera  de  la  influencia  de  las  modalidades  de  la  naturaleza  material,  ingresa  en  el servicio devocional.

Verso 21

arjuna uvaca

kair lingais trin gunan etan atito bhavati prabho

kim acarah katham caitams trin gunan ativartate

arjunah uvaca—Arjuna dijo; kaih—por cuáles; lingaih—signos; trin—tres; gunan— cualidades; etan—todas estas; atitah—habiendo trascendido; bhavati—es; prabho—¡oh, mi Señor!;  kim—qué;  acarah—comportamiento;  katham—cómo;  ca—también;  etan— estas; trin—tres; gunan—cualidades; ativartate—trasciende.

TRADUCCIÓN

Arjuna preguntó: ¡Oh, querido Señor mío!, ¿cuáles son los signos por los que se conoce a aquel que es trascendental a esas tres modalidades? ¿Cómo se comporta? Y, ¿de qué manera trasciende él las modalidades de la naturaleza?

SIGNIFICADO

En este verso,  las preguntas  de Arjuna  son muy adecuadas.  Él quiere  conocer  las señas de una persona que ya ha trascendido las modalidades  materiales. En primer lugar, él pregunta cuáles son los signos característicos de una persona así de trascendental. ¿Cómo puede uno darse cuenta de que ya ha trascendido la influencia de las modalidades de la naturaleza material? La segunda pregunta se refiere a cómo vive y cuáles son sus actividades. ¿Son éstas reguladas o no reguladas? Luego, Arjuna pregunta cuáles son los medios por los cuales él puede adquirir la naturaleza trascendental.  Eso es algo muy importante.  A menos  que uno  conozca  los medios directos mediante los cuales siempre puede estar situado en el plano trascendental, no hay ninguna posibilidad de manifestar los signos característicos de ello. De modo que, todas estas preguntas que hace Arjuna son muy importantes, y el Señor las responde.

Verso 22–25

sri-bhagavan uvaca prakasam ca pravrttim ca moham eva ca pandava na dvesti sampravrttani na nivrttani kanksati

udasina-vad asino gunair yo na vicalyate guna vartanta ity evam yo ‘vatisthati nengate

sama-duhkha-sukhah sva-sthah sama-lostasma-kañcanah tulya-priyapriyo dhiras

tulya-nindatma-samstutih

manapamanayos tulyas tulyo mitrari-paksayoh sarvarambha-parityagi gunatitah sa ucyate

sri-bhagavan  uvaca—la  Suprema  Personalidad  de Dios  dijo; prakasam—iluminación; ca—y; pravrttim—apego; ca—y; moham—ilusión; eva ca—también; pandava—¡oh, hijo de Pandu!;  na dvesti—no  odia;  sampravrttani—aunque  desarrollado;  na nivrttani—ni deteniendo el desarrollo; kanksati—desea; udasina-vat—como si fuera neutral; asinah— situado; gunaih—por las cualidades; yah—aquel que; na—nunca; vicalyate—se  agita; gunah—las cualidades; vartante—actúan;  iti evam—conociendo  esto; yah—aquel que; avatisthati—permanece;    na—nunca;   ingate—vacila;    sama—igual;   duhkha—en   la aflicción; sukhah—y en la felicidad; sva-sthah—estando  situado en sí mismo; sama— igualmente;  losta—un poco de tierra; asma—piedra;  kañcanah—oro;  tulya—con igual disposición; priya—con lo querido; apriyah—y lo indeseable; dhirah—firme; tulya—igual; ninda—en la difamación; atma-samstutih—y en la alabanza de sí mismo; mana—en el honor; apamanayoh—y en el deshonor; tulyah—igual; tulyah—igual; mitra—de amigos; ari—y enemigos; paksayoh—a los bandos; sarva—de todos; arambha—esfuerzos; parityagi—renunciante;  guna-atitah—trascendental  a las modalidades materiales de la naturaleza; sah—él; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

La Suprema  Personalidad  de Dios  dijo:  ¡Oh,  hijo  de Pandu!,  aquel  que  no  odia  la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen; que se mantiene firme e imperturbable a través de todas esas reacciones de las cualidades materiales, y que permanece neutral y trascendental, sabiendo que sólo las modalidades están activas; que está situado en el ser y que considera que la felicidad y la aflicción son iguales; que mira con la misma visión un poco de tierra, una piedra  y un  pedazo  de oro;  que tiene  la misma  disposición  hacia  lo deseable  y lo indeseable;  que  es constante,  encontrándose  igual  de bien  en la  alabanza  y en la censura, en el honor y en el deshonor; que trata igual al amigo y al enemigo; y que ha renunciado a todas las actividades materiales: una persona que es así, se dice que ha trascendido las modalidades de la naturaleza.

SIGNIFICADO

Arjuna presentó tres preguntas diferentes, y el Señor las responde una tras otra. En estos versos, Krsna indica primero que una persona que está situada en el plano trascendental no envidia a nadie y no anhela nada. Cuando una entidad viviente permanece en este mundo material cubierta por el cuerpo material, se sobrentiende que se  halla  bajo  el  control  de  una  de  las  tres  modalidades  de  la  naturaleza  material. Cuando ella está de hecho fuera del cuerpo, está entonces fuera de las garras de las modalidades  materiales  de  la  naturaleza.  Pero  mientras  no  esté  fuera  del  cuerpo material, debe ser neutral. Ella debe dedicarse al servicio devocional del Señor, para olvidar automáticamente su identificación con el cuerpo material. Cuando uno está consciente del cuerpo material, actúa sólo para el goce de los sentidos, pero cuando uno traslada la conciencia hacia Krsna, el goce de los sentidos cesa automáticamente. Uno no necesita este cuerpo material, y no necesita aceptar los mandatos del cuerpo material. Las cualidades  de las modalidades  materiales  que hay en el cuerpo van a actuar,  pero el ser, en su carácter  de alma espiritual,  es ajeno  a esas  actividades.

¿Cómo se vuelve ajeno? Él no desea disfrutar del cuerpo, ni desea salirse de él. Así pues, situado en el plano trascendental, el devoto queda libre automáticamente. Él no tiene  que  tratar  de  liberarse  de  la  influencia  de  las  modalidades  de  la  naturaleza material.

La siguiente pregunta se refiere al comportamiento de una persona que está situada en el plano trascendental. A la persona que se encuentra en el plano material la afectan los llamados honor y deshonor que se le ofrecen al cuerpo, pero la persona situada en el plano trascendental  no es afectada  por ese falso honor y deshonor.  Ella cumple su deber con conciencia de Krsna y no se preocupa de que alguien la honre o la deshonre. Ella  sólo  acepta  cosas  que  son  favorables  para  el  desempeño  de  su  deber  de conciencia de Krsna, pues, por lo demás, no necesita de nada material, ya sea una piedra u oro. Ella considera que todo el mundo es un amigo querido que la ayuda en la ejecución del proceso de conciencia de Krsna, y no odia a su supuesto enemigo. Ella tiene igualdad de ánimo y ve todo en un mismo plano, porque sabe perfectamente bien que no tiene nada que ver con la existencia material. Las cuestiones sociales y políticas no la afectan, porque ella conoce la situación de las perturbaciones y trastornos temporales. Ella no intenta hacer nada para sí misma. Ella puede hacer cualquier cosa para Krsna, pero no trata de hacer nada para sí. Por medio de un comportamiento tal, uno llega a situarse realmente en el plano trascendental.

Verso 26

mam ca yo ‘vyabhicarena bhakti-yogena sevate

sa gunan samatityaitan

brahma-bhuyaya kalpate

mam—a Mí; ca—también; yah—una persona que; avyabhicarena—sin falta; bhakti- yogena—por medio del servicio devocional; sevate—presta servicio; sah—él; gunan— las  modalidades  de  la  naturaleza  material;  samatitya—trascendiendo;   etan—todas estas; brahma-bhuyaya—ser elevado al plano del Brahman; kalpate—llega a.

TRADUCCIÓN

Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman.

SIGNIFICADO

Este verso es una respuesta a la tercera pregunta de Arjuna: ¿cuál es el medio para llegar  a la  posición  trascendental?  Como  se  explicó  antes,  el  mundo  material  está actuando  bajo el hechizo de las modalidades  de la naturaleza  material. No hay que dejarse perturbar por las actividades de las modalidades de la naturaleza; en vez de poner su conciencia en esas actividades, uno puede trasladar su conciencia hacia las actividades que son para Krsna. Las actividades que son para Krsna se conocen como bhakti-yoga: el actuar siempre por Krsna. Esto no sólo se refiere a Krsna, sino también a Sus diferentes expansiones plenarias, tales como Rama y Narayana. Él tiene infinidad de expansiones.  Aquel que está dedicado al servicio de cualquiera de las formas de Krsna,  o de Sus expansiones  plenarias,  se considera  que está situado  en el plano trascendental. Uno también debe notar que todas las formas de Krsna son plenamente trascendentales, bienaventuradas, están colmadas de conocimiento y son eternas. Esas personalidades   de  Dios  son  omnipotentes   y  omniscientes,   y  poseen   todas  las cualidades trascendentales. De modo que, si uno se dedica al servicio de Krsna o de Sus expansiones plenarias con una determinación firme, pese a que esas modalidades de la naturaleza material son muy difíciles de superar, uno puede superarlas fácilmente. Esto ya se ha explicado en el Capítulo Siete. Aquel que se entrega a Krsna, supera de inmediato la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Hallarse en estado de conciencia  de Krsna  o en el servicio  devocional  significa  llegar  a un estado  de igualdad con Krsna. El Señor dice que Su naturaleza es eterna, bienaventurada y que está colmada de conocimiento, y las entidades vivientes son parte integral del Supremo, tal como las partículas  de oro son parte de una mina de oro. Así pues,  la entidad viviente, en su posición espiritual, es igual que el oro, de la misma calidad que Krsna. La diferencia  de  individualidad  continúa,  pues  de  lo  contrario  no  habría  posibilidad  de bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa que el Señor está presente, el devoto está presente y la actividad de intercambio de amor entre el Señor y el devoto está presente. Luego la individualidad de dos personas está presente en la Suprema Personalidad de Dios y la persona individual, pues si no el bhakti-yoga no tendría sentido. Si uno no está situado en la misma posición trascendental que el Señor, no puede servir al Señor Supremo. Para ser un asistente personal de un rey, se deben adquirir las cualidades correspondientes. Así pues, la cualidad es la de volverse Brahman, o la de liberarse de toda contaminación material. En la literatura védica se dice: brahmaiva san brahmapy eti. Uno puede llegar al Brahman Supremo si se vuelve Brahman. Eso significa que uno debe volverse cualitativamente igual que Brahman. Al llegar al Brahman, uno no pierde su eterna identidad Brahman de alma individual.

Verso 27

brahmano hi pratisthaham amrtasyavyayasya ca sasvatasya ca dharmasya sukhasyaikantikasya ca

brahmanah—del  brahmajyoti  impersonal;  hi—ciertamente;  pratistha—el  fundamento; aham—Yo   soy;  amrtasya—de   lo  inmortal;  avyayasya—de   lo  imperecedero;   ca—también; sasvatasya—de  lo eterno; ca—y; dharmasya—de  la posición constitucional; sukhasya—de la felicidad; aikantikasya—última; ca—también.

TRADUCCIÓN

Y Yo soy el fundamento  del Brahman  impersonal,  que  es inmortal,  imperecedero  y eterno, y que es la posición constitucional de la felicidad suprema.

SIGNIFICADO

El Brahman está constituido por inmortalidad,  perdurabilidad,  eternidad y felicidad. El Brahman   es   el   comienzo   de   la   comprensión   trascendental.   El  Paramatma,   la Superalma, es el intermedio, la segunda etapa de la comprensión trascendental,  y la Suprema  Personalidad  de  Dios  es  la  comprensión  máxima  acerca  de  la  Verdad Absoluta. Por consiguiente, tanto el Paramatma como el Brahman impersonal se encuentran  dentro  de la Persona  Suprema.  En  el  Capítulo  Siete  se explica  que  la naturaleza material es la manifestación  de la energía inferior del Señor Supremo. El Señor  fecunda  la  naturaleza  material  inferior  con  los  fragmentos  de  la  naturaleza superior, y ése es el toque espiritual que hay en la naturaleza material. Cuando una entidad viviente que está condicionada por esta naturaleza material comienza el cultivo del conocimiento espiritual, se eleva de la posición que tiene en la existencia material, y asciende  gradualmente  hasta la concepción  Brahman  del Supremo.  Ese logro de la concepción  Brahman  de la vida es la primera  etapa  de la autorrealización.  En esa etapa, la persona que ha logrado la iluminación Brahman es trascendental a la posición material, pero no es verdaderamente  perfecta en lo que se refiere a la comprensión Brahman. Si ella así lo desea, puede continuar permaneciendo en la posición Brahman, y después elevarse gradualmente hasta la comprensión Paramatma, y luego hasta la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos ejemplos de eso en la literatura  védica.  Los  cuatro  Kumaras  primero  estaban  situados  en  la  concepción Brahman impersonal de la verdad, pero luego ascendieron poco a poco hasta el plano del  servicio  devocional.  Aquel  que  no  puede  elevarse  más  allá  de  la  concepción impersonal del Brahman, corre el riesgo de caer. En El Srimad-Bhagavatam  se afirma que, aunque una persona se eleve hasta la etapa del Brahman impersonal, si no va más adelante, si no obtiene información acerca de la Persona Suprema, su inteligencia no está  perfectamente  clara.  Por  lo tanto,  a pesar  de haber  ascendido  hasta  el  plano Brahman, si uno no está dedicado al servicio devocional del Señor, hay la posibilidad de caer.  En  el  lenguaje  védico  también  se  dice:  raso  vai  sah,  rasam  hy  evayam labdhvanandi bhavati, "Cuando uno entiende a la Personalidad de Dios, el embalse del placer, Krsna, uno se vuelve en verdad bienaventurado de un modo trascendental" (El Taittiriya Upanisad 2.7.1). El Señor Supremo está colmado de seis opulencias, y cuando un devoto se acerca a Él, ocurre un intercambio de esas seis opulencias. El sirviente del rey disfruta prácticamente igual que el rey. Y, así pues, la felicidad eterna —la felicidad imperecedera— y la vida eterna acompañan al servicio devocional. Por consiguiente, la comprensión  del  Brahman,  o  la  eternidad,  o  la  perdurabilidad,  está  incluida  en  el servicio  devocional.  Eso  ya  lo  posee  una  persona  que  está  dedicada  al  servicio devocional.

La entidad viviente, aunque es Brahman por naturaleza, tiene el deseo de enseñorearse del  mundo  material,  y  debido  a  ello  cae.  En  su  posición  constitucional,  la  entidad viviente se halla por encima de las tres modalidades de la naturaleza material, pero la relación con la naturaleza material la enreda en las diferentes modalidades  de dicha naturaleza:  la bondad, la pasión y la ignorancia.  Debido a su relación con esas tres modalidades,  existe  su  deseo  de  dominar  el  mundo  material.  Al  ella  dedicarse  al servicio devocional con plena conciencia de Krsna, se sitúa de inmediato en la posición trascendental,  y su deseo ilícito de controlar la naturaleza material es eliminado. Por consiguiente, el proceso del servicio devocional que comienza con oír, cantar, recordar, etc.  —los  nueve  métodos  prescritos  para  efectuar  servicio  devocional—,  se  debe practicar con la compañía de devotos. Gradualmente,  en virtud de esa compañía, en virtud de la influencia del maestro espiritual, se disipa el deseo material de dominar que uno tiene, y uno se sitúa firmemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. Ese método se prescribe en los versos de este capítulo que van del veintidós al último. El servicio devocional del Señor es muy sencillo: uno siempre debe dedicarse al servicio del Señor, comer los remanentes de la comida que se le ofrece a la Deidad, oler las flores que se ofrecen a los pies de loto del Señor, ver los lugares donde el Señor realizó Sus pasatiempos trascendentales, leer acerca de las diferentes actividades del Señor, de la reciprocidad de amor que hay entre Él y Sus devotos, proferir siempre el sonido trascendental  Hare  Krsna,  Hare  Krsna,  Krsna  Krsna,  Hare  Hare/  Hare  Rama,  Hare Rama,  Rama  Rama,  Hare  Hare,  y  observar  los  días  de  ayuno  en  los  que  se conmemoran las apariciones y desapariciones del Señor y Sus devotos. Por el hecho de seguir ese proceso, uno se desapega por completo de todas las actividades materiales. Aquel que se puede situar así en el brahmajyoti o en las diferentes variedades de la concepción Brahman, es de la misma calidad que la Suprema Personalidad de Dios.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimocuarto Capítulo de El Srimad

Bhagavad-gita, en relación con las tres modalidades de la naturaleza material.