cap 10 a 11

Capítulo Diez

La opulencia del Absoluto

Verso 1

sri-bhagavan uvaca bhuya eva maha-baho srnu me paramam vacah yat te ‘ham priyamanaya vaksyami hita-kamyaya

sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; bhuyah—de nuevo; eva— ciertamente;  maha-baho—¡oh,  tú, el de los poderosos brazos!; srnu—oye; me—a Mí; paramam—suprema; vacah—instrucción; yat—aquello que; te—a ti; aham—Yo; priyamanaya—considerando que eres muy querido por Mí; vaksyami—digo; hita- kamyaya—en beneficio tuyo.

TRADUCCIÓN

La  Suprema  Personalidad  de  Dios  dijo:  Vuelve  a  escuchar,  ¡oh,  Arjuna,  el  de  los poderosos brazos! Como tú eres Mi amigo querido, para beneficio tuyo voy a seguir hablando, y voy a impartir un conocimiento que es mejor que lo que ya he explicado.

SIGNIFICADO

Parasara  Muni explica la palabra Bhagavan  de la siguiente manera:  aquel que está colmado de seis opulencias, que tiene plena fuerza, plena fama, riqueza, conocimiento, belleza  y renunciación,  es Bhagavan,  o la Suprema  Personalidad  de Dios. Mientras Krsna se hallaba en esta Tierra, exhibió todas esas seis opulencias. Por consiguiente, grandes  sabios  tales  como  Parasara  Muni  han  aceptado  todos  a  Krsna  como  la Suprema  Personalidad   de  Dios.  Ahora  Krsna  está  instruyendo   a  Arjuna  en  un conocimiento   más   confidencial   acerca   de   Sus   opulencias   y   Su   trabajo.   Ya anteriormente,  comenzando  con  el  Capítulo  Siete,  el  Señor  explicó  Sus  diferentes energías y cómo éstas actúan. Pues bien, en este capítulo, Él le explica a Arjuna Sus opulencias  específicas.  En  el  capítulo  anterior,  Él  ha  explicado  claramente  Sus diferentes  energías,  para  establecer  la  devoción  con  una  convicción  firme.  En  este capítulo,  Él le  habla  a Arjuna  de  nuevo  acerca  de Sus  manifestaciones  y diversas opulencias.

Cuanto  más se oye hablar  del Dios Supremo,  más se establece  uno en el servicio devocional. Siempre se debe oír hablar acerca del Señor en compañía de devotos; eso realzará el servicio devocional  de uno. Los discursos  que se dan en la sociedad de devotos  sólo  se  pueden  llevar  a  cabo  entre  aquellos  que  verdaderamente  están ansiosos  de  tener  conciencia  de  Krsna.  Los  demás  no  pueden  participar  en  esos discursos. El Señor le dice a Arjuna claramente que, como Arjuna le es muy querido, esos discursos se están llevando a cabo para beneficio suyo.

Verso 2

na me viduh sura-ganah prabhavam na maharsayah aham adir hi devanam maharsinam ca sarvasah

na—nunca;   me—Mi;   viduh—conocen;   sura-ganah—los   semidioses;   prabhavam— origen, opulencias; na—nunca; maha-rsayah—grandes sabios; aham—Yo soy; adih—el origen; hi—ciertamente;  devanam—de  los semidioses;  maha-rsinam—de  los grandes sabios; ca—también; sarvasah—en todos los aspectos.

TRADUCCIÓN

Ni  las  legiones  de  semidioses  ni  los  grandes  sabios  conocen  Mi  origen  ni  Mis opulencias, ya que, en todos los aspectos, Yo soy la fuente de los semidioses y de los sabios.

SIGNIFICADO

Como se afirma en El Brahma-samhita, el Señor Krsna es el Señor Supremo. Nadie es superior  a Él;  Él  es  la  causa  de  todas  las  causas.  Aquí,  el  Señor  también  afirma personalmente  que Él es la causa de todos los semidioses  y sabios. Ni siquiera los semidioses y grandes sabios pueden entender a Krsna; ellos no pueden entender ni Su nombre ni Su personalidad, así que, ¿qué podemos decir de los supuestos eruditos de este diminuto planeta? Nadie puede entender por qué este Dios Supremo viene a la Tierra como un ser humano ordinario y ejecuta actividades tan maravillosas y fuera de lo común. Uno debe saber, entonces, que la erudición no es la cualidad necesaria para entender a Krsna. Hasta los semidioses y los grandes sabios han tratado de entender a Krsna mediante su especulación mental, y no lo han logrado. En El Srimad-Bhagavatam también se dice claramente  que ni siquiera los grandes semidioses  son capaces  de entender a la Suprema Personalidad de Dios. Ellos pueden especular hasta los límites de   sus   sentidos   imperfectos   y   pueden   llegar   a   la   conclusión   opuesta   del impersonalismo, de algo que no hayan manifestado las tres cualidades de la naturaleza material, o ellos pueden imaginar  algo mediante la especulación  mental, pero no es posible entender a Krsna mediante esa necia especulación.

Aquí el Señor dice indirectamente que si alguien quiere conocer a la Verdad Absoluta: "Heme aquí presente como la Suprema Personalidad de Dios. Yo soy el Supremo". Uno debe  saber  eso.  Aunque  uno  no  pueda  entender  al  inconcebible  Señor  que  está presente personalmente, no obstante Él existe. Nosotros podremos entender de hecho a Krsna, quien es eterno y está lleno de bienaventuranza  y conocimiento,  si tan sólo estudiamos Sus palabras en El Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam. El concepto de Dios como algún poder gobernante  o como el Brahman  impersonal  pueden  llegar a entenderlo las personas que se encuentran en el plano de la energía inferior del Señor, pero a la Personalidad de Dios no se lo puede concebir a menos que se esté en la posición trascendental.

Como  la  mayoría  de  los  hombres  no  pueden  entender  a  Krsna  en  Su  verdadera situación, Él desciende por Su misericordia sin causa a favorecer a esos especuladores. Mas,   a   pesar   de   las   extraordinarias   actividades   del   Señor   Supremo,   esos especuladores, debido a la contaminación de que son objeto en el plano de la energía material, siguen pensando que el Brahman impersonal es el Supremo. Sólo los devotos que están plenamente entregados al Señor Supremo pueden entender, por la gracia de la Personalidad Suprema, que Él es Krsna. Los devotos del Señor no le hacen caso a la concepción  de  Dios  como  el  Brahman  impersonal;  su  fe  y  devoción  los  lleva  a entregarse  inmediatamente  al  Señor  Supremo,  y,  por  la  misericordia  sin  causa  de Krsna, ellos pueden entender  a Krsna. Nadie más puede entenderlo.  De modo que, hasta los grandes  sabios concuerdan;  ¿qué es el atma?, ¿qué es el Supremo?:  es Aquel a quien tenemos que adorar.

Verso 3

yo mam ajam anadim ca vetti loka-mahesvaram asammudhah sa martyesu sarva-papaih pramucyate

yah—todo  aquel  que;  mam—a  Mí;  ajam—innaciente;   anadim—sin  principio;  ca— también; vetti—conoce; loka—de los planetas; maha-isvaram—el amo supremo; asammudhah—libre  de  engaño;  sah—él;  martyesu—entre  aquellos  sujetos  a  morir; sarva-papaih—de todas las reacciones pecaminosas; pramucyate—se libera.

TRADUCCIÓN

Aquel  que Me conoce  como  el innaciente,  como  el que  no tiene principio,  como  el Supremo  Señor  de todos  los mundos,  sólo él, que entre los hombres  está libre de engaño, se libera de las reacciones de los pecados.

SIGNIFICADO

Como se dice en el Capítulo Siete (7.3): manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye, aquellos que están tratando de elevarse hasta el plano de la comprensión espiritual, no son  hombres  ordinarios;  ellos  son  superiores  a  millones  y  millones  de  hombres ordinarios que carecen de conocimiento acerca de la iluminación espiritual. Pero entre aquellos que verdaderamente están tratando de entender su situación espiritual, aquel que puede llegar a comprender  que Krsna es la Suprema  Personalidad  de Dios, el propietario de todo, el innaciente, es la persona consumada de mayor éxito espiritual. Sólo en esa etapa, cuando se ha comprendido  enteramente  la suprema posición de Krsna, puede uno estar libre por completo de todas las reacciones pecaminosas.

Aquí se describe al Señor con la palabra aja, que significa innaciente, pero Él es distinto de las entidades vivientes, a quienes se las describe como aja en el Capítulo Dos. El Señor es diferente de las entidades vivientes, que están naciendo y muriendo a causa del apego material.  Las almas condicionadas  están cambiando  sus cuerpos,  pero el cuerpo de Él es incambiable. Incluso cuando Él viene a este mundo material, lo hace como el mismo innaciente; por lo tanto, en el Cuarto Capítulo se dice que el Señor, en virtud de Su potencia interna, no se halla bajo el control de la energía material inferior, sino que siempre se halla en el plano de la energía superior.

En este verso, las palabras vetti loka-mahesvaram indican que uno debe saber que el Señor  Krsna  es el propietario  supremo  de los sistemas  planetarios  del universo.  Él existía antes de la creación, y Él es diferente de Su creación. Todos los semidioses fueron creados dentro de este mundo material, pero en lo que respecta a Krsna, se dice que Él no es creado; así pues, Krsna es diferente incluso de los grandes semidioses, tales como Brahma y Siva. Y como Él es el creador de Brahma, Siva y todos los demás semidioses, Él es la Persona Suprema de todos los planetas.

Sri Krsna es, entonces, diferente de todo lo creado, y cualquiera que lo conozca de ese modo, se libera de inmediato de todas las reacciones pecaminosas. Para tener conocimiento  acerca del Señor Supremo, uno debe estar liberado de las actividades pecaminosas. A Él sólo se lo puede conocer por medio del servicio devocional —y por ningún otro medio—, tal como se declara en El Bhagavad-gita.

Uno no debe tratar de entender a Krsna como si Él fuera un ser humano. Como se dijo antes, sólo una persona necia lo considera a Él un ser humano. Ello se expresa aquí de nuevo de una manera diferente. Un hombre que no es necio, que es lo suficientemente inteligente como para entender la posición constitucional de la Divinidad, siempre está libre de todas las reacciones pecaminosas.

Si a Krsna se lo conoce como el hijo de Devaki, entonces, ¿cómo puede ser innaciente?

Eso también se explica en El Srimad-Bhagavatam:  cuando Él apareció ante Devaki y Vasudeva, no nació como un niño ordinario; Él apareció en Su forma original, y luego se transformó en un niño ordinario.

Todo lo que se hace bajo la dirección de Krsna es trascendental. Ello no puede contaminarse  con  las  reacciones  materiales,  las  cuales  pueden  ser  favorables  o desfavorables. La concepción de que en el mundo material hay unas cosas favorables y otras desfavorables es más o menos una invención mental, pues en el mundo material no hay nada favorable. Todo es desfavorable, porque la propia cobertura material es desfavorable. Nosotros tan sólo imaginamos que es favorable. Lo verdaderamente favorable  depende  de las actividades  que se realizan  en el plano de conciencia  de Krsna con plena devoción y servicio. Si de algún modo queremos, pues, que nuestras actividades  sean  auspiciosas,  debemos  trabajar  entonces  bajo  las  indicaciones  del Señor Supremo.  Esas indicaciones  se dan en Escrituras  autoritativas  tales como El Srimad-Bhagavatam y El Srimad Bhagavad-gita, o las da un maestro espiritual genuino. Como el maestro espiritual es el representante  del Señor Supremo, sus indicaciones son  directamente  las  indicaciones  del  Señor  Supremo.  El  maestro  espiritual,  las personas santas y las Escrituras dirigen de la misma manera. Entre estas tres fuentes no hay ninguna contradicción.  Todas las acciones  que se hacen bajo esa dirección, están libres de las reacciones  de las actividades  piadosas  o impías de este mundo material. La actitud trascendental que el devoto tiene en la ejecución de actividades es de hecho una actitud de renunciación, y eso se denomina sannyasa. Como se declara en el primer verso del Sexto Capítulo de El Bhagavad-gita, aquel que actúa como una cuestión de deber porque así se lo ha ordenado el Señor Supremo, y que no busca refugiarse en los frutos de sus actividades (anasritah karma-phalam), es un verdadero renunciante. Todo aquel que actúa bajo la dirección del Señor Supremo es de hecho un sannyasi y un yogi, y no el hombre que simplemente ha adoptado el traje del sannyasi, o un falso yogi.

Verso 4–5

buddhir jñanam asammohah ksama satyam damah samah sukham duhkham bhavo ‘bhavo bhayam cabhayam eva ca ahimsa samata tustis

tapo danam yaso ‘yasah

bhavanti bhava bhutanam

matta eva prthag-vidhah

buddhih—inteligencia; jñanam—conocimiento; asammohah—ausencia de duda; ksama—indulgencia;  satyam—veracidad;  damah—control  de  los  sentidos;  samah— control de la mente; sukham—felicidad; duhkham—aflicción; bhavah—nacimiento; abhavah—muerte; bhayam—temor; ca—también; abhayam—valentía; eva—también; ca—y;  ahimsa—no  violencia;  samata—equilibrio;  tustih—satisfacción;  tapah— penitencia; danam—caridad; yasah—fama; ayasah—infamia; bhavanti—aparecen; bhavah—naturalezas; bhutanam—de las entidades vivientes; mattah—de Mí; eva— ciertamente; prthak-vidhah—dispuestas de diversas maneras.

TRADUCCIÓN

La  inteligencia,  el  conocimiento,  la  ausencia  de  duda  y  engaño,  la  indulgencia,  la veracidad, el control de los sentidos, el control de la mente, la felicidad, la aflicción, el nacimiento,  la  muerte,  el  temor,  la  valentía,  la  no  violencia,  la  ecuanimidad,  la satisfacción,  la  austeridad,  la  caridad,  la  fama  y  la  infamia,  todas  estas  diversas cualidades de los seres vivos sólo son creadas por Mí.

SIGNIFICADO

Las diferentes  cualidades  de las entidades  vivientes,  ya sean buenas  o malas,  son todas creadas por Krsna, y aquí se las describe.

"Inteligencia" se refiere a la capacidad de analizar las cosas en su correcta perspectiva, y "conocimiento"  se refiere al hecho de entender lo que es el espíritu y lo que es la materia. El conocimiento ordinario que se obtiene con una educación universitaria es relativo  únicamente   a  la  materia,  y  aquí  no  se  lo  acepta  como  conocimiento. Conocimiento significa conocer la diferencia que hay entre el espíritu y la materia. En la educación moderna no hay ningún conocimiento acerca del espíritu; ellos tan sólo se están ocupando de los elementos materiales y de las necesidades físicas. Por consiguiente, el conocimiento académico no es completo.

Asammoha,  la ausencia de duda y engaño, se puede lograr cuando uno no vacila y cuando entiende la filosofía trascendental. Lentamente pero con certeza, uno se libra de la confusión. No se debe aceptar nada a ciegas; todo se debe aceptar con cuidado y precaución. Ksama, la tolerancia e indulgencia, es algo que se debe poner en práctica; uno  debe  ser  tolerante  y  excusar  las  pequeñas  ofensas  de  los  demás.  Satyam, veracidad, significa que los hechos se deben presentar tal como son, para beneficio de los demás. No se deben tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que uno puede hablar la verdad únicamente cuando les resulte agradable a los demás. Pero eso no es veracidad. La verdad se debe hablar de un modo franco, de manera que los demás puedan saber cuáles son los hechos. Si un hombre es un ladrón y a la gente se le advierte que él es un ladrón, ésa es la verdad. Aunque a veces la verdad sea desagradable,  uno no debe dejar de hablarla. La veracidad exige que se presenten los hechos tal como son, para beneficio de los demás. Ésa es la definición de verdad.

El control  de los sentidos  significa  que éstos  no se deben  emplear  para el disfrute personal innecesario. No hay nada que prohíba satisfacer las verdaderas necesidades de los sentidos, pero el disfrute innecesario de los sentidos va en detrimento del avance espiritual. Por lo tanto, se debe reprimir el uso innecesario de los sentidos. De forma similar, uno debe evitar que la mente se entregue a pensamientos innecesarios; eso se denomina sama. Uno no debe perder el tiempo en considerar cómo hacer dinero. Ése es un mal uso de la capacidad de pensar. La mente se debe utilizar para entender la necesidad fundamental de los seres humanos, y ello se debe presentar de un modo autoritativo. La capacidad de pensar se debe desarrollar en compañía de personas que sean autoridades en las Escrituras, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo  pensamiento  está  sumamente  desarrollado.  Sukham,  el  placer  o  la  felicidad, siempre debe proceder de aquello que sea favorable para el cultivo del conocimiento espiritual del proceso de conciencia de Krsna. E, igualmente, aquello que es doloroso o que causa aflicción es aquello que es desfavorable  para el cultivo de conciencia  de Krsna. Todo lo que sea favorable para el desarrollo de conciencia de Krsna se debe aceptar, y todo lo desfavorable se debe rechazar.

Bhava, el nacimiento, se debe entender que se refiere al cuerpo. En lo que respecta al

alma, para ella no hay ni nacimiento ni muerte; eso ya lo hemos discutido al comienzo de El Bhagavad-gita.  El nacimiento  y la muerte se le aplican al cuerpo que uno ha adquirido en el mundo material. El temor se debe a la preocupación por el futuro. Una persona con conciencia de Krsna no tiene temor, porque por sus actividades es seguro que irá de vuelta al cielo espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Así pues, su futuro es muy brillante. Otros, sin embargo, no saben lo que el futuro les depara; ellos no tienen conocimiento de lo que la siguiente vida les depara. De manera que, por eso, se hallan en un estado de ansiedad constante. Si queremos librarnos de la ansiedad, entonces  lo  mejor  es  entender  a  Krsna  y  siempre  estar  situados  en  el  plano  de conciencia  de Krsna.  De ese modo  estaremos  libres  de todo temor.  En El Srimad- Bhagavatam (11.2.37) se declara: bhayam dvitiyabhinivesatah  syat, el temor lo causa nuestra absorción en la energía ilusoria. Pero aquellos que están libres de la energía ilusoria,  aquellos  que  están  seguros  de  que  no  son  el  cuerpo  material,  que  están seguros de que son partes espirituales de la Suprema Personalidad de Dios, y que, por ende,  están dedicados  al trascendental  servicio  de la Divinidad  Suprema,  no tienen nada que temer. Su futuro es muy brillante. Ese temor es una condición propia de las personas que no se hallan en estado de conciencia de Krsna. Abhayam, o la valentía, sólo puede existir en aquel que se halla en estado de conciencia de Krsna.

Ahimsa, no violencia, significa que uno no debe hacer nada que ponga a otros en una

situación  de  sufrimiento  o  confusión.  Las  actividades  materiales  que  prometen  los muchos políticos, sociólogos, filántropos, etc., no producen muy buenos resultados, ya que los políticos y filántropos no tienen una visión trascendental; ellos no saben qué es lo verdaderamente beneficioso para la sociedad humana. Ahimsa significa que la gente debe ser adiestrada de modo tal que se pueda lograr la plena utilización del cuerpo humano.  El  cuerpo  humano  es  para  la  iluminación  espiritual,  así  que  cualquier movimiento o cualesquiera comisiones que no fomenten ese fin, cometen un acto de violencia contra el cuerpo humano. Aquello que fomenta la felicidad espiritual futura de la generalidad de la gente, se denomina no violencia.

Samata, ecuanimidad, se refiere al hecho de estar libre del apego y la aversión. Estar muy apegado o estar muy desapegado no es lo mejor. Este mundo material se debe aceptar sin apego ni aversión. Aquello que es favorable para la prosecución del cultivo de  conciencia  de  Krsna,  se  debe  aceptar;  aquello  que  es  desfavorable  se  debe rechazar.   Eso  se  denomina   samata,   ecuanimidad.   Una  persona   en  estado   de conciencia  de Krsna  no tiene nada que rechazar  ni nada  que aceptar  más que en función de la utilidad de las cosas en la prosecución del cultivo de conciencia de Krsna. Tusti, satisfacción, significa que uno no debe estar ansioso de adquirir cada vez más bienes materiales por medio de actividades innecesarias. Uno debe sentirse satisfecho con  lo  que  sea  que  obtenga  por  la  gracia  del  Señor  Supremo;  eso  se  denomina satisfacción.  Tapas  significa  austeridad  o  penitencia.  En los  Vedas  existen  muchas reglas y regulaciones que se aplican aquí, como el despertarse temprano por la mañana y darse  un baño.  A veces  es muy difícil  levantarse  temprano  por la mañana,  pero cualquier dificultad como ésa que uno afronte voluntariamente, se denomina penitencia.

De igual forma, hay prescripciones por las que se debe ayunar en ciertos días del mes. Puede  que  uno  no  sienta  inclinación   por  practicar   esos  ayunos,   pero  si  está determinado  a  progresar  en  la  senda  de  la  ciencia  de  conciencia  de  Krsna,  debe aceptar esas dificultades físicas cuando se las recomiende. Sin embargo, uno no debe ayunar innecesariamente o en contra de las disposiciones védicas. Uno no debe ayunar con algún fin político; eso se describe en El Bhagavad-gita como ayuno en el plano de la ignorancia, y todo lo que se haga bajo el influjo de la ignorancia o de la pasión no lleva  al  adelanto  espiritual.  No  obstante,  todo  lo  que  se  haga  en  el  plano  de  la modalidad de la bondad sí hace que uno progrese, y el ayuno que se hace en términos de las disposiciones védicas lo enriquece a uno en el campo del conocimiento espiritual. En lo que respecta a la caridad, uno debe dar el cincuenta por ciento de sus ingresos para alguna buena causa. Y, ¿qué es una buena causa? Es aquella que se conduce en términos del proceso de conciencia de Krsna. Ésa no es sólo una buena causa, sino la mejor  de todas.  Como  Krsna  es bueno,  Su causa  también  es  buena.  Así  pues,  la caridad se le debe dar a una persona que esté dedicada al proceso de conciencia de Krsna. De acuerdo con la literatura védica, se estipula que la caridad se les debe dar a los brahmanas.  Esta práctica  todavía  se sigue, aunque  no muy de acuerdo  con las disposiciones védicas. Pero, aun así, la disposición señala que la caridad se les debe dar a los brahmanas. ¿Por qué? Porque ellos están dedicados al cultivo superior del conocimiento espiritual. Se espera que el brahmana consagre toda su vida a la comprensión del Brahman. Brahma janatiti brahmanah: aquel que conoce el Brahman se denomina brahmana. Luego la caridad se les ofrece a los brahmanas, ya que, como ellos  siempre  están  dedicados  al  servicio  espiritual  superior,  no  tienen  tiempo  de ganarse la vida. En la literatura védica también se dice que la caridad se le debe otorgar al que renuncia a la vida ordinaria, al sannyasi. Los sannyasis mendigan de puerta en puerta, mas no en busca de dinero, sino con propósitos misioneros. El sistema consiste en que ellos van de puerta en puerta para despertar del sopor de la ignorancia a los miembros del hogar. Puesto que los miembros del hogar están dedicados a los asuntos familiares  y han olvidado  el verdadero  objetivo  que deben  tener  en la vida —el de despertar su conciencia de Krsna—, los sannyasis tienen la tarea de ir como mendigos a los hogares y animar a sus miembros a que se vuelvan conscientes de Krsna. Como se dice en los Vedas, uno debe despertarse  y lograr lo que le corresponde  en esta forma  de  vida  humana.  El  conocimiento  y  el  método  para  ello  lo  distribuyen  los sannyasis; de modo que, la caridad se les debe dar al que renuncia a la vida común, a los brahmanas y a buenas causas similares, y no a cualquier causa caprichosa.

Yasas, fama, debe ser como lo indicó el Señor Caitanya, quien dijo que un hombre es famoso cuando es conocido como un gran devoto. Eso es verdadera fama. Si uno se ha vuelto un gran hombre en el proceso de conciencia de Krsna y ello se llega a saber, entonces  se es verdaderamente  famoso. Aquel que no tiene esa clase de fama, es infame.

Todas esas cualidades se manifiestan por todo el universo, en la sociedad humana y en la sociedad de los semidioses. Hay muchas formas de humanidad en otros planetas, y en ellos se encuentran esas cualidades. Ahora bien, para aquel que quiera progresar en el cultivo de conciencia de Krsna, Krsna crea todas esas cualidades,  pero la propia persona  hace  que se desarrollen  en ella  desde  dentro.  En aquel  que se dedica  al servicio  devocional  del Señor Supremo  se desarrollan  todas  las buenas  cualidades, según lo dispone el Señor Supremo.

De todo lo que observemos, bueno o malo, el origen es Krsna. En este mundo material no se puede manifestar nada que no esté en Krsna. Eso es verdadero conocimiento. Aunque sabemos que las cosas son diferentes unas de otras, debemos darnos cuenta de que todo fluye procedente de Krsna.

Verso 6

maharsayah sapta purve catvaro manavas tatha mad-bhava manasa jata yes^am loka imah prajah

maha-rsayah—los grandes sabios; sapta—siete; purve—antes; catvarah—cuatro; manavah—Manus;   tatha—también;   mat-bhavah—nacidos   de  Mí;  manasah—de   la mente; jatah—nacidos; yesam—de ellos; loke—en el mundo; imah—toda esta; prajah— población.

TRADUCCIÓN

Los siete grandes sabios, y antes que ellos los otros cuatro grandes sabios y los Manus [los progenitores de la humanidad], provienen de Mí, nacidos de Mi mente, y todos los seres vivos que pueblan los diversos planetas descienden de ellos.

SIGNIFICADO

El  Señor  está  presentando  una  sinopsis  genealógica  de  la  población  del  universo. Brahma es la criatura original que nace de la energía del Señor Supremo, a quien se lo conoce  como  Hiranyagarbha.  Y de  Brahma  se manifiestan  todos  los  siete  grandes sabios,  y antes que ellos, otros cuatro  grandes  sabios,  llamados  Sanaka,  Sananda, Sanatana  y  Sanat-kumara,  así  como  también  los  Manus.  Todos  estos  veinticinco grandes sabios son conocidos como los patriarcas de las entidades vivientes de todas partes del universo.  Existen infinidad de universos  e infinidad de planetas  dentro de cada universo, y cada planeta está lleno de diferentes variedades de población. Todos ellos nacen de estos veinticinco patriarcas. Brahma hizo penitencias por mil años de los semidioses, antes de que por la gracia de Krsna llegara a percatarse de cómo crear. Luego,  de  Brahma  salieron  Sanaka,  Sananda,  Sanatana  y  Sanat-kumara,  después Rudra,  y  posteriormente  los  siete  sabios,  y  de  ese  modo  todos  los  brahmanas  y ksatriyas  nacen  de  la  energía  de  la  Suprema  Personalidad  de  Dios.  Brahma  es conocido como Pitamaha, el abuelo, y Krsna es conocido como Prapitamaha, el padre del abuelo. Eso se afirma en el Undécimo Capítulo de El Bhagavad-gita (11.39).

Verso 7

etam vibhutim yogam ca mama yo vetti tattvatah so ‘vikalpena yogena yujyate natra samsayah

etam—toda esta; vibhutim—opulencia; yogam—poder místico; ca—también; mama— Míos; yah—todo aquel que; vetti—conoce; tattvatah—en verdad; sah—él; avikalpena— sin división; yogena—al servicio devocional; yujyate—se dedica; na—nunca; atra—aquí; samsayah—duda.

TRADUCCIÓN

Aquel que está verdaderamente convencido de esta opulencia y poder místico Míos, se dedica al servicio devocional puro; de esto no hay ninguna duda.

SIGNIFICADO

La cumbre más elevada de la perfección espiritual la constituye el conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. A menos que uno esté firmemente convencido de las   diferentes   opulencias   del   Señor   Supremo,   no   puede   dedicarse   al   servicio devocional. Por lo general, la gente sabe que Dios es grande, pero no sabe en detalle de qué modo Dios es grande. He aquí los detalles. Si uno verdaderamente sabe cómo Dios es grande, entonces de forma natural se vuelve un alma entregada y se ocupa en el servicio devocional del Señor. Cuando uno llega a conocer en verdad las opulencias del Supremo, no queda otro recurso más que el de entregarse a Él. Ese conocimiento verdadero  se  puede  adquirir  de  las  descripciones  de  El  Srimad-Bhagavatam,   El Bhagavad-gita y Escrituras similares.

Para la administración  de este universo  existen  muchos  semidioses  distribuidos  por

todo el sistema planetario, y entre ellos los principales son Brahma, el Señor Siva y los cuatro grandes Kumaras y otros patriarcas. Hay muchos antepasados de la población del universo, y todos ellos nacen del Señor Supremo, Krsna. La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es el antepasado original de todos los antepasados.

Ésas son algunas de las opulencias del Señor Supremo. Cuando uno está firmemente convencido de ellas, acepta a Krsna con gran fe y sin ninguna duda, y se dedica al servicio devocional. Todo ese conocimiento específico es necesario para aumentar el interés de uno en el amoroso servicio devocional del Señor. Uno no debe desdeñar el esfuerzo  de  entender  por  completo  cuán  grande  es  Krsna,  ya  que,  al  conocer  la grandeza de Krsna, se podrá estar fijo en la ejecución de un servicio devocional sincero.

Verso 8

aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah

aham—Yo; sarvasya—de todo; prabhavah—la fuente de la generación; mattah—de Mí; sarvam—todo; pravartate—emana; iti—así pues; matva—sabiendo; bhajante—se consagran; mam—a Mí; budhah—los eruditos; bhava-samanvitah—con gran atención.

TRADUCCIÓN

Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón.

SIGNIFICADO

Una persona muy erudita que ha estudiado los Vedas a la perfección, que ha recibido información procedente de autoridades tales como el Señor Caitanya y que sabe cómo aplicar esas enseñanzas, puede entender que Krsna es el origen de todo tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, y puesto que ella sabe eso a la perfección, se establece firmemente en el servicio devocional del Señor Supremo. A ella nunca la pueden apartar del sendero ninguna cantidad de comentarios insensatos ni gente necia. Toda la literatura védica acepta que Krsna es la fuente de Brahma, Siva y todos los demás semidioses. En El Atharva Veda (El Gopala-tapani Upanisad 1.24) se dice: yo brahmanam vidadhati purvam yo vai vedams ca gapayati sma krsnah, "Fue Krsna quien en  el  principio  instruyó  a  Brahma  en  el  conocimiento  védico  y  quien  divulgó  el conocimiento  védico  en  el  pasado".  Además,  El  Narayana  Upanisad  (1)  dice:  atha puruso ha vai narayano ‘kamayata prajah srjeyeti, "Entonces, Narayana, la Personalidad Suprema, deseó crear entidades vivientes". El Upanisad continúa, diciendo: narayanad brahma jayate, narayanat prajapatih prajayate, narayanad indro jayate, narayanad astau vasavo jayante, narayanad ekadasa rudra jayante, narayanad dvadasadityah, "De Narayana  nace Brahma,  y de Narayana  también nacen los patriarcas.  De Narayana nace Indra, de Narayana nacen los ocho Vasus, de Narayana nacen los once Rudras, de Narayana nacen los doce šdityas". Ese Narayana es una expansión de Krsna.

En los mismos Vedas se dice: brahmanyo devaki-putrah, "El hijo de Devaki, Krsna, es la

Personalidad Suprema" (El Narayana Upanisad 4). Luego, se dice: eko vai narayana asin  na  brahma  na  isano  napo  nagni  samau  neme  dyav-aprthivi  na  naksatrani  na suryah, "Al comienzo de la creación sólo existía Narayana, la Personalidad Suprema. No había Brahma, ni Siva, ni fuego, ni Luna, ni Sol, ni estrellas en el cielo" (El Maha Upanisad 1). En El Maha Upanisad también se dice que el Señor Siva nació de la frente del Señor Supremo. Así pues, los Vedas dicen que a quien hay que adorar es al Señor Supremo, el creador de Brahma y Siva.

En El Moksa-dharma, Krsna también dice:

prajapatim ca rudram capy aham eva srjami vai

tau hi mam na vijanito mama maya-vimohitau

"Los patriarcas, Siva y otros son creados por Mí, aunque ellos no lo saben porque están engañados por Mi energía ilusoria". En El Varaha Purana también se dice:

narayanah paro devas tasmaj jatas caturmukhah tasmad rudro ‘bhavad devah sa ca sarva-jñatam gatah

"Narayana es la Suprema Personalidad de Dios, y de Él nació Brahma, de quien nació Siva".

El Señor  Krsna  es la fuente  de todas las generaciones,  y a Él se lo llama  la muy eficiente causa de todo. Él dice: "Como todo nace de Mí, Yo soy la fuente original de todo. Todo se halla por debajo de Mí; nadie está por encima de Mí". No hay ningún otro controlador supremo aparte de Krsna. Aquel que entiende a Krsna de ese modo con un maestro  espiritual  genuino  y con  referencias  de  la literatura  védica,  ocupa  toda  su energía en el proceso de conciencia de Krsna y se convierte en un hombre verdaderamente erudito. En comparación con él, todos los demás, que no conocen bien a Krsna, no son más que necios. Sólo un necio consideraría que Krsna es un hombre ordinario. Una persona consciente de Krsna no debe dejarse confundir por necios; ella debe eludir todas las interpretaciones y comentarios desautorizados que se le hacen a El Bhagavad-gita, y debe proseguir por el sendero de conciencia de Krsna con determinación y firmeza.

Verso 9

mac-citta mad-gata-prana bodhayantah parasparam kathayantas ca mam nityam

tusyanti ca ramanti ca

mat-cittah—con  la mente dedicada a Mí por completo; mat-gata-pranah—con  la vida consagrada a Mí; bodhayantah—predicando; parasparam—entre sí; kathayantah— hablando; ca—también; mam—de Mí; nityam—perpetuamente; tusyanti—se complacen; ca—también; ramanti—disfrutan de dicha trascendental; ca—también.

TRADUCCIÓN

Los pensamientos  de Mis devotos  puros moran en Mí, sus vidas están  plenamente consagradas  a  Mi  servicio,  y ellos  sienten  gran  satisfacción  y dicha  en  iluminarse siempre entre sí y en conversar siempre acerca de Mí.

SIGNIFICADO

Los devotos puros, cuyas características se mencionan aquí, se dedican por completo al amoroso servicio trascendental del Señor. Sus mentes no pueden ser apartadas de los pies de loto de Krsna. Sus conversaciones tratan únicamente de asuntos trascendentales. Las características propias de los devotos puros se describen en este verso  de  un  modo  específico.  Los  devotos  del  Señor  Supremo  se  dedican  las veinticuatro  horas  del  día  a  glorificar  las  cualidades  y  los  pasatiempos  del  Señor Supremo. Ellos tienen el corazón y el alma sumergidos  constantemente  en Krsna, y disfrutan al discutir acerca de Él con otros devotos.

En la etapa preliminar del servicio devocional, ellos saborean el placer trascendental que procede del servicio mismo, y en la etapa madura se encuentran situados de hecho en el plano del amor de Dios. Una vez que se encuentran en esa posición trascendental pueden saborear la perfección máxima, que el Señor exhibe en Su morada. El Señor Caitanya dice que el servicio devocional trascendental  es algo así como cultivar una semilla en el corazón de la entidad viviente. Existen infinidad de entidades vivientes que viajan por todos los diferentes planetas del universo, y entre ellas hay unas cuantas que son lo suficientemente  afortunadas  como para conocer  a un devoto puro y tener la oportunidad de entender el servicio devocional. Ese servicio devocional es como una semilla, y si se planta en el corazón de una entidad viviente y ésta se dedica a oír y cantar  Hare Krsna,  Hare  Krsna,  Krsna  Krsna,  Hare Hare/  Hare Rama,  Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, esa semilla fructifica de la misma manera en que la semilla de un árbol fructifica con un riego regular. La planta espiritual del servicio devocional va creciendo gradualmente, hasta que atraviesa la cobertura del universo material y entra en la refulgencia brahmajyoti del cielo espiritual. En el cielo espiritual esa planta también sigue  creciendo  cada  vez  más,  hasta  que  llega  al  planeta  más  elevado,  que  se denomina Goloka Vrndavana,  el planeta supremo  de Krsna. Por último, la planta se refugia en los pies de loto de Krsna y ahí descansa. Poco a poco, al igual que una planta produce frutas y flores, esa planta del servicio devocional también produce frutos, y el riego, en la forma del proceso de cantar y oír, continúa. Esa planta del servicio devocional  se describe por completo en El Caitanya-caritamrta  (Madhya-lila,  Capítulo Diecinueve). Ahí se explica que cuando toda la planta se refugia en los pies de loto del Señor Supremo, uno queda totalmente absorto en el amor de Dios; en ese entonces, uno no puede vivir ni por un momento sin estar en contacto con el Señor Supremo, tal como  un  pez  no  puede  vivir  sin  agua.  En  ese  estado,  en  contacto  con  el  Señor Supremo, el devoto adquiere de hecho las cualidades trascendentales.

El Srimad-Bhagavatam  también está lleno de esa clase de narraciones acerca de la

relación que hay entre el Señor Supremo y Sus devotos; por consiguiente, El Srimad- Bhagavatam les es muy querido a los devotos, tal como se declara en el propio Bhagavatam   (12.13.18).   Srimad-bhagavatam   puranam   amalam   yad   vaisnavanam priyam.  En  esa  narración  no  hay  nada  acerca  de  las  actividades  materiales,  el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la liberación. El Srimad- Bhagavatam es la única narración en la que se describe a plenitud la naturaleza trascendental del Señor Supremo y Sus devotos. Así pues, las almas iluminadas con conciencia de Krsna disfrutan continuamente de la actividad de oír lo que dicen esas Escrituras trascendentales, tal como un joven y una joven disfrutan al reunirse.

Verso 10

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

tesam—a ellos; satata-yuktanam—siempre dedicados; bhajatam—a prestar servicio devocional; priti-purvakam—con éxtasis amoroso; dadami—Yo doy; buddhi-yogam— verdadera  inteligencia;  tam—eso;  yena—por  lo cual;  mam—a  Mí;  upayanti—vienen; te—ellos.

TRADUCCIÓN

A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí.

SIGNIFICADO

En este verso, la palabra buddhi-yogam  es muy significativa.  Recordemos  que en el Segundo Capítulo,  el Señor, al instruir a Arjuna,  le dijo que Él le había hablado  de muchas cosas y que lo instruiría en lo referente al proceso de buddhi-yoga. Ahora se explica el buddhi-yoga. El buddhi-yoga es de por sí acción con conciencia de Krsna; eso constituye  el máximo  grado  de la inteligencia.  Buddhi  significa  inteligencia",  y yoga significa "actividades místicas" o "elevación mística". Cuando uno trata de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, y se entrega por entero al cultivo de conciencia de Krsna por medio del servicio devocional, su acción se denomina buddhi-yoga. En otras palabras, buddhi-yoga  es el proceso mediante  el cual uno se sale del enredo de este mundo material. La meta última del progreso es Krsna. La gente no lo sabe; por lo tanto, la compañía de los devotos y un maestro espiritual genuino son cosas importantes. Uno debe saber que la meta es Krsna, y cuando se establece la meta, entonces el sendero se recorre lenta pero progresivamente, y se alcanza la meta final.

Cuando una persona sabe cuál es la meta de la vida pero está adicta a los frutos de las actividades, actúa en el plano del karma-yoga. Cuando ella sabe que la meta es Krsna pero disfruta de las especulaciones mentales para entender a Krsna, actúa en el plano del jñana-yoga. Y cuando conoce la meta y busca a Krsna por entero con conciencia de Krsna y servicio devocional, actúa en el plano del bhakti-yoga o buddhi-yoga, que es el yoga completo. Ese yoga completo constituye la etapa más elevada y perfecta de la vida.

Puede que una persona tenga un maestro espiritual genuino y que esté apegada a una

organización espiritual, pero si aun así no es lo suficientemente inteligente como para poder progresar, entonces Krsna le da instrucciones desde dentro de modo que al final pueda llegar a Él sin dificultad.  El requisito  para ello es que la persona  se dedique siempre al proceso de conciencia de Krsna, y con amor y devoción preste toda clase de servicios. Ella debe realizar algún tipo de trabajo para Krsna, y ese trabajo se debe hacer con amor. Si un devoto no es lo suficientemente  inteligente  como para poder progresar  en  la  senda  de  la  autorrealización,  pero  es  sincero  y  dedicado  a  las actividades del servicio devocional, el Señor le da la oportunidad de progresar y al final llegar a Él.

Verso 11

tesam evanukampartham aham ajñana-jam tamah nasayamy atma-bhava-stho jñana-dipena bhasvata

tesam—para  ellos;  eva—ciertamente;  anukampa-artham—para  conferirles  una misericordia   especial;   aham—Yo;   ajñana-jam—debido   a   la   ignorancia;   tamah— oscuridad; nasayami—disipo; atma-bhava—en sus corazones; sthah—situado; jñana— del conocimiento; dipena—con la lámpara; bhasvata—brillante.

TRADUCCIÓN

Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia.

SIGNIFICADO

Cuando el Señor Caitanya estaba en Benarés divulgando el canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama,  Rama Rama, Hare Hare, miles  de  personas  lo  seguían.  Prakasananda  Sarasvati,  que  en  esa  época  era  un erudito muy entendido e influyente de Benarés, se burló del Señor Caitanya diciendo que era un sentimental. A veces algunos filósofos critican a los devotos, porque creen que la mayoría de ellos están en la oscuridad de la ignorancia y son unos sentimentales ingenuos  desde  el  punto  de  vista  filosófico.  En  realidad,  no  es  así.  Hay  sabios sumamente entendidos que han expuesto la filosofía de la devoción, pero incluso si un devoto no saca provecho de las obras de ellos o de su maestro espiritual, si es sincero en  su  servicio  devocional,  el  propio  Krsna  lo  ayuda  desde  dentro  del  corazón.  De manera que, el devoto sincero que está dedicado al proceso de conciencia de Krsna, no es posible que carezca de conocimiento. Lo único necesario es que uno haga servicio devocional con plena conciencia de Krsna.

Los filósofos modernos creen que sin discernir no se puede tener conocimiento puro. Para  ellos,  el  Señor  Supremo  da  esta  respuesta:  aquellos  que  están  dedicados  al servicio devocional puro, aunque no tengan suficiente educación e incluso sin suficiente conocimiento acerca de los principios védicos, son ayudados por el Dios Supremo, tal como se afirma en este verso.

El Señor le dice a Arjuna que, básicamente, no hay ninguna posibilidad de entender a la Verdad  Suprema,   a  la  Verdad   Absoluta,   a  la  Suprema   Personalidad   de  Dios, simplemente mediante la especulación, ya que la Verdad Suprema es tan grande, que no es posible entenderla ni conseguirla con sólo hacer un esfuerzo mental. El hombre puede seguir especulando por varios millones de años, y si no se vuelve devoto, si no se vuelve un amante de la Verdad Suprema, nunca entenderá a Krsna o la Verdad Suprema.  A Krsna,  la Verdad  Suprema,  únicamente  se lo complace  por  medio  del servicio devocional, y mediante Su energía inconcebible Él puede revelársele al corazón del devoto puro. El devoto puro siempre lleva a Krsna en el corazón; y con la presencia de Krsna, que es como el Sol, la oscuridad de la ignorancia se disipa de inmediato. Ésa es la misericordia especial que Krsna le proporciona al devoto puro.

Debido  a la contaminación  que  procede  de la relación  con lo material  a través  de muchísimos millones de nacimientos, el corazón de uno siempre está cubierto con el polvo del materialismo, pero cuando uno se dedica al servicio devocional y canta Hare Krsna de un modo constante, el polvo se limpia rápidamente y uno se eleva al plano del conocimiento puro. La meta última, Visnu, se puede alcanzar únicamente por medio de ese  canto  y  del  servicio  devocional,  y  no  mediante  la  especulación  mental  y  el argumento. El devoto puro no tiene que preocuparse por las necesidades materiales de la vida; él no tiene que angustiarse, porque, cuando disipa la oscuridad de su corazón, el Señor Supremo, que se siente complacido con el amoroso servicio devocional del devoto, le provee de todo automáticamente. Ésa es la esencia de las enseñanzas de El Bhagavad-gita. Mediante el estudio de El Bhagavad-gita, uno puede convertirse en un alma totalmente entregada al Señor Supremo y dedicarse al servicio devocional puro. Cuando el Señor se hace cargo, uno se libra por completo de toda clase de esfuerzos materialistas.

Verso 12–13

arjuna uvaca

param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum

ahus tvam rsayah sarve devarsir naradas tatha asito devalo vyasah svayam caiva bravisi me

arjunah uvaca—Arjuna dijo; param—suprema; brahma—verdad; param—supremo; dhama—sustento; pavitram—puro; paramam—supremo; bhavan—Tú; purusam— personalidad; sasvatam—original; divyam—trascendental; adi-devam—el Señor original; ajam—innaciente; vibhum—el más grande de todos; ahuh—dicen; tvam—de Ti; rsayah—sabios; sarve—todos; deva-rsih—el sabio entre los semidioses; naradah— Narada; tatha—también; asitah—Asita; devalah—Devala; vyasah—Vyasa; svayam— personalmente;  ca—también;  eva—ciertamente;  bravisi—Tú  estás  explicando;  me—a mí.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente,  el más grande  de todos.  Todos los grandes  sabios,  tales como Narada, Asita, Devala y Vyasa, confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás expresando.

SIGNIFICADO

En estos dos versos, el Señor Supremo le da una oportunidad al filósofo moderno, ya que aquí se deja en claro que el Supremo  es diferente  del alma individual.  Arjuna, después de oír los cuatro versos esenciales de El Bhagavad-gita que se presentan en este capítulo, quedó completamente libre de todas las dudas y aceptó a Krsna como la Suprema Personalidad  de Dios. En seguida, él declara osadamente:  "Tú eres param brahma,  la  Suprema  Personalidad  de  Dios".  Y  antes,  Krsna  declaró  que  Él  es  el originador de todo y de todos. Cada semidiós y cada ser humano depende de Él. Los hombres y los semidioses, por ignorancia, creen que son absolutos e independientes de la Suprema Personalidad de Dios. Esa ignorancia se elimina por completo con el desempeño de servicio devocional. Eso ya lo ha explicado el Señor en el verso anterior. Ahora,  por  Su  gracia,  Arjuna  lo  está  aceptando  como  la  Verdad  Suprema,  de conformidad con el mandamiento védico. No debe creerse que como Krsna es un amigo íntimo de Arjuna, este último lo está adulando al llamarlo la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. Todo lo que Arjuna dice en estos dos versos lo confirma la verdad védica. Los mandamientos  védicos afirman que sólo aquel que se entrega al servicio devocional del Señor Supremo puede entenderlo a Él, mientras que otros no pueden hacerlo. Todas y cada una de las palabras de este verso hablado por Arjuna las confirman los mandamientos védicos.

En El Kena Upanisad se declara que el Brahman Supremo es el lugar de reposo de todo, y Krsna ya ha explicado que todo descansa en Él. El Mundaka Upanisad confirma que  el  Señor  Supremo,  en  quien  todo  descansa,  puede  ser  comprendido  sólo  por aquellos  que se dedican  constantemente  a pensar  en Él. Ese constante  pensar  en Krsna  es smaranam,  uno de los métodos  del servicio  devocional.  Sólo mediante  el servicio  devocional  que  se  le  presta  a  Krsna  puede  uno  entender  su  posición  y deshacerse de este cuerpo material.

En los Vedas se acepta al Señor Supremo como el más puro de los puros. Aquel que entiende  que  Krsna  es  el  más  puro  de  los  puros,  puede  purificarse  de  todas  las actividades pecaminosas. Uno no puede desinfectarse de las actividades pecaminosas, a menos que se entregue al Señor Supremo. La aceptación  de Krsna como el puro supremo por parte de Arjuna, está de conformidad  con los mandatos de la literatura védica. Esto también lo confirman grandes personalidades, de las cuales Narada es la principal.

Krsna  es  la  Suprema  Personalidad  de  Dios,  y  uno  siempre  debe  meditar  en  Él  y disfrutar de la relación trascendental que uno tiene con Él. Él es la existencia suprema. Él está libre de las necesidades físicas, y del nacimiento y la muerte. Esto no sólo lo confirma Arjuna, sino también todas las Escrituras védicas, los Puranas y las historias. En todas las Escrituras védicas se describe a Krsna de ese modo, y el propio Señor Supremo también dice en el Cuarto Capítulo: "Aunque Yo soy innaciente, aparezco en esta Tierra para establecer los principios religiosos". Él es el origen supremo; Él no tiene causa, pues es la causa de todas las causas, y todo emana de Él. Este conocimiento perfecto se puede adquirir por la gracia del Señor Supremo.

Arjuna  se  expresa  aquí  a  través  de  la  gracia  de  Krsna.  Si  queremos  entender  El Bhagavad-gita,  debemos  aceptar  las  declaraciones  de  estos  dos  versos.  Eso  se denomina el sistema parampara, la aceptación de la sucesión discipular. A menos que uno forme parte de la sucesión discipular, no puede entender El Bhagavad-gita. Ello no es posible mediante la llamada educación académica.  Desafortunadamente,  aquellos que están orgullosos de su educación académica, a pesar de las muchísimas pruebas que presentan las Escrituras védicas, se aferran a su obstinada creencia de que Krsna es una persona ordinaria.

Verso 14

sarvam etad rtam manye yan mam vadasi kesava na hi te bhagavan vyaktim vidur deva na danavah

sarvam—todo; etat—esto; rtam—verdad; manye—yo acepto; yat—lo cual; mam—a mí; vadasi—Tú dices; kesava—¡oh, Krsna!; na—nunca; hi—ciertamente; te—Tu; bhagavan—¡oh,  Personalidad  de Dios!; vyaktim—revelación;  viduh—pueden  conocer; devah—los semidioses; na—ni; danavah—los demonios.

TRADUCCIÓN

¡Oh,  Krsna!,  yo  acepto  totalmente  como  cierto  todo  lo  que  me  has  dicho.  Ni  los semidioses ni los demonios, ¡oh, Señor!, pueden entender Tu personalidad.

SIGNIFICADO

Arjuna confirma aquí que las personas de una naturaleza infiel y demoníaca no pueden entender  a Krsna. A Él ni siquiera lo conocen  los semidioses,  ¿qué puede  decirse, entonces, de los supuestos eruditos de este mundo moderno? Por la gracia del Señor Supremo, Arjuna ha entendido que la Verdad Suprema es Krsna y que Él es el perfecto. Uno debe seguir, pues, el sendero de Arjuna. Él recibió la autoridad de El Bhagavad- gita.  Como  se  describe  en  el  Cuarto  Capítulo,  el  sistema  parampara  de  sucesión discipular  para  la comprensión  de El Bhagavad-gita  se perdió,  y, en  consecuencia, Krsna restableció esa sucesión discipular con Arjuna, porque consideraba a Arjuna Su amigo  íntimo  y  un  gran  devoto.  De  modo  que,  tal  como  se  declara  en  nuestra introducción  al Gitopanisad,  El Bhagavad-gita  se debe entender mediante el sistema parampara.  Cuando  el  sistema  parampara  se perdió,  Arjuna  fue  seleccionado  para rejuvenecerlo. La aceptación por parte de Arjuna de todo lo que Krsna dice, debe ser emulada; así podremos entender la esencia de El Bhagavad-gita, y sólo entonces podremos entender que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios.

Verso 15

svayam evatmanatmanam vettha tvam purusottama bhuta-bhavana bhutesa deva-deva jagat-pate

svayam—personalmente; eva—ciertamente; atmana—por Ti; atmanam—Tú mismo; vettha—conoces; tvam—Tú; purusa-uttama—¡oh,  Tú, la más grande de las personas!; bhuta-bhavana—¡oh, Tú, el origen de todo!; bhuta-isa—¡oh, Señor de todo!; deva- deva—¡oh, Señor de todos los semidioses!; jagat-pate—¡oh, Señor de todo el universo!

TRADUCCIÓN

En verdad, solo Tú Te conoces a Ti mismo mediante Tu propia potencia interna, ¡oh, Persona Suprema, origen de todo, Señor de todos los seres, Dios de los dioses, Señor del universo!

SIGNIFICADO

Al Supremo Señor Krsna lo pueden conocer las personas que están relacionadas con Él a través de la ejecución del servicio devocional, tales como Arjuna y sus seguidores. Las personas de mentalidad atea o demoníaca no pueden entender a Krsna. La especulación mental que lo aparta a uno del Señor Supremo es un pecado grave, y aquel  que  no  conoce  a  Krsna  no  debe  tratar  de  comentar  El  Bhagavad-gita.  El Bhagavad-gita es la declaración de Krsna, y puesto que es la ciencia de Krsna, se debe entender según procede de Krsna tal como la entendió Arjuna. No se debe recibir por intermedio de personas ateas.

Como se afirma en El Srimad-Bhagavatam (1.2.11):

vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate

A  la  Verdad  Suprema  se  la  llega  a  conocer  de  tres  maneras:  como  el  Brahman impersonal,   como   el   Paramatma   localizado   y,   finalmente,   como   la   Suprema Personalidad  de Dios. De manera  que, en la última etapa de la comprensión  de la Verdad Absoluta, uno llega a la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre común, o incluso un hombre liberado, que haya llegado a comprender el Brahman impersonal o el Paramatma localizado, puede que no entienda la personalidad de Dios. Esa clase de hombres, por consiguiente, pueden tratar de entender a la Persona Suprema con los versos de El Bhagavad-gita,  que están siendo expuestos por esta persona, Krsna. A veces los impersonalistas  aceptan a Krsna como Bhagavan, o aceptan Su autoridad. Sin   embargo,   muchas   personas   liberadas   no  pueden   entender   a  Krsna   como Purusottama,   la  Persona   Suprema.   Por  lo  tanto,  Arjuna  se  refiere  a  Él  como Purusottama. No obstante, puede que aún no se entienda que Krsna es el padre de todas las entidades  vivientes.  En consecuencia,  Arjuna se refiere a Él como Bhuta- bhavana. Y si uno llega a conocerlo como el padre de todas las entidades vivientes, aun así puede que no lo conozca como el controlador supremo; por consiguiente, a Él se lo llama aquí Bhutesa, el supremo controlador de todos. E incluso si uno conoce a Krsna como el controlador supremo de todas las entidades vivientes, aun así puede que no sepa que Él es el origen de todos los semidioses; por lo tanto, a Él se lo llama aquí Devadeva, el venerable Dios de todos los semidioses. E incluso si uno lo conoce como el venerable Dios de todos los semidioses, puede que no sepa que Él es el propietario supremo  de todo; por ende, a Él se lo llama Jagatpati.  Así pues, en este verso se establece  la  verdad  acerca  de  Krsna  por  medio  de  la  comprensión  de  Arjuna,  y debemos seguir los pasos de Arjuna para entender a Krsna tal como es Él.

Verso 16

vaktum arhasy asesena divya hy atma-vibhutayah yabhir vibhutibhir lokan imams tvam vyapya tisthasi

vaktum—decir; arhasi—Tú mereces; asesena—en detalle; divyah—divinas; hi— ciertamente; atma—Tus propias; vibhutayah—opulencias; yabhih—con las cuales; vibhutibhih—opulencias;  lokan—todos  los planetas; iman—éstos;  tvam—Tú; vyapya— omnipresente; tisthasi—permaneces.

TRADUCCIÓN

Por favor, háblame en detalle de Tus poderes divinos, mediante los cuales estás omnipresente en todos estos mundos.

SIGNIFICADO

En este verso  parece ser que Arjuna  ya está satisfecho  con su comprensión  de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Por la gracia de Krsna, Arjuna tiene experiencia personal,  inteligencia  y conocimiento,  y cualquier  otra cosa que una persona  pueda tener  por  intermedio  de  todo  ello,  y  él  ha  entendido  que  Krsna  es  la  Suprema Personalidad de Dios. Para él no hay ninguna duda, pero, aun así, le está pidiendo a Krsna  que  explique  Su  naturaleza  omnipresente.  La  generalidad  de  la  gente  y los impersonalistas  se interesan sobre todo en la naturaleza omnipresente  del Supremo. Así que Arjuna está preguntando cómo Él existe en Su aspecto omnipresente a través de Sus diferentes energías. Ha de saberse que Arjuna está preguntando eso en nombre de la gente común.

Verso 17

katham vidyam aham yogims tvam sada paricintayan kesu kesu ca bhavesu cintyo ‘si bhagavan maya

katham—cómo;  vidyam aham—he de saber; yogin—¡oh, místico supremo!; tvam—Tú; sada—siempre;  paricintayan—pensando  en; kesu—en lo que; kesu—en lo que; ca— también; bhavesu—naturalezas; cintyah asi—a Ti se Te ha de recordar; bhagavan—¡oh, Tú, el Supremo!; maya—por mí.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Krsna!, ¡oh, místico supremo!, ¿cómo he de meditar constantemente en Ti y cómo habré de conocerte?  ¡Oh, Suprema Personalidad  de Dios!, ¿en qué diversas formas debes ser recordado?

SIGNIFICADO

Como se afirma en el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios está cubierto por su yoga-maya. Únicamente las almas entregadas y los devotos pueden verlo. Ahora Arjuna está convencido de que Su amigo, Krsna, es la Divinidad Suprema, pero quiere conocer el proceso general mediante el cual el hombre común puede entender al Señor omnipresente. Los hombres comunes, entre ellos los demonios y los ateos, no pueden conocer a Krsna, porque Él está resguardado por Su energía yoga-maya. Una vez más, Arjuna hace estas preguntas para beneficio de ellos. El devoto superior no sólo está interesado en su propia comprensión, sino también en la comprensión de toda la humanidad. De modo que Arjuna, por su misericordia, debido a que es un vaisnava, un devoto,  le  está  abriendo  al  hombre  común  el  camino  a  la  comprensión   de  la omnipresencia del Señor Supremo. Él se refiere a Krsna específicamente como yogin, porque Sri Krsna es el amo de la energía yoga-maya, mediante la cual Él es cubierto y descubierto ante el hombre común. El hombre común que no siente amor por Krsna no puede pensar siempre en Krsna; por lo tanto, él tiene que pensar de un modo material. Arjuna está considerando la manera de pensar de las personas materialistas de este mundo.  Las palabras  kesu kesu ca bhavesu  se refieren  a la naturaleza  material  (la palabra bhava significa "cosas físicas"). Como los materialistas no pueden entender a Krsna de una manera espiritual, se les aconseja que concentren  la mente en cosas físicas y traten de ver cómo Krsna se manifiesta mediante las representaciones físicas.

Verso 18

vistarenatmano yogam vibhutim ca janardana

bhuyah kathaya trptir hi srnvato nasti me ‘mrtam

vistarena—en detalle; atmanah—Tu; yogam—poder místico; vibhutim—opulencias; ca— también; jana-ardana—¡oh, destructor de los ateos!; bhuyah—de nuevo; kathaya— describe; trptih—satisfacción; hi—ciertamente; srnvatah—oyendo; na asti—no hay; me—mi; amrtam—néctar.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Janardana!, por favor describe de nuevo detalladamente el poder místico de Tus opulencias. Yo nunca me sacio de oír hablar de Ti, pues cuanto más oigo, más quiero saborear el néctar de Tus palabras.

SIGNIFICADO

Los  rsis  de  Naimisaranya,  encabezados  por  Saunaka,  le  hicieron  una  declaración similar a Suta Gosvami. Esa declaración es:

vayam tu na vitrpyama uttama-sloka-vikrame

yac chrnvata/m rasa-jñanam svadu svadu pade pade

"Aunque se haga continuamente, uno nunca puede saciarse de oír hablar de los trascendentales pasatiempos de Krsna, a quien se lo glorifica con oraciones excelentes. Aquellos que han establecido una relación trascendental  con Krsna, disfrutan a cada paso  de  las  descripciones  de  los  pasatiempos  del  Señor"  (El  Srimad-Bhagavatam 1.1.19). Así pues, Arjuna está interesado en oír hablar de Krsna y, en especial, de la manera en que Él permanece como el Señor Supremo omnipresente.

Ahora bien, en lo que se refiere al amrtam, el néctar, cualquier narración o declaración que trate de Krsna es como un néctar. Y ese néctar se puede percibir con la experiencia práctica.  Los  cuentos  modernos,  la  ficción  y  las  historias  son  diferentes  de  los pasatiempos trascendentales del Señor, en el sentido de que uno se cansa de oír las historias mundanas, pero uno nunca se cansa de oír hablar de Krsna. Es sólo por esa razón  que la historia  de todo el universo  está repleta  de referencias  acerca  de los pasatiempos  de  las  encarnaciones  de  Dios.  Los  Puranas  son  historias  de  épocas pasadas que relatan los pasatiempos de las diversas encarnaciones del Señor. De ese modo, el material de lectura siempre permanece fresco, a pesar de que se lea reiteradamente.

Verso 19

sri-bhagavan uvaca hanta te kathayisyami divya hy atma-vibhutayah

pradhanyatah kuru-srestha nasty anto vistarasya me

sri-bhagavan   uvaca—la  Suprema  Personalidad   de  Dios  dijo;  hanta—sí;  te—a  ti;

kathayisyami—he   de   hablar;   divyah—divinas;   hi—ciertamente;   atma-vibhutayah—

opulencias personales; pradhanyatah—que son las principales; kuru-srestha—¡oh, tú, el mejor de los Kurus!; na asti—no hay; antah—límite; vistarasya—al alcance; me—Mi.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sí, te hablaré de Mis esplendorosas manifestaciones,  pero  sólo  de  aquellas  que  son  resaltantes,  ¡oh,  Arjuna!,  pues  Mi opulencia es ilimitada.

SIGNIFICADO

No es posible comprender  la grandeza de Krsna y Sus opulencias.  Los sentidos del alma individual son limitados y no le permiten entender la totalidad de los asuntos de Krsna. Con todo, los devotos tratan de entender a Krsna, pero no bajo el principio de que  podrán  entender  a Krsna  por  completo  en  cualquier  momento  específico  o  en cualquier  estado  de la vida.  Más bien,  los  propios  temas  acerca  de Krsna  son tan sabrosos, que a los devotos les parecen néctar. De ese modo, los devotos los disfrutan. Al discutir las opulencias de Krsna y Sus diversas energías, los devotos puros sienten un placer trascendental. En consecuencia, ellos quieren oír hablar de ellas y discutirlas. Krsna  sabe  que  las  entidades   vivientes   no  entienden   hasta  dónde  llegan  Sus opulencias; por eso Él accede a exponer únicamente las principales manifestaciones de Sus  diferentes  energías.  La  palabra  pradhanyatah  ("principal")  es  muy  importante, porque nosotros sólo podemos entender unos cuantos de los principales detalles del Señor Supremo, ya que Sus características  son ilimitadas. No es posible entenderlas todas. Y vibhuti, tal como se usa en este verso, se refiere a las opulencias mediante las cuales  Él controla  toda la manifestación.  En el diccionario  Amara-kosa  se dice que vibhuti indica una opulencia excepcional.

El impersonalista y el panteísta no pueden entender las excepcionales opulencias del Señor  Supremo  ni  las  manifestaciones  de  Su  energía  divina.  Tanto  en  el  mundo material  como  en  el  mundo  espiritual,  Sus  energías  se  distribuyen  en  todas  las variedades  de  manifestaciones  que  hay.  Ahora  Krsna  está  describiendo  lo  que  el hombre común puede percibir directamente; así se describe, pues, parte de Su variada energía.

Verso 20

aham atma gudakesa sarva-bhutasaya-sthitah aham adis ca madhyam ca bhutanam anta eva ca

aham—Yo;   atma—el   alma;   gudakesa—¡oh,   Arjuna!;   sarva-bhuta—de   todas   las entidades  vivientes;  asaya-sthitah—situado  en  el  corazón;  aham—Yo  soy;  adih—el origen;   ca—también;   madhyam—medio;    ca—además;   bhutanam—de   todas   las entidades vivientes; antah—fin; eva—ciertamente; ca—y.

TRADUCCIÓN

Yo soy la Superalma, ¡oh, Arjuna!, que se encuentra situada en los corazones de todas las entidades vivientes. Yo soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.

SIGNIFICADO

En este verso, a Arjuna se lo llama Gudakesa, que significa "aquel que ha conquistado la oscuridad  del sueño".  Para  aquellos  que  están  durmiendo  en la oscuridad  de la ignorancia,  no  es  posible  entender  cómo  la  Suprema  Personalidad   de  Dios  se manifiesta  de diversas  maneras  en el mundo material  y en el mundo espiritual.  Así pues, este nombre que Krsna le da a Arjuna es significativo.  Como Arjuna está por encima  de esa oscuridad,  la Personalidad  de Dios  accede  a describir  Sus diversas opulencias.

En primer lugar, Krsna le informa a Arjuna que Él es el alma de toda la manifestación cósmica por medio de Su expansión primaria. Antes de la creación material, el Señor Supremo, mediante Su expansión plenaria, adopta las encarnaciones Purusa, y a partir de Él comienza todo. Por lo tanto, Él es atma, el alma del mahat-tattva, o los elementos del universo. La energía material total no es la causa de la creación; en realidad, lo que ocurre es que el Maha-Visnu entra en el mahat-tattva, la energía material total. Él es el alma. Cuando Maha-Visnu  entra en los universos  manifestados,  Él se manifiesta  de nuevo como la Superalma  que se encuentra  en todas y cada una de las entidades vivientes.  Nosotros  tenemos la experiencia  de que el cuerpo personal  de la entidad viviente  existe  debido  a la presencia  de la chispa  espiritual.  Sin la existencia  de la chispa espiritual,  el cuerpo no puede desarrollarse.  De igual modo, la manifestación material no puede desarrollarse, a menos que el Alma Suprema, Krsna, entre en ella. Como se afirma en El Subala Upanisad: prakrty-adi-sarva-bhutantar-yami  sarva-sesi ca narayanah,  "La Suprema  Personalidad  de Dios existe en forma de la Superalma  en todos los universos manifestados".

En  El  Srimad-Bhagavatam  se  describe  a  los  tres  purusa-avataras.  También  en  El Satvata-tantra. Visnos tu trini rupani purusakhyany atho viduh: la Suprema Personalidad de Dios  manifiesta  tres aspectos  —Karanodakasayi  Visnu,  Garbhodakasayi  Visnu  y Ksirodakasayi  Visnu—  en  esta  manifestación  material.  Al  Maha-Visnu,  o Karanodakasayi Visnu, se lo describe en El Brahma-samhita (5.47). Yah karanarnava- jale bhajati sma yoga-nidram: el Señor Supremo, Krsna, la causa de todas las causas, yace en forma de Maha-Visnu  en el océano cósmico.  Por consiguiente,  la Suprema Personalidad de Dios es el comienzo de este universo, el sustentador de las manifestaciones del universo y el fin de toda la energía.

Verso 21

adityanam aham visnur jyotisam ravir amsuman maricir marutam asmi naksatranam aham sasi

adityanam—de  los šdityas;  aham—Yo  soy; visnuh—el  Señor Supremo;  jyotisam—de todos los luminares; ravih—el Sol; amsu-man—radiante; maricih—Marici; marutam—de los  Maruts;  asmi—Yo  soy;  naksatranam—de  las  estrellas;  aham—Yo  soy;  sasi—la Luna.

TRADUCCIÓN

De los šdityas, Yo soy Visnu; de las luces, Yo soy el radiante Sol; de los Maruts, Yo soy

Marici; y entre las estrellas, Yo soy la Luna.

SIGNIFICADO

Hay doce šdityas, de los cuales Krsna es el principal. Entre todos los luminares que titilan en el cielo, el Sol es el principal de ellos, y en El Brahma-samhita se dice que el Sol es el deslumbrante ojo del Señor Supremo. Existen cincuenta variedades de vientos que soplan por el espacio, y de esos vientos, la deidad controladora, Marici, representa a Krsna.

Entre  las  estrellas,  la  Luna  es  de  lo  más  resaltante,  en  virtud  de  lo  cual  la  Luna representa a Krsna. Según este verso, parece ser que la Luna es una de las estrellas; por  lo tanto,  las  estrellas  que  titilan  en  el  cielo  también  reflejan  la luz  del  Sol.  La literatura védica no acepta la teoría de que en el universo hay muchos soles. El Sol es uno, y así como la Luna ilumina por el reflejo del Sol, así mismo ocurre con las estrellas. Como El Bhagavad-gita indica aquí que la Luna es una de las estrellas, las titilantes estrellas no son soles sino que son como la Luna.

Verso 22

vedanam sama-vedo ‘smi devanam asmi vasavah indriyanam manas casmi bhutanam asmi cetana

vedanam—de   todos   los   Vedas;   sama-vedah—El   Sama   Veda;   asmi—Yo   soy; devanam—de todos los semidioses; asmi—Yo soy; vasavah—el rey del cielo; indriyanam—de todos los sentidos; manah—la mente; ca—además; asmi—Yo soy; bhutanam—de todas las entidades vivientes; asmi—Yo soy; cetana—la fuerza viviente.

TRADUCCIÓN

De los Vedas, Yo soy El Sama Veda; de los semidioses, Yo soy Indra, el rey del cielo; de los sentidos, Yo soy la mente; y de los seres vivos, Yo soy la fuerza viviente [la conciencia].

SIGNIFICADO

La diferencia que hay entre la materia y el espíritu es que la materia no tiene conciencia, y la entidad viviente sí la tiene; por lo tanto, esa conciencia es suprema y eterna. La conciencia no puede producirse por medio de una combinación de materia.

Verso 23

rudranam sankaras casmi vitteso yaksa-raksasam vasunam pavakas casmi meruh sikharinam aham

rudranam—de todos los Rudras; sankarah—el Señor Siva; ca—también; asmi—Yo soy; vitta-isah—el señor de la tesorería de los semidioses; yaksa-raksasam—de los Yaksas y Raksasas;  vasunam—de  los Vasus;  pavakah—fuego;  ca—además;  asmi—Yo  soy; meruh—Meru; sikharinam—de todas las montañas; aham—Yo soy.

TRADUCCIÓN

De todos los Rudras, Yo soy el Señor Siva; de los Yaksas y Raksasas, Yo soy el Señor de la riqueza [Kuvera]; de los Vasus, Yo soy el fuego [Agni]; y de las montañas, Yo soy Meru.

SIGNIFICADO

Hay once Rudras, de los cuales Sankara, el Señor Siva, es el principal. Él es la encarnación del Señor Supremo que está a cargo de la modalidad de la ignorancia en el universo. Kuvera, el tesorero principal de los semidioses,  es el líder de los Yaksas y Raksasas,  y  él  es  una  representación  del  Señor  Supremo.  Meru  es  una  montaña célebre por la riqueza de sus recursos naturales.

Verso 24

purodhasam ca mukhyam mam viddhi partha brhaspatim senaninam aham skandah sarasam asmi sagarah

purodhasam—de  todos los sacerdotes; ca—también; mukhyam—el principal; mam—a Mí; viddhi—entiende;  partha—¡oh, hijo de Prtha!; brhaspatim—Brhaspati;  senaninam— de todos los comandantes; aham—Yo soy; skandah—Kartikeya; sarasam—de todos los depósitos de agua; asmi—Yo soy; sagarah—el océano.

TRADUCCIÓN

De los sacerdotes, ¡oh, Arjuna!, sabed que soy el principal, Brhaspati. De los generales, Yo soy Kartikeya, y de las extensiones de agua, Yo soy el océano.

SIGNIFICADO

Indra es el principal semidiós de los planetas celestiales, y es conocido como el rey de los  cielos.  El  planeta  en  el  que  él  reina  se  denomina  Indraloka.  Brhaspati  es  el sacerdote de Indra, y puesto que Indra es el principal de todos los reyes, Brhaspati es el principal de todos los sacerdotes. Y así como Indra es el principal de todos los reyes, Skanda, o Karttikeya, el hijo de Parvati y el Señor Siva, es el principal de todos los comandantes  militares. Y de todas las extensiones  de agua, el océano es la mayor. Estas representaciones de Krsna apenas dan indicios de Su grandeza.

Verso 25

maharsinam bhrgur aham giram asmy ekam aksaram yajñanam japa-yajño ‘smi sthavaranam himalayah

maha-rsinam—entre los grandes sabios; bhrguh—Bhrgu; aham—Yo soy; giram—de las vibraciones;  asmi—Yo  soy;  ekam  aksaram—pranava;  yajñanam—de  los  sacrificios; japa-yajñah—el  canto; asmi—Yo soy; sthavaranam—de  cosas inmóviles; himalayah— los montes Himalayas.

TRADUCCIÓN

De los grandes sabios, Yo soy Bhrgu; de las vibraciones, Yo soy el trascendental om; de  los  sacrificios,  Yo  soy  el  canto  de  los  santos  nombres  [japa];  y  de  las  cosas inmóviles, Yo soy los Himalayas.

SIGNIFICADO

Brahma, la primera criatura viviente del universo, creó varios hijos para la propagación de diversas clases de especies. Entre estos hijos, Bhrgu es el sabio más poderoso de todos. De todas las vibraciones trascendentales, el om (omkara) representa a Krsna. De todos los sacrificios, el canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es la representación más pura de Krsna. A veces se recomiendan los sacrificios de animales, pero en el sacrificio de Hare Krsna, Hare Krsna, no hay ninguna posibilidad de violencia. Ello es lo más simple y puro que existe. Todo lo sublime que hay en los mundos es una representación de Krsna. Por  lo  tanto,  los  Himalayas,  las  montañas  más  grandes  del  mundo,  también  lo representan  a Él. La montaña llamada Meru se mencionó  en el verso anterior, pero Meru a veces se mueve, mientras que los Himalayas jamás se mueven. Así pues, los Himalayas son superiores a Meru.

Verso 26

asvatthah sarva-vrksanam devarsinam ca naradah gandharvanam citrarathah siddhanam kapilo munih

asvatthah—el  árbol baniano; sarva-vrksanam—de  todos los árboles; deva-rsinam—de todos los sabios entre los semidioses; ca—y; naradah—Narada; gandharvanam—de los ciudadanos  del planeta Gandharva;  citrarathah—Citraratha;  siddhanam—de  todos los seres perfectos; kapilah munih—Kapila Muni.

TRADUCCIÓN

De todos los árboles, Yo soy el árbol baniano; y de los sabios entre los semidioses, Yo soy Narada. De los Gandharvas, Yo soy Citraratha; y entre los seres perfectos, Yo soy el sabio Kapila.

SIGNIFICADO

El árbol baniano (asvattha) es uno de los árboles más altos y hermosos que existen, y en la India la gente a menudo lo adora como parte de sus rituales matutinos diarios. Entre los semidioses también se adora a Narada, a quien se lo considera el devoto más eminente  del universo.  Así pues, él es la representación  de Krsna como devoto. El planeta Gandharva está lleno de entidades que cantan muy hermoso, y entre ellas el mejor cantante es Citraratha. Entre las entidades vivientes perfectas, Kapila, el hijo de Devahuti,  es un representante  de Krsna.  A Él  se lo  considera  una  encarnación  de Krsna,  y  Su  filosofía  se  menciona  en  El  Srimad-Bhagavatam.  Posteriormente,  otro Kapila se hizo famoso, pero su filosofía era atea. Así pues, entre ellos hay la mar de diferencias.

Verso 27

uccaihsravasam asvanam viddhi mam amrtodbhavam airavatam gajendranam naranam ca naradhipam

uccaihsravasam—Uccaihsrava;  asvanam—entre los caballos; viddhi—sabed; mam—de

Mí;   amrta-udbhavam—producido    al   batir   el   océano;   airavatam—Airavata;   gaja-indranam—de  los  elefantes  señoriales;  naranam—entre  los  seres  humanos;  ca—y; naradhipam—el rey.

TRADUCCIÓN

De los caballos, sabed que Yo soy Uccaihsrava, que se produjo mientras se batía el océano para obtener néctar. De los elefantes señoriales, Yo soy Airavata; y entre los hombres, Yo soy el monarca.

SIGNIFICADO

Una vez, los semidioses devotos y los demonios (asuras) se pusieron a batir el mar. Como resultado de ello se produjo néctar y veneno, y el Señor Siva se bebió el veneno. Del néctar se produjeron muchas entidades, entre las cuales había un caballo llamado Uccaihsrava. Otro animal que se produjo del néctar fue un elefante llamado Airavata. Como estos dos animales se produjeron del néctar, tienen un significado especial, y ellos son representantes de Krsna.

Entre  los seres  humanos,  el rey es el representante  de Krsna,  porque  Krsna  es el sustentador del universo, y los reyes, que son nombrados en virtud de sus cualidades divinas, son sustentadores de sus reinos. Reyes tales como Maharaja Yudhisthira, Maharaja Pariksit y el Señor Rama eran todos reyes sumamente virtuosos que siempre pensaban  en  el  bienestar  de  los  ciudadanos.  En  la  literatura  védica,  al  rey  se  lo considera el representante de Dios. Sin embargo, en esta era, con la corrupción de los principios de la religión, la monarquía ha decaído, y ahora ha terminado por ser abolida. No obstante, debe entenderse que en el pasado la gente era más feliz bajo el régimen de reyes virtuosos.

Verso 28

ayudhanam aham vajram dhenunam asmi kamadhuk prajanas casmi kandarpah sarpanam asmi vasukih

ayudhanam—de todas las armas; aham—Yo soy; vajram—el rayo; dhenunam—de las vacas; asmi—Yo soy; kama-dhuk—las vacas surabhi; prajanah—la causa por la que se engendran   hijos;   ca—y;   asmi—Yo   soy;   kandarpah—Cupido;   sarpanam—de   las serpientes; asmi—Yo soy; vasukih—Vasuki.

TRADUCCIÓN

De  las  armas,  soy  el  rayo;  entre  las  vacas,  soy  la  surabhi;  de  las  causas  de  la procreación, soy Kandarpa, el dios del amor; y de las serpientes, soy Vasuki.

SIGNIFICADO

El  rayo,  que  en  verdad  es  un  arma  poderosa,  representa  el  poder  de  Krsna.  En Krsnaloka,  en el cielo espiritual,  hay vacas que pueden ser ordeñadas  en cualquier momento y que dan tanta leche como uno quiera. Claro que esa clase de vacas no existen en este mundo material, pero se dice que ellas se encuentran en Krsnaloka. El Señor tiene muchas de esas vacas, que se denominan surabhi. Se dice que el Señor se dedica  a  cuidar  las  vacas  surabhi.  Kandarpa  es  el  deseo  sexual  con  el  que  se engendran buenos hijos; por consiguiente, Kandarpa es el representante de Krsna. A veces se tienen relaciones sexuales sólo para el goce de los sentidos; esa clase de vida sexual no representa a Krsna. Pero la relación sexual que se tiene para la procreación de buenos hijos se denomina Kandarpa y representa a Krsna.

Verso 29

anantas casmi naganam varuno yadasam aham pitŽam aryama casmi yamah samyamatam aham

anantah—Ananta; ca—también; asmi—Yo soy; naganam—de las serpientes de muchas cabezas;  varunah—el  semidiós  que controla  el agua;  yadasam—de  todos  los seres acuáticos;  aham—Yo  soy;  pitŽnam—de   los  antepasados;   aryama—Aryama;   ca— además; asmi—Yo soy; yamah—el controlador de la muerte; samyamatam—de  todos los reguladores; aham—Yo soy.

TRADUCCIÓN

De las Nagas de muchas cabezas, Yo soy Ananta; y entre los seres acuáticos, Yo soy el semidiós Varuna. De los antepasados difuntos, Yo soy Aryama; y entre los agentes de la ley, Yo soy Yama, el señor de la muerte.

SIGNIFICADO

Entre las serpientes Naga de muchas cabezas, Ananta es la más importante, tal como lo es el semidiós Varuna entre los seres acuáticos. Ambos representan a Krsna. Existe también  un  planeta  de  pitas,  antepasados,  regido  por  Aryama,  quien  representa  a Krsna. Hay muchas entidades vivientes que castigan a los infieles, y entre ellas Yama es la principal. Yama se encuentra en un planeta cercano a este planeta Tierra. Al morir, aquellos que son muy pecadores son llevados ahí, y Yama dispone diferentes clases de castigos para ellos.

Verso 30

prahladas casmi daityanam kalah kalayatam aham mrganam ca mrgendro ‘ham vainateyas ca paksinam

prahladah—Prahlada;   ca—también;   asmi—Yo   soy;   daityanam—de   los   demonios; kalah—el tiempo; kalayatam—de los subyugadores; aham—Yo soy; mrganam—de los animales;  ca—y;  mrga-indrah—el   león;  aham—Yo  soy;  vainateyah—Garuda;   ca— además; paksinam—de las aves.

TRADUCCIÓN

Entre los demonios Daityas, Yo soy el devoto Prahlada; entre los subyugadores, Yo soy el tiempo; entre las bestias, Yo soy el león; y entre las aves, Yo soy Garuda.

SIGNIFICADO

Diti y Aditi son dos hermanas. Los hijos de Aditi se llaman šdityas, y los hijos de Diti se llaman Daityas. Todos los šdityas son devotos del Señor, y todos los Daityas son ateos. Aunque Prahlada nació en la familia de los Daityas, desde niño fue un gran devoto. Debido a su servicio devocional  y a su naturaleza divina, se considera que él es un representante de Krsna.

Existen muchos principios subyugadores, pero el tiempo desgasta todas las cosas en el

universo material, y por ello representa a Krsna. De los muchos animales, el león es el más poderoso y feroz, y del millón de variedades de aves que hay, Garuda, el transportador del Señor Visnu, es la más importante.

Verso 31

pavanah pavatam asmi ramah sastra-bhrtam aham jhasanam makaras casmi srotasam asmi jahnavi

pavanah—el  viento; pavatam—de todo lo que purifica; asmi—Yo soy; ramah—Rama; sastra-bhrtam—de  los portadores  de armas; aham—Yo soy; jhasanam—de  todos los peces; makarah—el  tiburón; ca—también;  asmi—Yo  soy; srotasam—de  los fluyentes ríos; asmi—Yo soy; jahnavi—el río Ganges.

TRADUCCIÓN

De los purificadores, Yo soy el viento; de los esgrimidores de armas, Yo soy Rama; de los peces, Yo soy el tiburón; y de los fluyentes ríos, Yo soy el Ganges.

SIGNIFICADO

De todos los seres acuáticos, el tiburón es uno de los más grandes e, indudablemente, el más peligroso para el hombre. Así pues, el tiburón representa a Krsna.

Verso 32

sarganam adir antas ca madhyam caivaham arjuna adhyatma-vidya vidyanam vadah pravadatam aham

sarganam—de    todas   las   creaciones;   adih—el   principio;   antah—el   fin;   ca—y; madhyam—el medio; ca—además; eva—ciertamente; aham—Yo soy; arjuna—¡oh, Arjuna!; adhyatma-vidya—conocimiento espiritual; vidyanam—de toda la educación; vadah—la conclusión natural; pravadatam—de los argumentos; aham—Yo soy.

TRADUCCIÓN

De todas las creaciones, ¡oh, Arjuna! Yo soy el principio y el fin, y también el medio. De todas las ciencias, Yo soy la ciencia espiritual del ser, y entre los lógicos, Yo soy la verdad concluyente.

SIGNIFICADO

Entre  las manifestaciones  creadas,  la primera  es la creación  de la totalidad  de los elementos materiales.  Como se explicó antes, la manifestación  cósmica es creada y conducida por Maha-Visnu,  Garbhodakasayi  Visnu y Ksirodakasayi  Visnu, y luego es aniquilada de nuevo por el Señor Siva. Brahma es un creador secundario. Todos estos agentes  de  la  creación,   manutención   y  aniquilación,   son  encarnaciones   de  las cualidades materiales del Señor Supremo. Por consiguiente, Él es el principio, el medio y el fin de todo lo creado.

Para la educación superior hay varias clases de libros de conocimiento, tales como los cuatro Vedas y sus seis suplementos, y El Vedanta-sutra, los libros de lógica, los libros de religión y los Puranas. Así que, en total, hay catorce divisiones en que se agrupan los  libros  de  educación.  De  éstos,  el  libro  que  presenta  el  adhyatma-vidya,   el conocimiento espiritual —en particular, El Vedanta-sutra—, representa a Krsna.

Entre  los  lógicos  hay  diferentes  clases  de  argumentos.  El  proceso  por  el  cual  se respalda el argumento de uno con pruebas que también respaldan el lado contrario, se denomina jalpa. El hecho de sólo tratar de vencer al oponente se denomina vitanda. Pero la verdadera conclusión se denomina vada. Esa verdad concluyente es una representación de Krsna.

Verso 33

aksaranam a-karo ‘smi dvandvah samasikasya ca aham evaksayah kalo dhataham visvato-mukhah

aksaranam—de las letras; a-karah—la primera letra; asmi—Yo soy; dvandvah—la dual; samasikasya—de los compuestos; ca—y; aham—Yo soy; eva—ciertamente; aksayah— eterno;   kalah—el   tiempo;   dhata—el   creador;   aham—Yo   soy;   visvatah-mukhah— Brahma.

TRADUCCIÓN

De las letras, Yo soy la A; y entre las palabras compuestas, Yo soy el compuesto dual. Yo soy, además, el tiempo inagotable, y de los creadores, Yo soy Brahma.

SIGNIFICADO

A-kara, la primera letra del alfabeto sánscrito, es el comienzo de la literatura védica. Sin a-kara no se puede pronunciar nada; por lo tanto, esa letra constituye el comienzo del sonido.  En  sánscrito  hay  además  muchas  palabras  compuestas,  de  las  cuales  la palabra dual, como rama-krsna, se denomina dvandva. En esa palabra compuesta, las palabras rama y krsna tienen la misma forma, en virtud de lo cual el compuesto  se denomina dual.

Entre todas las clases de aniquiladores, el tiempo es el aniquilador supremo, porque el

tiempo  lo mata  todo. El tiempo  es el representante  de Krsna,  ya que en el debido momento habrá un gran incendio y todo será aniquilado.

Entre  las  entidades  vivientes  que  crean,  Brahma,  que  tiene  cuatro  cabezas,  es  la principal. Por consiguiente, él es un representante del Señor Supremo, Krsna.

Verso 34

mrtyuh sarva-haras caham udbhavas ca bhavisyatam kirtih srir vak ca narinam smrtir medha dhrtih ksama

mrtyuh—la muerte; sarva-harah—que todo lo devora; ca—también; aham—Yo soy; udbhavah—generación; ca—también; bhavisyatam—de las manifestaciones futuras; kirtih—fama;  srih—opulencia  o belleza;  vak—la  manera fina de hablar; ca—también; narinam—de las mujeres; smrtih—memoria; medha—inteligencia; dhrtih—firmeza; ksama—paciencia.

TRADUCCIÓN

Yo soy la muerte que todo lo devora, y soy el principio generador de todo lo que está por existir. Entre las mujeres, Yo soy la fama, la fortuna, la manera fina de hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia.

SIGNIFICADO

Cuando un hombre nace, muere a cada momento. Así pues, la muerte está devorando a cada entidad viviente en todo momento, pero el último golpe se denomina la muerte misma.  Esa  muerte  es  Krsna.  En  lo  que  respecta  al  desarrollo  futuro,  todas  las entidades vivientes pasan por seis cambios básicos. Nacen, crecen, permanecen por algún tiempo, se reproducen, decaen y, finalmente, se desvanecen. De estos cambios, el primero es el parto, y eso es Krsna. La generación inicial es el principio de todas las actividades futuras.

Las siete opulencias  enumeradas  —la fama, la fortuna, la manera fina de hablar, la memoria, la inteligencia, la firmeza y la paciencia— se consideran femeninas. Si una persona las posee todas o posee algunas de ellas, se vuelve gloriosa. Si un hombre es famoso  como  persona  virtuosa,  eso  lo  vuelve  glorioso.  El  sánscrito  es  un  idioma perfecto y, en consecuencia, es muy glorioso. Si después de estudiar algo uno puede recordarlo, está dotado de una buena memoria, o smrti. Y la habilidad de no sólo poder leer muchos libros acerca de diferentes temas, pero de poder entenderlos y aplicarlos cuando  es  necesario,  se denomina  inteligencia  (medha),  que  es  otra opulencia.  La habilidad de vencer la inestabilidad se denomina firmeza o constancia (dhrti). Y cuando se es una persona totalmente capacitada y, sin embargo, se es humilde y manso, y cuando uno es capaz de mantener su equilibrio tanto en la tristeza como en el éxtasis de la alegría, se tiene la opulencia llamada paciencia (ksama).

Verso 35

brhat-sama tatha samnam gayatri chandasam aham masanam marga-sirso ‘ham rtunam kusumakarah

brhat-sama—el  Brhat-sama;  tatha—también;  samnam—de  las canciones de El Sama Veda; gayatri—los himnos Gayatri; chandasam—de toda la poesía; aham—Yo soy; masanam—de los meses; marga-sirsah—el mes comprendido entre Noviembre y Diciembre; aham—Yo soy; rtunam—de todas las estaciones; kusuma-akarah—la primavera.

TRADUCCIÓN

De los himnos de El Sama Veda, Yo soy el Brhat-sama,  y de la poesía, Yo soy el Gayatri. De los meses, Yo soy Margasirsa [Noviembre-Diciembre],  y de las estaciones, Yo soy la florida primavera.

SIGNIFICADO

El Señor ya ha explicado que entre todos los Vedas, Él es El Sama Veda. El Sama Veda está colmado de hermosas canciones que tocan los diversos semidioses. Una de esas canciones es el brhat-sama, que tiene una melodía exquisita y se canta a medianoche.

En sánscrito hay reglas específicas  que regulan la poesía; la rima y el metro no se escriben caprichosamente, como en la mayor parte de la poesía moderna. De la poesía regulada, el mantra Gayatri, que cantan los brahmanas debidamente capacitados, es el más  notable.  El  mantra  Gayatri  se  menciona  en  El  Srimad-Bhagavatam.  Como  el mantra  Gayatri  está  hecho  especialmente  para  llegar  a  la  comprensión  de  Dios, representa al Señor Supremo. Ese mantra es para gente adelantada en lo espiritual, y cuando  uno  tiene  éxito  en  cantarlo,  puede  ingresar  en  el  plano  de  la  posición trascendental del Señor. Para poder cantar el mantra Gayatri, primero uno debe adquirir las cualidades de la persona perfecta, las cualidades de la bondad según las leyes de la naturaleza material. El mantra Gayatri es muy importante en la civilización védica, y se considera  que  es  la  encarnación  sonora  del  Brahman.  Brahma  es  su  iniciador,  y desciende de él en sucesión discipular.

El mes comprendido  entre Noviembre  y Diciembre  se considera  que es el mejor de todos los meses, porque en esa época en la India se recogen los granos de los campos, y la gente se pone muy feliz. La primavera es, desde luego, una estación querida por todos, ya que ni es demasiado caliente ni demasiado fría, y en esa estación las flores y los árboles alcanzan su máximo esplendor. Durante la primavera hay, además, muchas ceremonias que conmemoran los pasatiempos de Krsna; por eso se considera que es la estación más jubilosa de todas, y es la representante del Señor Supremo, Krsna.

Verso 36

dyutam chalayatam asmi tejas tejasvinam aham jayo ‘smi vyavasayo ‘smi

sattvam sattvavatam aham

dyutam—la apuesta; chalayatam—de todos los tramposos; asmi—Yo soy; tejah—el esplendor; tejasvinam—de todo lo espléndido; aham—Yo soy; jayah—la victoria; asmi— Yo soy; vyavasayah—empresa  o aventura; asmi—Yo soy; sattvam—la fuerza; sattva- vatam—del fuerte; aham—Yo soy.

TRADUCCIÓN

Yo soy también la apuesta de los tramposos, y de lo espléndido soy el esplendor. Yo soy la victoria, Yo soy la aventura y Yo soy la fuerza de los fuertes.

SIGNIFICADO

Existen muchas clases de engañadores por todo el universo. De todos los engaños, la apuesta es el supremo, y por ello representa  a Krsna. En Su carácter de Supremo, Krsna  puede  ser  más  mentiroso  que  cualquier  hombre  ordinario.  Si  Krsna  decide engañar  a una persona,  nadie  puede  superarlo  en Su engaño.  Su grandeza  no es unilateral: es absoluta.

Entre los victoriosos,  Él es la victoria. Él es el esplendor de lo espléndido. Entre los emprendedores y trabajadores, Él es el más emprendedor; y entre los fuertes, Él es el más fuerte. Cuando Krsna se hallaba en la Tierra, nadie podía superarlo en lo que a fuerza se refiere. Incluso en Su infancia, Él levantó la colina Govardhana. Nadie puede superarlo en el engaño, nadie puede superarlo en el esplendor, nadie puede superarlo en la victoria,  nadie  puede  superarlo  en la iniciativa  y nadie  puede  superarlo  en la fuerza.

Verso 37

vrsninam vasudevo ‘smi pandavanam dhanañjayah muninam apy aham vyasah kavinam usana kavih

vrsninam—de  los descendientes  de Vrsni; vasudevah—Krsna  en Dvaraka;  asmi—Yo soy; pandavanam—de  los Pandavas; dhanañjayah—Arjuna;  muninam—de  los sabios; api—además;  aham—Yo  soy;  vyasah—Vyasa,  el  compilador  de  toda  la  literatura védica;   kavinam—de   todos   los   grandes   pensadores;   usana—Usana;   kavih—el pensador.

TRADUCCIÓN

De los descendientes de Vrsni, Yo soy Vasudeva, y de los Pandavas soy Arjuna. De los sabios, Yo soy Vyasa, y entre los grandes pensadores soy Usana.

SIGNIFICADO

Krsna  es  la  Suprema  Personalidad  de  Dios  original  y  Baladeva  es  la  expansión inmediata de Krsna. Tanto el Señor Krsna como Baladeva aparecieron como hijos de Vasudeva, así que a ambos se los puede llamar Vasudeva. Desde otro punto de vista, como Krsna nunca se va de Vrndavana, todas las formas de Krsna que aparecen en cualquier otra parte son expansiones  de Él. Vasudeva es la expansión inmediata de Krsna. No obstante, Vasudeva no es diferente de Krsna. Debe saberse que el Vasudeva al que se hace referencia en este verso de El Bhagavad-gita es Baladeva, o Balarama, porque Él es la fuente original de todas las encarnaciones y, por ende, Él es la única fuente  de Vasudeva.  Las  expansiones  inmediatas  del Señor  se denominan  svamsa (expansiones  personales),  y además hay expansiones  llamadas vibhinnamsa (expansiones separadas).

Entre los hijos de Pandu, Arjuna es famoso como Dhanañjaya. Él es el mejor hombre de todos y, por consiguiente, representa a Krsna. Entre los munis, u hombres eruditos que están versados en el conocimiento védico, Vyasa es el más eminente, porque él explicó el conocimiento  védico  de muchas  maneras  para  que  lo pudiera  entender  la gente común de esta Era de Kali. Y a Vyasa también se lo conoce como una encarnación de Krsna; por lo tanto, Vyasa también representa a Krsna. Los kavis son aquellos capaces de pensar a fondo acerca de cualquier asunto. Entre los kavis, Usana, Sukracarya, era el maestro espiritual de los demonios; él era un político extremadamente inteligente y previsor. Así pues, Sukracarya es otro representante de la opulencia de Krsna.

Verso 38

dando damayatam asmi nitir asmi jigisatam

maunam caivasmi guhyanam

jñanam jñanavatam aham

dandah—castigo;  damayatam—de  todos  los  medios  de  supresión;  asmi—Yo  soy; nitih—la moral; asmi—Yo soy; jigisatam—de aquellos que buscan la victoria; maunam— el silencio; ca—y; eva—también; asmi—Yo soy; guhyanam—de los secretos; jñanam— el conocimiento; jñana-vatam—de los sabios; aham—Yo soy.

TRADUCCIÓN

Entre todos los medios para suprimir lo ilícito, Yo soy el castigo; y entre aquellos que buscan la victoria, Yo soy la moral. De las cosas secretas, Yo soy el silencio, y Yo soy la sabiduría de los sabios.

SIGNIFICADO

Existen muchos agentes represivos, de los cuales los más importantes son aquellos que combaten a los herejes. Cuando se castiga a los herejes, el medio con el que se los castiga  representa  a Krsna.  Entre  aquellos  que están  tratando  de triunfar  en algún campo  de la actividad,  el  elemento  más  triunfante  de  todos  es  la moral.  Entre  las actividades confidenciales  de oír, pensar y meditar, el silencio es la más importante, porque por medio del silencio se puede progresar muy rápidamente. El hombre sabio es aquel que puede discernir entre la materia y el espíritu, entre las naturalezas superior e inferior de Dios. Esa clase de conocimiento es el propio Krsna.

Verso 39

yac capi sarva-bhutanam bijam tad aham arjuna

na tad asti vina yat syan

maya bhutam caracaram

yat—todo  lo que;  ca—también;  api—sea;  sarva-bhutanam—de  todas  las creaciones; bijam—la semilla; tat—eso; aham—Yo soy; arjuna—¡oh, Arjuna!; na—no; tat—eso; asti—hay; vina—sin; yat—lo cual; syat—existe; maya—Mí; bhutam—ser creado; cara- acaram—móvil e inmóvil.

TRADUCCIÓN

Además, ¡oh, Arjuna!, Yo soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ningún ser —móvil o inmóvil— que pueda existir sin Mí.

SIGNIFICADO

Todo tiene  una causa,  y esa causa  o semilla  de la manifestación  es Krsna.  Sin la energía de Krsna, nada puede existir; por eso a Él se lo llama omnipotente.  Sin Su potencia, ni lo móvil ni lo inmóvil puede existir. Cualquier existencia que no esté fundada en la energía de Krsna se denomina maya, "aquello que no es".

Verso 40

nanto ‘sti mama divyanam vibhutinam parantapa esa tuddesatah prokto vibhuter vistaro maya

na—ni; antah—un límite; asti—hay; mama—Mi; divyanam—de las divinas; vibhutinam— opulencias; parantapa—¡oh, conquistador de los enemigos!; esah—todo esto; tu—pero; uddesatah—como  ejemplos;  proktah—hablados;  vibhuteh—de  las  opulencias; vistarah—la extensión; maya—por Mi.

TRADUCCIÓN

¡Oh, poderoso conquistador de los enemigos!, Mis manifestaciones divinas no tienen fin. Lo que te he dicho no es más que un simple indicio de Mis infinitas opulencias.

SIGNIFICADO

Como se afirma en la literatura védica, aunque las opulencias y energías del Supremo se entienden de diversas maneras, dichas opulencias no tienen límite; por lo tanto, no todas las opulencias y energías se pueden explicar. A Arjuna tan sólo se le describen unos cuantos ejemplos para calmar su curiosidad.

Verso 41

yad yad vibhutimat sattvam srimad urjitam eva va

tat tad evavagaccha tvam mama tejo-’msa-sambhavam

yat yat—todas; vibhuti—las opulencias; mat—que tenga; sattvam—existencia; sri-mat— hermosas; urjitam—gloriosas; eva—ciertamente; va—o; tat tat—todas ellas; eva— ciertamente; avagaccha—has de saber; tvam—tú; mama—Mi; tejah—del esplendor; amsa—una parte; sambhavam—nacido de.

TRADUCCIÓN

Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor.

SIGNIFICADO

Cualquier existencia gloriosa o hermosa ha de saberse que no es más que una manifestación fragmentaria de la opulencia de Krsna, ya sea en el mundo espiritual o en el material. Cualquier cosa extraordinariamente opulenta ha de considerarse que representa la opulencia de Krsna.

Verso 42

atha va bahunaitena kim jñatena tavarjuna vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat

atha va—o; bahuna—muchos; etena—por esta clase; kim—qué; jñatena—sabiendo; tava—tu; arjuna—¡oh, Arjuna!; vistabhya—omnipresente; aham—Yo; idam—esta; krtsnam—entera; eka—por una; amsena—parte; sthithah—estoy situado; jagat—el universo.

TRADUCCIÓN

Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo estoy omnipresente en todo este universo y lo sostengo.

SIGNIFICADO

El  Señor  Supremo  está  representado   por  todas  partes  de  todos  los  universos materiales, por haber entrado en forma de la Superalma en todas las cosas. Aquí el Señor  le dice a Arjuna  que  de nada  sirve  entender  cómo  las  cosas  existen  en  su opulencia y grandeza separadas.  Él debe saber que todas las cosas existen porque Krsna  entra  en  ellas  en  forma  de  la  Superalma.  Desde  Brahma,  la  entidad  más gigantesca que existe, hasta la hormiga más pequeña de todas, todos existen porque el Señor ha entrado en todos y cada uno de ellos y los está sustentando.

Existen algunas personas que dicen que la adoración de cualquier semidiós lo llevará a

uno a la Suprema Personalidad de Dios, o a la meta suprema. Pero aquí se desalienta por completo la adoración de los semidioses, porque incluso los semidioses más eminentes de todos, tales como Brahma y Siva, representan  únicamente parte de la opulencia del Señor Supremo. Él es el origen de todo el que ha nacido, y nadie es superior a Él. Él es asamaurdhva,  lo cual significa que nadie es superior a Él y que nadie  es igual  a Él. En El Padma  Purana  se dice que aquel que considera  que el Supremo Señor Krsna está en la misma categoría que los semidioses —aunque se trate de Brahma o Siva—, se convierte de inmediato en un ateo. Sin embargo, si uno estudia a cabalidad las diferentes descripciones de las opulencias y expansiones de la energía de Krsna, puede entender entonces sin ninguna duda la posición del Señor Sri Krsna, y puede fijar la mente en la adoración de Krsna sin desviación. El Señor es omnipresente mediante la expansión de Su representación parcial, la Superalma, que entra dentro de todo lo que existe. Por lo tanto, los devotos puros concentran la mente en el proceso de conciencia  de  Krsna  mediante  el  servicio  devocional  pleno;  en  consecuencia,  ellos siempre  están  situados  en  la  posición  trascendental.  El  servicio  devocional  y  la adoración de Krsna se señalan muy claramente en este capítulo en los versos que van del ocho al once. Ése es el camino del servicio devocional puro. En este capítulo se ha explicado a fondo la manera en que uno puede lograr la máxima perfección devocional, la perfección de asociarse con la Suprema Personalidad de Dios. Srila Baladeva Vidyabhusana, un gran acarya que forma parte de la sucesión discipular que procede de Krsna, concluye su comentario a este capítulo diciendo:

yac-chakti-lesat suryadya bhavanty aty-ugra-tejasah yad-amsena dhrtam visvam sa krsno dasame ‘rcyate

De la poderosa energía del Señor Krsna, incluso el poderoso Sol obtiene su poder, y al mundo entero lo mantiene la expansión parcial de Krsna. Por consiguiente, el Señor Sri Krsna es digno de que se lo adore.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Décimo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con la opulencia del Absoluto.

Capítulo Once

La forma universal

Verso 1

arjuna uvaca

mad-anugrahaya paramam guhyam adhyatma-samjñitam yat tvayoktam vacas tena moho ‘yam vigato mama

arjunah  uvaca—Arjuna   dijo;  mat-anugrahaya—sólo   para  favorecerme;   paramam—

supremo;   guhyam—asunto    confidencial;   adhyatma—espiritual;    samjñitam—en    lo

referente a; yat—que; tvaya—por Ti; uktam—dicho; vacah—palabras;  tena—por esas;

mohah—ilusión; ayam—esto; vigatah—se disipó; mama—mi.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: Por haber oído las instrucciones que has tenido a bien darme acerca de estos asuntos espirituales  que son de lo más confidenciales,  ahora mi ilusión se ha disipado.

SIGNIFICADO

Este capítulo muestra a Krsna como la causa de todas las causas. Él es incluso la causa del Maha-Visnu,  de quien emanan los universos materiales.  Krsna no es una encarnación;  Él  es la fuente  de todas  las  encarnaciones.  Eso  se ha explicado  por completo en el último capítulo.

Ahora bien, en lo que se refiere a Arjuna, él dice que su ilusión se ha terminado. Eso significa que Arjuna ya no piensa en Krsna como un ser humano ordinario, como un amigo de él, sino como la fuente de todo. Arjuna está muy iluminado y está contento de tener un amigo tan eminente como Krsna, pero ahora está pensando que aunque él acepte a Krsna como la fuente de todo, puede que otros no lo acepten. De modo que, para establecer la divinidad de Krsna ante todos, él le pide a Krsna en este capítulo que muestre Su forma universal. En realidad, cuando uno ve la forma universal de Krsna se asusta,  como  le ocurrió  a Arjuna,  pero  Krsna  es  tan  bondadoso,  que,  después  de mostrarla, vuelve de nuevo a Su forma original. Arjuna concuerda con lo que Krsna ha dicho varias veces: Krsna le está hablando sólo por su bien. Así que Arjuna reconoce que todo esto le está pasando por la gracia de Krsna. Ahora él está convencido de que Krsna  es  la  causa  de todas  las  causas  y de  que  en  forma  de  la  Superalma  está presente en el corazón de todos.

Verso 2

bhavapyayau hi bhutanam srutau vistaraso maya tvattah kamala-patraksa mahatmyam api cavyayam

bhava—aparición; apyayau—desaparición; hi—ciertamente; bhutanam—de todas las entidades vivientes; srutau—se han oído; vistarasah—detalladamente;  maya—por mí; tvattah—de  Ti;  kamala-patra-aksa—¡oh,  Tú,  el  de  los  ojos  de  loto!;  mahatmyam— glorias; api—también; ca—y; avyayam—inagotable.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Tú, el de los ojos de loto!, Te he oído hablar en detalle acerca de la aparición y desaparición de cada entidad viviente, y he comprendido por completo Tus inagotables glorias.

SIGNIFICADO

A causa de su júbilo, Arjuna se refiere al Señor Krsna como "el de los ojos de loto" (los ojos de Krsna se parecen a los pétalos de una flor de loto), pues Krsna le aseguró en el capítulo anterior: aham krtsnasya jagatah prabhavah pralayas tatha, "Yo soy la fuente de la aparición y desaparición de toda esta manifestación material". Arjuna le ha oído al Señor hablar de eso en detalle. Arjuna sabe, además, que, a pesar de que Él es la fuente  de todas  las apariciones  y desapariciones,  Él está aparte  de ellas. Como  el Señor  ha dicho  en el  Noveno  Capítulo,  Él  es  omnipresente,  pero  aun  así  no  está presente personalmente en todas partes. Ésa es la inconcebible opulencia de Krsna que

Arjuna afirma que ha entendido por completo.

Verso 3

evam etad yathattha tvam atmanam paramesvara drastum icchami te rupam aisvaram purusottama

evam—así pues; etat—esta; yatha—tal como es; attha—has hablado; tvam—Tú; atmanam—Tú mismo; parama-isvara—¡oh,  Señor Supremo!; drastum—ver;  icchami— yo deseo; te—Tu; rupam—forma;  aisvaram—divina;  purusa-uttama—¡oh,  Tú, la mejor de las personalidades!

TRADUCCIÓN

¡Oh, Tú, la más grande de todas las personalidades!, ¡oh, forma suprema!, aunque Te estoy  viendo  aquí  ante  mí  en  Tu  verdadera  posición,  tal  como  Tú  mismo  Te  has descrito, deseo ver cómo has entrado en esta manifestación cósmica. Yo quiero ver esa forma Tuya.

SIGNIFICADO

El Señor  dijo que como  Él había  entrado  en el universo  material  por medio  de Su representación personal, la manifestación cósmica se había hecho posible y continuaba existiendo. Ahora bien, en lo que respecta a Arjuna, a él lo inspiran las declaraciones de Krsna, pero a fin de convencer a otros que en el futuro puede que piensen que Krsna es una persona ordinaria, Arjuna desea verlo de hecho en Su forma universal, para ver cómo Él actúa desde dentro del universo,  si bien está aparte de él. Que Arjuna se refiera al Señor como purusottama también es significativo. Puesto que el Señor es la Suprema Personalidad de Dios, Él está presente dentro del propio Arjuna; por lo tanto, Él conoce el deseo de Arjuna y entiende que Arjuna no tiene ningún deseo especial de verlo en Su forma universal, pues Arjuna se siente totalmente satisfecho de verlo a Él en Su forma personal de Krsna. Pero el Señor también puede entender  que Arjuna quiere ver la forma universal  para convencer  a otros. Arjuna no tenía ningún deseo personal de que se le diera una confirmación. Krsna también entiende que Arjuna quiere ver la forma universal para establecer un criterio, ya que en el futuro habría muchísimos impostores que se harían pasar por encarnaciones de Dios. Luego la gente debe ser cuidadosa; aquel que dice ser Krsna, debe estar dispuesto a mostrar su forma universal, para confirmarle a la gente lo que alega.

Verso 4

manyase yadi tac chakyam maya drastum iti prabho yogesvara tato me tvam darsayatmanam avyayam

manyase—Tú crees; yadi—si; tat—ésa; sakyam—es susceptible de; maya—por mí; drastum—ser  vista;  iti—así;  prabho—¡oh,  Señor!;  yoga-isvara—¡oh,  Señor  de  todo poder místico!; tatah—entonces; me—a mí; tvam—Tú; darsaya—muestra;  atmanam— Tu Ser; avyayam—eterno.

TRADUCCIÓN

Si Tú crees que soy capaz de ver Tu forma cósmica, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, amo de todo poder místico!, entonces ten la bondad de mostrarme ese ilimitado Ser universal.

SIGNIFICADO

Se dice que  uno no puede  ver,  oír,  entender  ni percibir  al Señor  Supremo,  Krsna, mediante los sentidos materiales. Pero si uno se dedica desde el principio al amoroso servicio  trascendental  del  Señor,  se  puede  entonces  ver  al Señor  por medio  de la revelación. Cada entidad viviente es tan sólo una chispa espiritual; en consecuencia, no es posible ver o entender al Señor Supremo. Arjuna, como devoto que es, no depende de su fuerza especulativa; más bien, él admite sus limitaciones como entidad viviente y reconoce la inestimable posición de Krsna. Arjuna se daba cuenta de que a una entidad viviente no le es posible entender al Infinito ilimitado. Si el Infinito se revela a Sí mismo, entonces  es posible  entender  la naturaleza  del Infinito,  por la gracia del Infinito.  La palabra yogesvara también es muy significativa aquí, porque el Señor tiene un poder inconcebible. Si Él quiere, puede revelarse a Sí mismo por Su gracia, a pesar de que es ilimitado. En consecuencia, Arjuna implora la inconcebible gracia de Krsna. Él no le da órdenes a Krsna. Krsna no está obligado a revelarse, a menos que uno se entregue plenamente con conciencia de Krsna y se dedique al servicio devocional. Así pues, a las personas que dependen de la fuerza de sus especulaciones mentales, no les es posible ver a Krsna.

Verso 5

sri-bhagavan uvaca pasya me partha rupani sataso ‘tha sahasrasah nana-vidhani divyani nana-varnakrtini ca

sri-bhagavan  uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; pasya—mira;  me—a Mí; partha—¡oh, hijo de Prtha!; rupani—formas; satasah—cientos; atha—también; sahasrasah—miles;  nana-vidhani—diversas;  divyani—divinas; nana—diversas; varna— colores; akrtini—formas; ca—también.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¡oh, hijo de Prtha!, mira ahora

Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y multicolores.

SIGNIFICADO

Arjuna  quería  ver  a  Krsna  en  Su  forma  universal,  que,  aunque  es  una  forma trascendental, sólo se despliega para la manifestación cósmica y, por consiguiente, está sujeta al tiempo transitorio de esta naturaleza material. Así como la naturaleza material es manifestada y no manifestada, así mismo ocurre con esa forma universal de Krsna. Dicha forma no se encuentra situada eternamente en el cielo espiritual como las demás formas de Krsna. En lo que respecta al devoto, él no está ansioso de ver la forma universal, pero como Arjuna quería ver a Krsna de ese modo, Krsna revela esa forma.

Esa forma universal no es posible que la vea ningún hombre ordinario. Krsna debe darle a uno la capacidad de verla.

Verso 6

pasyadityan vasun rudran asvinau marutas tatha bahuny adrsta-purvani pasyascaryani bharata

pasya—mira; adityan—los doce hijos de Aditi; vasun—los ocho Vasus; rudran—las once formas de Rudra; asvinau—los dos Asvinis; marutah—los cuarenta y nueve Maruts (los semidioses del viento); tatha—también; bahuni—muchos; adrsta—que nunca has visto; purvani—antes; pasya—mira; ascaryani—todo lo maravilloso; bharata—¡oh, tú, el mejor de los Bharatas!

TRADUCCIÓN

¡Oh,  tú,  el  mejor  de  los  Bharatas!,  observa  aquí  las  diferentes  manifestaciones  de šdityas,  Vasus,  Rudras,  Asvini-kumaras  y todos  los demás  semidioses.  He aquí las muchas cosas maravillosas que nunca antes nadie había visto u oído.

SIGNIFICADO

Aunque Arjuna era un amigo personal  de Krsna y era el erudito más adelantado  de todos, aun así no le era posible conocer todo lo relativo a Krsna. Aquí se dice que los seres humanos no han oído hablar de todas esas formas y manifestaciones ni las han conocido. Ahora Krsna revela esas formas maravillosas.

Verso 7

ihaika-stham jagat krtsnam pasyadya sa-caracaram mama dehe gudakesa

yac canyad drastum icchasi

iha—en  esto;  eka-stham—en  un lugar;  jagat—el  universo;  krtsnam—completamente; pasya—mira; adya—inmediatamente; sa—con; cara—lo móvil; acaram—inmóvil; mama—Mi; dehe—en este cuerpo; gudakesa—¡oh, Arjuna!; yat—aquello que; ca— también; anyat—otro; drastum—ver; icchasi—tú desees.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Esta forma universal puede mostrarte todo lo que deseas ver y todo lo que vayas a querer ver en el futuro. Todo —lo móvil e inmóvil— está aquí por completo, en un solo lugar.

SIGNIFICADO

Nadie puede ver todo el universo mientras está sentado en un solo lugar. Ni siquiera el científico más adelantado de todos puede ver lo que está ocurriendo en otras partes del universo. Pero un devoto como Arjuna puede ver todo lo que existe en cualquier parte del universo. Krsna le da el poder de ver todo lo que quiera, pasado, presente y futuro. Así pues, por la misericordia de Krsna, Arjuna es capaz de verlo todo.

Verso 8

na tu mam sakyase drastum anenaiva sva-caksusa divyam dadami te caksuh pasya me yogam aisvaram

na—nunca; tu—pero; mam—a Mí; sakyase—puedes; drastum—ver; anena—con estos; eva—ciertamente;  sva-caksusa—tus  propios  ojos;  divyam—divinos;  dadami—te  doy; te—a ti; caksuh—ojos; pasya—mira; me—Mi; yogam aisvaram—inconcebible poder místico.

TRADUCCIÓN

Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira

Mi opulencia mística!

SIGNIFICADO

Al devoto puro no le gusta ver a Krsna en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Krsna, a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de Krsna no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se requiere para ello.

Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con Krsna, se ven atraídos  por características  amorosas,  no por una exhibición  materialista  de opulencias. Los compañeros de juego de Krsna, los amigos de Krsna y los padres de Krsna nunca quieren que Krsna muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio   amoroso,  olvidan  que  Krsna  es  el  Señor  Supremo.  En  El  Srimad- Bhagavatam  se  afirma  que  los  niños  que  juegan  con  Krsna  son  todos  almas  muy piadosas, y que después de muchísimos nacimientos son capaces de jugar con Krsna. Esos  niños  no  saben  que  Krsna  es  la  Suprema  Personalidad  de  Dios.  Ellos  lo consideran un amigo personal. Por consiguiente, Sukadeva Gosvami recita el siguiente verso:

ittham satam brahma-sukhanubhutya dasyam gatanam para-daivatena mayasritanam nara-darakena sakam vijahruh krta-punya-puñjah

"He aquí  a la Persona  Suprema,  a quien  los grandes  sabios  consideran  que  es el Brahman impersonal, a quien los devotos consideran que es la Suprema Personalidad de  Dios,  y  a  quien  los  hombres  ordinarios  consideran  que  es  un  producto  de  la naturaleza material. Ahora, estos niños, que han realizado muchísimas actividades piadosas en sus vidas pasadas, están jugando con esa Suprema Personalidad de Dios" (El Srimad-Bhagavatam 10.12.11).

Lo cierto es que el devoto no está interesado en ver el visva-rupa, la forma universal; pero Arjuna quería verla para respaldar la afirmación  de Krsna, de modo que en el futuro la gente supiera que Krsna se presentó como el Supremo no sólo teóricamente o filosóficamente, sino que de hecho se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmarlo, porque Arjuna es el comienzo del sistema parampara. Aquellos que verdaderamente  están interesados  en entender a la Suprema  Personalidad  de Dios, Krsna,  y  que  siguen  los  pasos  de  Arjuna,  deben  entender  que  Krsna  no  sólo  se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho se reveló a Sí mismo como tal.

El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque Él sabía

que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos.

Verso 9

sañjaya uvaca evam uktva tato rajan maha-yogesvaro harih darsayam asa parthaya paramam rupam aisvaram

sañjayah uvaca—Sañjaya dijo; evam—así pues; uktva—diciendo; tatah—después de lo cual; rajan—¡oh, Rey!; maha-yoga-isvarah—el  místico más poderoso de todos; harih— la Suprema Personalidad de Dios, Krsna; darsayam asa—mostró; parthaya—a Arjuna; paramam—la divina; rupam aisvaram—forma universal.

TRADUCCIÓN

Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, habiendo dicho eso, el Supremo Señor de todo poder místico, la Personalidad de Dios, le mostró a Arjuna Su forma universal.

Verso 10–11

aneka-vaktra-nayanam anekadbhuta-darsanam aneka-divyabharanam divyanekodyatayudham

divya-malyambara-dharam divya-gandhanulepanam sarvascarya-mayam devam anantam visvato-mukham

aneka—diversas; vaktra—bocas; nayanam—ojos; aneka—diversos; adbhuta— maravillosas; darsanam—visiones; aneka—muchos; divya—divinos; abharanam— ornamentos; divya—divinas; aneka—diversas; udyata—en alto; ayudham—armas; divya—divinas;   malya—guirnaldas;   ambara—atuendos;   dharam—llevando;   divya— divina; gandha—fragancias;  anulepanam—untada  de; sarva—todo;  ascarya-mayam— maravilloso; devam—resplandeciente; anantam—ilimitado; visvatah-mukham— omnipresente.

TRADUCCIÓN

Arjuna vio en esa forma universal  infinidad  de bocas, infinidad  de ojos, infinidad  de visiones maravillosas. La forma estaba adornada con muchos ornamentos celestiales, y llevaba en alto muchas armas divinas. Él* llevaba guirnaldas y prendas celestiales, y por todo el cuerpo tenía untadas esencias divinas. Todo era maravilloso, brillante, ilimitado, supremamente expansivo.

* N. del T.: Krsna como la forma universal.

SIGNIFICADO

En estos dos versos, el reiterado uso de la palabra "muchos" indica que el número de manos, bocas, piernas y demás manifestaciones  que Arjuna estaba viendo, no tenía límite.  Esas  manifestaciones  estaban  distribuidas  por  todo  el  universo,  pero,  por  la gracia del Señor, Arjuna pudo verlas mientras se hallaba en un solo lugar. Eso se debía a la inconcebible potencia de Krsna.

Verso 12

divi surya-sahasrasya bhaved yugapad utthita yadi bhah sadrsi sa syad bhasas tasya mahatmanah

divi—en el cielo; surya—de soles; sahasrasya—de muchos miles; bhavet—hubiera; yugapat—simultáneamente;  utthita—presentes; yadi—si; bhah—luz; sadrsi—como eso; sa—eso;  syat—sería;   bhasah—refulgencia;   tasya—de   Él;  maha-atmanah—el   gran Señor.

TRADUCCIÓN

Si cientos de miles de soles aparecieran en el cielo al mismo tiempo, su brillo podría semejarse al de la refulgencia de la Persona Suprema en esa forma universal.

SIGNIFICADO

Lo que Arjuna vio era indescriptible,  pero aun así Sañjaya  está tratando  de darle a Dhrtarastra  una  imagen  mental  de  esa  gran  revelación.  Ni  Sañjaya  ni  Dhrtarastra estaban presentes, pero Sañjaya, por la gracia de Vyasa, pudo ver todo lo que ocurrió. Así pues, ahora él compara la situación, hasta donde se la puede entender, con un fenómeno imaginable (es decir, con la aparición de miles de soles).

Verso 13

tatraika-stham jagat krtsnam pravibhaktam anekadha apasyad deva-devasya sarire pandavas tada

tatra—ahí; eka-stham—en un lugar; jagat—el universo; krtsnam—completo; pravibhaktam—dividido; anekadha—en muchos; apasyat—pudo ver; deva-devasya—de la Suprema  Personalidad  de Dios;  sarire—en  la forma  universal;  pandavah—Arjuna; tada—en esos momentos.

TRADUCCIÓN

En esos momentos, Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor las expansiones ilimitadas del universo, situadas en un solo lugar aunque divididas en muchísimos miles.

SIGNIFICADO

La palabra tatra (ahí) es muy significativa. Esa palabra indica que cuando Arjuna vio la forma  universal,  tanto  él como  Krsna  estaban  sentados  en la cuadriga.  Las demás personas que se encontraban en el campo de batalla no pudieron ver esa forma, porque Krsna le dio la visión únicamente  a Arjuna. Arjuna pudo ver en el cuerpo de Krsna muchos  miles  de  planetas.  Según  los  informes  de  las  Escrituras  védicas,  existen muchos universos y muchos planetas. Algunos de ellos están hechos de tierra, otros de oro, otros de joyas, otros son muy grandes, otros no son tan grandes, etc. Sentado en su cuadriga, Arjuna pudo ver todos esos universos. Pero nadie podía entender lo que estaba ocurriendo entre Arjuna y Krsna.

Verso 14

tatah sa vismayavisto hrsta-roma dhanañjayah pranamya sirasa devam krtañjalir abhasata

tatah—después;  sah—él;  vismaya-avistah—estando  dominado  por el asombro;  hrsta- roma—con  el  vello  del  cuerpo  erizado  a causa  de  su  gran  éxtasis;  dhanañjayah— Arjuna;   pranamya—ofreciendo   reverencias;   sirasa—con   la  cabeza;   devam—a   la Suprema   Personalidad   de  Dios;  krta-añjalih—con   las  manos  juntas;   abhasata— comenzó a hablar.

TRADUCCIÓN

Luego, confundido  y asombrado,  y con el vello erizado, Arjuna bajó la cabeza  para ofrecer reverencias, y con las manos juntas comenzó a orarle al Señor Supremo.

SIGNIFICADO

Una vez que se revela la visión  divina, la relación  entre Krsna y Arjuna  cambia  de inmediato. Antes, Krsna y Arjuna tenían una relación basada en la amistad, pero aquí, después de la revelación, Arjuna le está ofreciendo reverencias con gran respeto, y con las manos juntas le ora a Krsna.  Él está alabando  la forma  universal.  Así pues,  la relación de Arjuna se convierte en una de asombro, más que de amistad. Los grandes devotos  ven  a Krsna  como  la fuente  de todas  las  relaciones.  En las  Escrituras  se mencionan doce clases de relaciones básicas, y todas están presentes en Krsna. Se dice que Él es el océano de todas las relaciones que se establecen entre dos entidades vivientes, entre los dioses o entre el Señor Supremo y Sus devotos.

Aquí, Arjuna estaba inspirado por la relación de asombro, y en medio de ese asombro,

pese a que él era por naturaleza muy sobrio, calmado y callado, se llenó de éxtasis, se le erizó el vello y, con las manos juntas, comenzó a ofrecerle sus reverencias al Señor Supremo. Claro que, él no estaba asustado. Él estaba afectado por las maravillas del Señor Supremo. El contexto inmediato es uno de asombro; su amorosa amistad natural se vio dominada por el asombro, y por eso él reaccionó de esa manera.

Verso 15

arjuna uvaca

pasyami devams tava deva dehe sarvams tatha bhuta-visesa-sanghan brahmanam isam kamalasana-stham

rsims ca sarvan uragams ca divyan

arjunah uvaca—Arjuna dijo; pasyami—veo; devan—todos los semidioses; tava—Tu; deva—¡oh,   Señor!;   dehe—en   el  cuerpo;   sarvan—todas;   tatha—también;   bhuta— entidades vivientes; visesa-sanghan—reunidos  específicamente; brahmanam—el Señor Brahma; isam—el Señor Siva; kamala-asana-stham—sentado  en la flor de loto; rsin— grandes sabios; ca—también; sarvan—todas; uragan—serpientes; ca—también; divyan—divinas.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: Mi querido Señor Krsna, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y a diversas otras entidades vivientes. Veo a Brahma sentado en la flor de loto, así como también al Señor Siva, a todos los sabios y a todas las serpientes divinas.

SIGNIFICADO

Arjuna ve todo lo que hay en el universo; por consiguiente, él ve a Brahma, quien es la primera criatura que aparece en el universo, y a la serpiente celestial sobre la cual yace Garbhodakasayi Visnu en las regiones inferiores del universo. Esa serpiente que hace de lecho se llama Vasuki. También hay otras serpientes conocidas como Vasuki. Arjuna puede ver desde el Garbhodakasayi Visnu hasta la parte más elevada del universo, que se encuentra en el planeta con forma de flor de loto en el que reside Brahma, la primera criatura que aparece en el universo. Eso significa que desde el principio hasta el fin, Arjuna pudo verlo todo sentado en su cuadriga en un solo lugar. Eso fue posible por la gracia del Señor Supremo, Krsna.

Verso 16

aneka-bahudara-vaktra-netram  pasyami tvam sarvato ‘nanta-rupam nantam na madhyam na punas tavadim pasyami visvesvara visva-rupa

aneka—muchos; bahu—brazos; udara—barrigas; vaktra—bocas; netram—ojos; pasyami—veo; tvam—Tú; sarvatah—en todas las direcciones; ananta-rupam—forma ilimitada; na antam—sin fin; na madhyam—sin medio; na punah—ni jamás; tava—Tu; adim—principio; pasyami—veo; visva-isvara—¡Oh, Señor del universo!; visva-rupa—en la forma del universo.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Señor del universo!, ¡oh, forma universal!, veo en Tu cuerpo muchísimos brazos, barrigas, bocas y ojos, expandidos por doquier, sin límites. No veo en Ti ningún final, ningún medio ni ningún principio.

SIGNIFICADO

Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y es ilimitado; así pues, todo se podía ver a través de Él.

Verso 17

kiritinam gadinam cakrinam ca tejo-rasim sarvato diptimantam pasyami tvam durniriksyam samantad

diptanalarka-dyutim aprameyam

kiritinam—con yelmos; gadinam—con mazas; cakrinam—con discos; ca—y; tejah- rasim—refulgencia; sarvatah—por todas partes; dipti-mantam—resplandeciente; pasyami—yo  veo; tvam—Tú;  durnirisyam—difícil  de ver; samantat—en  todas  partes; dipta-anala—fuego  llameante;  arka—del Sol; dyutim—el fulgor del Sol; aprameyam— inconmensurable.

TRADUCCIÓN

Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin  embargo,  veo  esa  deslumbrante  forma  en todas  partes,  adornada  con  diversas coronas, mazas y discos.

Verso 18

tvam aksaram paramam veditavyam tvam asya visvasya param nidhanam tvam avyayah sasvata-dharma-gopta sanatanas tvam puruso mato me

tvam—Tú;   aksaram—el   infalible;   paramam—supremo;   veditavyam—para comprenderse; tvam—Tú; asya—de este; visvasya—universo; param—supremo; nidhanam—base; tvam—Tú eres; avyayah—interminable; sasvata-dharma-gopta— sustentador  de la religión eterna; sanatanah—eterno;  tvam—Tú;  purusah—la Personalidad Suprema; matah me—ésa es mi opinión.

TRADUCCIÓN

Tú  eres  el  objetivo  supremo  primario,  el  supremo  lugar  de  soporte  de  todo  este universo. Tú eres inagotable y lo más antiguo que existe. Tú eres el sustentador de la religión eterna, la Personalidad de Dios. Ésa es mi opinión.

Verso 19

anadi-madhyantam ananta-viryam ananta-bahum sasi-surya-netram pasyami tvam dipta-hutasa-vaktram sva-tejasa visvam idam tapantam

anadi—sin  principio;  madhya—sin  medio; antam—sin  fin; ananta—ilimitado;  viryam— glorias; ananta—ilimitados; bahum—brazos; sasi—la Luna; surya—el Sol; netram—ojos; pasyami—veo;  tvam—Tú;  dipta—ardiente;  hutasa-vaktram—fuego  que Te sale de la boca; sva-tejasa—por Tu resplandor; visvam—el universo; idam—este; tapantam— calentando.

TRADUCCIÓN

Tú no tienes origen, intermedio  ni fin. Tu gloria es ilimitada. Tú tienes innumerables brazos, y el Sol y la Luna son Tus ojos. Te veo con un fuego ardiente que Te sale de la boca, quemando todo este universo con Tu propio resplandor.

SIGNIFICADO

El alcance de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios no tiene límite. Aquí y en muchos otros lugares ocurre una repetición, pero, según las Escrituras, la repetición  de las glorias  de Krsna  no es una debilidad  literaria.  Se dice que en un momento de confusión, de asombro o de gran éxtasis, se repiten las mismas cosas una y otra vez. Eso no es un defecto.

Verso 20

dyav a-prthivyor idam antaram hi vyaptam tvayaikena disas ca sarvah drstvadbhutam rupam ugram tavedam loka-trayam pravyathitam mahatman

dyau—del espacio sideral; a-prthivyoh—de  la tierra; idam—esto; antaram—entre;  hi— ciertamente; vyaptam—impregnados; tvaya—por Ti; ekena—por Ti solo; disah— direcciones; ca—y; sarvah—todas; drstva—viendo; adbhutam—maravillosa; rupam— forma; ugram—terrible; tava—Tu; idam—ésa; loka—sistemas planetarios; trayam—tres; pravyathitam—perturbados; maha-atman—¡oh, Tú, el grandioso!

TRADUCCIÓN

Aunque Tú eres uno, Te difundes por todas partes del cielo y de los planetas, y por todo el espacio que hay entre ellos. ¡Oh, Tú, el grandioso!, al ver esta forma maravillosa y terrible, todos los sistemas planetarios se perturban.

SIGNIFICADO

Dyav a-prthivyoh ("el espacio que hay entre el cielo y la tierra") y loka-trayam ("los tres mundos") son palabras significativas en este verso, porque parece ser que Arjuna no fue el único en ver esa forma universal del Señor, sino que otras personas que estaban en otros sistemas planetarios también la vieron. La forma universal que Arjuna vio no era un sueño. Todos aquellos a quienes el Señor dotó de visión divina, vieron esa forma universal en el campo de batalla.

Verso 21

ami hi tvam sura-sangha visanti kecid bhitah prañjalayo grnanti

svastity uktva maharsi-siddha-sanghah stuvanti tvam stutibhih puskalabhih

ami—todos aquellos; hi—ciertamente; tvam—Tú; sura-sanghah—grupos de semidioses; visanti—están entrando; kecit—algunos de ellos; bhitah—debido al temor; prañjalayah— con las manos juntas; grnanti—están ofreciendo oraciones; svasti—completa paz; iti— así  pues;  uktva—hablando;  maha-rsi—grandes  sabios;  siddha-sanghah—seres perfectos; stuvanti—están cantando himnos; tvam—a Ti; stutibhih—con oraciones; puskalabhih—himnos védicos.

TRADUCCIÓN

Todas las huestes de semidioses se están entregando a Tí y entrando dentro de Tí. Algunos de ellos, llenos de miedo, están ofreciendo oraciones con las manos juntas. Las huestes de grandes sabios y seres perfectos, exclamando "¡que todo sea paz!", Te están orando mediante el canto de los himnos védicos.

SIGNIFICADO

Los   semidioses   de   todos   los   sistemas   planetarios   le   temían   a   la   aterradora manifestación de la forma universal y a su deslumbrante refulgencia, por lo cual oraron pidiendo protección.

Verso 22

rudraditya vasavo ye ca sadhya visve ‘svinau marutas cosmapas ca gandarva-yaksasura-siddha-sangha viksante tvam vismitas caiva sarve

rudra—manifestaciones del Señor Siva; adityah—los šdityas; vasavah—los Vasus; ye— todos esos; ca—y; sadhyah—los Sadhyas; visve—los Visvedevas; asvinau—los Asvini- kumaras;  marutah—los  Maruts;  ca—y;  usma-pah—los  antepasados;  ca—y; gandharva—de  los Gandharvas;  yaksa—los  Yaksas; asura—los demonios; siddha—y los semidioses perfectos; sanghah—las asambleas; viksante—están mirando; tvam—a Ti; vismitah—con asombro; ca—también; eva—ciertamente; sarve—todos.

TRADUCCIÓN

Todas las diversas manifestaciones del Señor Siva, así como también los šdityas, los Vasus, los Sadhyas, los Visvedevas, los dos Asvinis, los Maruts, los antepasados, los Gandharvas, los Yaksas, los Asuras y los semidioses perfectos, Te están mirando con asombro.

Verso 23

rupam mahat te bahu-vaktra-netram maha-baho bahu-bahuru-padam bahudaram bahu-damstra-karalam drstva lokah pravyathitas tathalam

rupam—la forma; mahat—muy grande; te—de Ti; bahu—muchas; vaktra—caras; netram—y  ojos; maha-baho—¡  oh, Tú, el de los poderosos  brazos!;  bahu—muchos; bahu—brazos; uru—muslos; padam—y piernas; bahu-udaram—muchas barrigas; bahu- damstra—muchos  dientes; karalam—horribles;  drstva—viendo;  lokah—todos  los planetas; pravyathitah—perturbados; tatha—de igual modo; aham—yo.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Tú, el de los poderosos brazos!, todos los planetas junto con sus semidioses están perturbados mientras ven Tu gran forma, con sus muchas caras, ojos, brazos, muslos, piernas, barrigas y Tus muchos y terribles dientes; y así como ellos están perturbados, así lo estoy yo.

Verso 24

nabhah-sprsam diptam aneka-varnam vyattananam dipta-visala-netram drstva hi tvam pravyathitantar-atma dhrtim na vindami samam ca visno

nabhah-sprsam—tocando el cielo; diptam—resplandeciendo; aneka—muchos; varnam—colores;  vyatta—abierta;  ananam—bocas;  dipta—brillando;  visala—muy grande; netram—ojos; drstva—viendo; hi—ciertamente; tvam—Tú; pravyathita— perturbado;  antah—dentro;  atma—alma;  dhrtim—firmeza;  na—no; vindami—yo  tengo; samam—tranquilidad mental; ca—también; visno—¡oh, Señor Visnu!

TRADUCCIÓN

¡Oh, Visnu omnipresente!,  al verte con Tus múltiples  colores radiantes  que tocan el cielo, Tus bocas abiertas y Tus grandes y deslumbrantes ojos, la mente se me perturba por el temor. Soy incapaz de mantener mi estabilidad y mi equilibrio mental.

Verso 25

damstra-karalani ca te mukhani drstvaiva kalanala-sannibhani diso na jane na labhe ca sarma prasida devesa jagan-nivasa

damstra—dientes; karalani—terribles; ca—también; te—Tus; mukhani—rostros; drstva—viendo; eva—asi; kala-anala—il fuego de la muerte; sannibhani—como si; disah—las  direcciones;  na—no;  jane—yo  sé;  na—no;  labhe—logro;  ca—y;  sarma— gracia; prasida—complácete; deva-isa—¡oh, Señor de todos los señores!; jagat- nivasa—¡oh, refugio de los mundos!

TRADUCCIÓN

¡Oh,  Señor   de  todos  los  señores!   ¡oh,  refugio   de  los  mundos!,   por  favor   sé misericordioso  conmigo.  Al ver Tus ardientes  rostros  semejantes  a la muerte  y Tus espantosos dientes, no puedo mantener mi equilibrio. Estoy confundido en todas las direcciones.

Verso 26–27

ami ca tvam dhrtarastrasya putrah sarve sahaivavanipala-sanghaih bhismo dronah suta-putras tathasau sahasmadiyair api yodha-mukhyaih

vaktrani te tvaramana visanti damstra-karalani bhayanakani kecid vilagna dasanantaresu sandrsyante curnitair uttamangaih

ami—estos; ca—también; tvam—Tú; dhrtarastrasya—de  Dhrtarastra; putrah—los hijos; sarve—todos; saha—con; eva—en verdad; avani-pala—de reyes guerreros; sanghaih— los grupos; bhismah—Bhismadeva;  dronah—Dronacarya;  suta-putrah—Karna;  tatha— también; asau—eso; saha—con; asmadiyaih—nuestro; api—también; yodha- mukhyaih—líderes entre los guerreros; vaktrani—bocas; te—Tus; tvaramanah— precipitándose; visanti—están entrando; damstra—dientes; karalani—terribles; bhayanakani—muy  temibles; kecit—algunos  de ellos; vilagnah—apegándose;  dasana- antaresu—entre   los   dientes;   sandrsyante—son   vistos;   curnitaih—aplastadas   las; uttama-angaih—cabezas.

TRADUCCIÓN

Todos los hijos de Dhrtarastra, junto con sus reyes aliados, así como también Bhisma, Drona, Karna y también nuestros principales soldados, se precipitan hacia Tus temibles bocas.  Y  a  algunos  de  ellos  los  veo  atrapados  entre  Tus  dientes  con  la  cabeza aplastada.

SIGNIFICADO

En un verso  anterior,  el Señor  prometió  mostrarle  a Arjuna  cosas  que estaría  muy interesado en ver. Ahora Arjuna ve que los líderes del bando opuesto (Bhisma, Drona, Karna y todos los hijos de Dhrtarastra) y sus soldados, así como también los propios soldados  de Arjuna,  están  siendo  todos  aniquilados.  Eso es una indicación  de que después de la muerte de casi todas las personas reunidas en Kuruksetra, Arjuna saldría triunfante. Aquí se menciona así mismo que Bhisma, quien se supone que es inconquistable,  también iba a ser aplastado.  Lo mismo ocurriría  con Karna. No sólo serían  aplastados  los  grandes  guerreros  del  otro  bando,  tales  como  Bhisma,  sino también algunos de los grandes guerreros del lado de Arjuna.

Verso 28

yatha nadinam bahavo ‘mbu-vegah samudram evabhimukha dravanti tatha tavami nara-loka-vira

visanti vaktrany abhivijvalanti

yatha—como; nadinam—de los ríos; bahavah—las muchas; ambu-vegah—olas  de las aguas; samudram—el océano; eva—ciertamente; abhimukhah—hacia; dravanti—se deslizan; tatha—de modo similar; tava—Tus; ami—todos estos; nara-loka-virah—reyes de la sociedad humana; visanti—están entrando; vaktrani—las bocas; abhivijvalanti—y están ardiendo.

TRADUCCIÓN

Así como las muchas olas de los ríos fluyen hasta el océano, así mismo todos estos grandes guerreros entran en Tus bocas envueltos en llamas.

Verso 29

yatha pradiptam jvalanam patanga visanti nasaya samrddha-vegah tathaiva nasaya visanti lokas tavapi vaktrani samrddha-vegah

yatha—como; pradiptam—llameante;  jvalanam—un fuego; patangah—polillas; visanti— entran; nasaya—para destruirse; samrddha—a plena; vegah—velocidad; tatha eva—de modo similar; nasaya—para la destrucción; visanti—entran; lokah—toda la gente; tava—Tus; api—también; vaktrani—bocas; samrddha-vegah—a toda velocidad.

TRADUCCIÓN

Veo a toda la gente precipitándose a toda velocidad hacia Tus bocas, como polillas que se lanzan a un fuego ardiente para ser destruidas.

Verso 30

lelihyase grasamanah samantal lokan samagran vadanair jvaladbhih tejobhir apurya jagat samagram bhasas tavograh pratapanti visno

lelihyase—estás  lamiendo;  grasamanah—devorando;  samantat—en  todas  las direcciones;  lokan—la gente; samagran—toda;  vadanaih—por  las bocas; jvaladbhih— ardientes; tejobhih—mediante la refulgencia; apurya—cubriendo; jagat—el universo; samagram—todo; bhasah—rayos; tava—Tus; ugrah—terribles; pratapanti—están abrasando; visno—¡oh, Señor omnipresente!

TRADUCCIÓN

¡Oh, Visnu!, te veo devorar a toda la gente por todas partes con Tus flameantes bocas. Cubriendo todo el universo con Tu refulgencia, Tú te manifiestas con terribles y abrasadores rayos.

Verso 31

akhyahi me ko bhavan ugra-rupo namo ‘stu te deva-vara prasida vijñatum icchami bhavantam adyam na hi prajanami tava pravrttim

akhyahi—por  favor  explica;  me—a  mí;  kah—quién;  bhavan—Tú;  ugra-rupah—forma feroz; naman astu—reverencias; te—a Ti; deva-vara—¡oh, Tú, el grande entre los semidioses!; prasida—sé misericordioso; vijñatum—saber; icchami—yo deseo; bhavantam—Tú; adyam—el original; na—no; hi—ciertamente; prajanami—sé; tava—Tu; pravrttim—misión.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Señor de los señores!, ¡oh, Tú, el de esta forma tan feroz!, por favor dime quién eres.  Te ofrezco  mis  reverencias;  por favor,  sé misericordioso  conmigo.  Tú eres  el Señor original. Yo quiero saber acerca de Ti, pues no sé cuál es Tu misión.

Verso 32

sri-bhagavan uvaca

kalo ‘smi loka-ksaya-krt pravrddho lokan samahartum iha pravrttah rte ‘pi tvam na bhavisyanti sarve

ye ‘vasthitah pratyanikesu yodhah

sri-bhagavan  uvaca—la  Personalidad  de Dios  dijo; kalah—el  tiempo;  asmi—Yo  soy; loka—de  los  mundos;  ksaya-krt—el  destructor;  pravrddhah—gran;  lokan—a  toda  la gente; samahartum—al destruir; iha—en este mundo; pravrttah—a obligar; rte—sin, con excepción  de;  api—incluso;  tvam—ustedes;  na—nunca;  bhavisyanti—serán;  sarve— todos; ye—quienes; avasthitah—situados;  praty-anikesu—en los bandos contrincantes; yodhah—los soldados.

TRADUCCIÓN

La Suprema  Personalidad  de Dios dijo: Yo soy el tiempo,  el gran destructor  de los mundos, y he venido aquí a destruir a toda la gente. Con excepción de ustedes [los Pandavas], todos los soldados que se encuentran aquí en ambos lados serán matados.

SIGNIFICADO

Aunque Arjuna sabía que Krsna era su amigo y la Suprema Personalidad de Dios, no obstante estaba intrigado por las diversas formas que Krsna manifestaba. En consecuencia,   preguntó   además   cuál   era   la   verdadera   misión   de   esa   fuerza devastadora. En los Vedas está escrito que la Verdad Suprema lo destruye todo, incluso a los brahmanas. Como se afirma en El Katha Upanisad (1.2.25):

yasya brahma ca ksatram ca ubhe bhavata odanah mrtyur yasyopasecanam

ka ittha veda yatra sah

A su debido tiempo, todos los brahmanas, ksatriyas y todos los demás son devorados como una cena por el Supremo. Esa forma del Señor Supremo es el gigante que todo lo devora, y aquí Krsna se presenta en esa forma del tiempo que todo lo devora. Con excepción de unos cuantos Pandavas, todos los que estaban presentes en ese campo de batalla serían devorados por Él.

Arjuna no estaba a favor de la pelea, y pensó que era mejor no pelear; de ese modo no habría ninguna frustración. En respuesta a ello, el Señor le está diciendo que, incluso si no peleaba, cada uno de ellos sería destruido, pues ése era Su plan. Si Arjuna dejaba de pelear, ellos morirían de otra manera. La muerte no se podía impedir, ni siquiera si él no peleaba. A decir verdad, ellos ya estaban muertos. El tiempo implica destrucción, y todas las manifestaciones van a ser aniquiladas por el deseo del Señor Supremo. Ésa es la ley de la naturaleza.

Verso 33

tasmat tvam uttistha yaso labhasva jitva satrun bhunksva rajyam samrddham mayaivaite nihatah purvam eva

nimitta-matram bhava savya-sacin

tasmat—por ende; tvam—tú; uttistha—levántate; yasah—fama; labhasva—ganancia; jitva—venciendo; satrun—enemigos; bhunksva—disfruta; rajyam—reino; samrddham— floreciente;  maya—por  Mí;  eva—ciertamente;   ete—todos  éstos;  nihatah—matados; purvam eva—por disposiciones previas; nimitta-matram—tan sólo el instrumento; bhava—conviértete; savya-sacin—¡oh, Savyasaci!

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, levántate. Prepárate a pelear y gánate la gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Ellos ya han sido destinados a morir por disposición Mía, y tú, ¡oh, Savyasaci!, no puedes sino ser un instrumento en la contienda.

SIGNIFICADO

La palabra savya-sacin se refiere a alguien que en la batalla puede disparar flechas con mucha destreza; así pues, a Arjuna se lo nombra como un guerrero experto capaz de lanzar flechas que maten a sus enemigos. "Tan sólo vuélvete un instrumento": nimitta- matram. Esa palabra también es muy significativa. El mundo entero se está moviendo conforme al plan de la Suprema Personalidad  de Dios. Las personas necias que no tienen suficiente  conocimiento  creen que la naturaleza  se está moviendo  sin ningún plan, y que todas las manifestaciones no son más que formaciones accidentales. Hay muchos científicos falsos que sugieren que quizás fue así, o tal vez fue asá, pero en esto no tiene ninguna cabida el "quizás" y el "tal vez". Existe un plan específico que se está llevando a cabo en este mundo material. Y, ¿cuál es ese plan? Esta manifestación cósmica es una oportunidad que tienen las almas condicionadas de ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Mientras ellas tengan la mentalidad dominante que las hace tratar de enseñorearse  de la naturaleza material, estarán condicionadas.  Pero todo aquel que pueda entender el plan del Señor Supremo y pueda cultivar conciencia de Krsna, es de lo más inteligente. La creación y destrucción de la manifestación cósmica se hallan bajo la guía superior de Dios. Así pues, la Batalla de Kuruksetra se libró según el plan de Dios.  Arjuna  estaba  rehusando  pelear,  pero  a  él  se  le  dijo  que  debía  pelear  de conformidad  con el deseo del Señor Supremo. De ese modo sería feliz. Si uno está plenamente consciente de Krsna y su vida está consagrada al servicio trascendental del Señor, uno es perfecto.

Verso 34

dronam ca bhismam ca jayadratham ca karnam tathanyan api yodha-viran maya hatams tvam jahi ma vyathistha yudhyasva jetasi rane sapatnan

dronam ca—también Drona; bhismam ca—también Bhisma; jayadratham ca—también Jayadratha; karnam—Karna; tatha—también; anyan—otros; api—ciertamente; yodha- viran—grandes guerreros; maya—por Mí; hatan—muertos ya; tvam—tú; jahi—destruye; ma—no; vyathisthah—te perturbes; yudhyasva—simplemente lucha; jeta asi— conquistarás; rane—en la contienda; sapatnan—enemigos.

TRADUCCIÓN

Drona,  Bhisma,  Jayadratha,  Karna  y  los  demás  grandes  guerreros  ya  han  sido destruidos  por  Mí. De modo  que, mátalos  y no te perturbes.  Simplemente  lucha,  y habrás de derrotar a tus enemigos en la batalla.

SIGNIFICADO

Todos los planes los hace la Suprema Personalidad de Dios, pero Él es tan bueno y misericordioso con Sus devotos, que quiere darles el mérito a ellos, los cuales ejecutan Su plan de acuerdo con Su deseo. La vida se debe llevar, pues, de modo tal, que todo el mundo actúe con conciencia de Krsna y entienda a la Suprema Personalidad de Dios por intermedio  de un maestro espiritual.  Los planes de la Suprema Personalidad  de Dios se entienden por Su misericordia, y los planes de los devotos son iguales a los de

Él. Uno debe seguir esos planes y triunfar en la lucha por la existencia.

Verso 35

sañjaya uvaca

etac chrutva vacanam kesavasya krtañjalir vepamanah kiriti namaskrtva bhuya evaha krsnam sagadgadam bhita-bhitah pranamya

sañjayah uvaca—Sañjaya dijo; etat—así; srutva—oyendo; vacanam—la palabra; kesavasya—de Krsna; krta-añjalih—con las manos juntas; vepamanah—temblando; kiriti—Arjuna; namaskrtva—ofreciendo reverencias; bhuyah—otra vez; eva—también; aha—dijo; krsnam—a Krsna; sa-gadgadam—con una voz quebrada; bhita-bhitah— asustado; pranamya—ofreciendo reverencias.

TRADUCCIÓN

Sañjaya le dijo a Dhrtarastra: ¡Oh, Rey!, después de oír esas palabras de labios de la Suprema Personalidad de Dios, el tembloroso Arjuna le ofreció reverencias una y otra vez con las manos juntas, y, temerosamente y con una voz quebrada, le habló al Señor Krsna de la siguiente manera.

SIGNIFICADO

Tal como ya lo hemos explicado, debido a la situación creada por la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna se pasmó de asombro; así pues, él comenzó a ofrecerle a Krsna sus respetuosas reverencias una y otra vez, y con la voz quebrada comenzó a orar, no como un amigo, sino como un devoto lleno de asombro.

Verso 36

arjuna uvaca

sthane hrsikesa tava prakirtya jagat prahrsyaty anurajyate ca raksamsi bhitani diso dravanti

sarve namasyanti ca siddha-sanghah

arjunah uvaca—Arjuna dijo; sthane—correctamente;  hrsika-isa—¡oh, amo de todos los sentidos!; tava—Tus; prakirtya—por las glorias; jagat—el mundo entero; prahrsyati—se regocija; anurajyate—se  apega; ca—y; raksamsi—los  demonios; bhitani—a causa del temor; disah—en todas las direcciones; dravanti—están huyendo; sarve—todos; namasyanti—están ofreciendo respetos; ca—también; siddha-sanghah—los seres humanos perfectos.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: ¡Oh, amo de los sentidos!, el mundo se regocija al oír Tu nombre, y con ello todos se apegan a Ti. Aunque los seres perfectos te ofrecen su respetuoso homenaje, los demonios tienen miedo y huyen en todas las direcciones. Todo eso es como debe ser.

SIGNIFICADO

Arjuna,  después  de  oírle  decir  a  Krsna  cuál  sería  el  resultado  de  la  Batalla  de Kuruksetra, se iluminó, y, como gran devoto y amigo de la Suprema Personalidad de Dios, dijo que todo lo que Krsna hacía era lo correcto. Arjuna confirmó que Krsna es el sustentador de los devotos y el objeto de la veneración de ellos, así como también el destructor de los indeseables. Sus acciones son igualmente buenas para todos. Arjuna entendió aquí que cuando la Batalla de Kuruksetra estaba concluyendo, en el espacio sideral se hallaban  presentes  muchos semidioses,  siddhas y los intelectuales  de los planetas superiores, y que ellos estaban observando la lucha porque Krsna estaba ahí presente.  Cuando  Arjuna  vio la forma  universal  del  Señor,  los  semidioses  sintieron placer en ello, pero los demás, que eran demonios y ateos, no pudieron soportar que el Señor fuera alabado. Debido al temor natural que les infundía la devastadora forma de la Suprema Personalidad de Dios, ellos huyeron. Arjuna elogia el trato que Krsna les da a los devotos y a los ateos. El devoto glorifica al Señor en todos los casos, porque sabe que todo lo que Él hace es bueno para todos.

Verso 37

kasmac ca te na nameran mahatman gariyase brahmano ‘py adi-kartre ananta devesa jagan-nivasa

tvam aksaram sad-asat tat-param yat

kasmat—¿por  qué?;  ca—también;  te—a  Ti;  na—no;  nameran—deben   ofrecer  las debidas reverencias; maha-atman—¡oh, Tú, el grande!; gariyase—que eres mejor; brahmanah—que  Brahma; api—aunque; adi-kartre—al creador supremo; ananta—¡oh, Tú, el ilimitado!; deva-isa—¡oh, Dios de los dioses!; jagat-nivasa—¡oh, refugio del universo!; tvam—Tú eres; aksaram—imperecedero; sat-asat—causa y efecto; tat- param—trascendental; yat—porque.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Tú, el grande, más grande incluso que Brahma!, Tú eres el creador original. ¿Por qué, entonces, no habrían ellos de ofrecerte sus respetuosas reverencias? ¡Oh, Tú, el ilimitado, Dios de los dioses, refugio del universo!, Tú eres la fuente invencible, la causa de todas las causas, trascendental a esta manifestación material.

SIGNIFICADO

Con este ofrecimiento de reverencias, Arjuna indica que Krsna es digno de la adoración de todos. Él es omnipresente, y Él es el Alma de toda alma. Arjuna se está dirigiendo a Krsna como mahatma, que significa que Él es de lo más magnánimo e ilimitado. Ananta indica que no hay nada que no esté cubierto por la influencia y la energía del Señor Supremo, y devesa significa que Él es el controlador de todos los semidioses y que se encuentra por encima de todos ellos. Él es el refugio de todo el universo. Arjuna pensó, además, que lo correcto era que todas las entidades vivientes perfectas y los poderosos semidioses le ofrecieran a Krsna sus respetuosas reverencias, porque nadie es superior a Él. Él hace especial mención del hecho de que Krsna es superior a Brahma, porque Brahma  es creado  por Él. Brahma  nace del tallo de loto que crece del ombligo  de Garbhodakasayi  Visnu,  quien  es  la  expansión  plenaria  de  Krsna;  por  consiguiente, Brahma y el Señor Siva, quien nace de Brahma, y todos los demás semidioses, deben ofrecerle sus respetuosas reverencias. En El Srimad-Bhagavatam se dice que el Señor es  respetado  por  el  Señor  Siva  y Brahma,  y por  otros  semidioses  semejantes.  La palabra aksaram es muy significativa,  porque esta creación material está sujeta a la destrucción, pero el Señor está por encima de la creación material. Él es la causa de todas las causas, y, por el hecho de serlo, es superior a todas las almas condicionadas que se encuentran dentro de esta naturaleza material, y también es superior a la propia manifestación cósmica material. Él es, en consecuencia, el muy grandioso Supremo.

Verso 38

tvam adi-devah purusah puranas tvam asya visvasya param nidhanam vettasi vedyam ca param ca dhama tvaya tatam visvam ananta-rupa

tvam—Tú; adi-devah—el Dios Supremo original; purusah—personalidad; puranah— antiguo; tvam—Tú; asya—de este; visvasya—universo; param—trascendental; nidhanam—refugio;  vetta—el  conocedor;  asi—Tú  eres; vedyam—lo  conocible;  ca—y; param—lo trascendental; ca—y; dhama—refugio;  tvaya—por Ti; tatam—omnipresente; visvam—el universo; ananta-rupa—¡oh, forma ilimitada!

TRADUCCIÓN

Tú eres la Personalidad de Dios original, el más antiguo de todos, el supremo santuario de este mundo cósmico manifestado. Tú eres el conocedor de todo, y Tú eres todo lo conocible. Tú eres el refugio supremo, por encima de las modalidades materiales. ¡Oh, forma ilimitada!, ¡Tú estás omnipresente en toda esta manifestación cósmica!

SIGNIFICADO

Todo descansa  en la Suprema  Personalidad  de Dios; por lo tanto, Él es el soporte supremo. Nidhanam significa que todo, incluso la refulgencia Brahman, descansa en la Suprema  Personalidad  de  Dios,  Krsna.  Él  es  el  conocedor  de  todo  lo  que  está ocurriendo en este mundo, y si el conocimiento tiene algún fin, Él es el fin de todo el conocimiento; de modo que, Él es lo conocido y lo conocible. Él es el objeto del conocimiento, porque Él es omnipresente. Como Él es la causa del mundo espiritual, Él es   trascendental.   Él   es,   además,   la   personalidad   más   importante   del   mundo trascendental.

Verso 39

vayur yamo ‘gnir varunah sasankah prajapatis tvam prapitamahas ca namo namas te ‘stu sahasra-krtvah punas ca bhuyo ‘pi namo namas te

vayuh—aire;  yamah—el  controlador;  agnih—fuego;  varunah—agua;  sasa-ankah—la Luna; prajapatih—Brahma; tvam—Tú; prapitamahah—el bisabuelo; ca—también; namah—mis  respetos;  namah—mis  respetos  de  nuevo;  te—a  Ti;  astu—que  haya; sahasra-krtvah—mil veces; punah ca—y otra vez; bhuyah—otra vez; api—también; namah—ofreciendo mis respetos; namah te—ofreciéndote mis respetos.

TRADUCCIÓN

¡Tú eres el aire y Tú eres el controlador supremo! ¡Tú eres el fuego, Tú eres el agua y Tú eres la Luna! Tú eres Brahma, la primera criatura viviente, y Tú eres el bisabuelo. Por lo tanto, ¡te ofrezco mis respetuosas reverencias mil veces, y otra vez, y aún otra vez más!

SIGNIFICADO

Al Señor  se lo nombra  aquí  como  el aire,  porque  el aire es la representación  más importante de todos los semidioses, ya que es omnipresente. Arjuna también se dirige a Krsna como el bisabuelo, porque Él es el padre de Brahma, la primera criatura viviente del universo.

Verso 40

namah purastad atha prsthatas te namo ‘stu te sarvata eva sarva ananta-viryamita-vikramas tvam sarvam samapnosi tato ‘si sarvah

namah—ofreciendo  reverencias; purastat—por delante; atha—también; prsthatah—por detrás;  te—a  Ti;  namah  astu—ofrezco  mis  respetos;  te—a  Ti;  sarvatah—por  todos lados; eva—en verdad; sarva—porque Tú lo eres todo; ananta-virya—potencia ilimitada; amita-vikramah—y fuerza ilimitada; tvam—Tú; sarvam—todo; samapnosi—cubres; tatah—por lo tanto; asi—Tú eres; sarvah—todo.

TRADUCCIÓN

¡Mis reverencias a Ti por delante, por detrás y por todas partes! ¡Oh, poder infinito!, ¡Tú eres el amo de una fuerza ilimitada! ¡Tú eres omnipresente, y, en consecuencia, lo eres todo!

SIGNIFICADO

Debido al éxtasis del amor que siente por su amigo Krsna, Arjuna le está ofreciendo sus respetos  por  todas  partes.  Él  está  aceptando  que  Krsna  es  el  amo  de  todas  las potencias y de todo el poder, y que es muy superior a todos los grandes guerreros que estaban reunidos en el campo de batalla. En El Visnu Purana (1.9.69) se dice:

yo ‘yam tavagato deva samipam devata-ganah sa tvam eva jagat-srasta yatah sarva-gato bhavan

"Quienquiera que se presente ante Ti, aunque sea un semidiós, es creado por Ti, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!".

Verso 41–42

sakheti matva prasabham yad uktam he krsna he yadava he sakheti ajanata mahimanam tavedam maya pramadat pranayena vapi

yac cavahasartham asat-krto ‘si vihara-sayyasana-bhojanesu

eko ‘tha vapy acyuta tat-samaksam tat ksamaye tvam aham aprameyam

sakha—amigo; iti—así pues; matva—pensando; prasabham—presuntuosamente;  yat—

todo lo; uktam—dicho; he krsna—¡oh, Krsna!; he yadava—¡oh, Yadava!; he sakh^e—

¡oh, mi querido amigo!; iti—así pues; ajanata—sin saber; mahimanam—glorias;  tava— Tuyas; idam—esto; maya—por mí; pramadat—por necedad; pranayena—por amor; va api—o; yat—todo lo que; ca—también; avahasa-artham—en broma; asat-krtah—faltado el respeto; asi—se Te ha hecho; vihara—al descansar; sayya—al acostarse; asana—al sentarse; bhojanesu—o al comer juntos; ekah—solo; atha va—o; api—también; acyuta—¡oh, Tú, el infalible!; tat-samaksam—entre compañeros; tat—todos esos; ksamaye—pido perdón; tvam—a Ti; aham—yo; aprameyam—inconmensurable.

TRADUCCIÓN

Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias, te he llamado irreflexivamente "¡oh, Krsna!", "¡oh, Yadava!", "¡oh, amigo mío!". Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado el respeto muchas veces, bromeando mientras descansábamos,  acostándome  en la misma  cama,  sentándome  contigo  o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh, Tú, el infalible!, por favor perdóname por todas esas ofensas.

SIGNIFICADO

Aunque Krsna está manifestado ante Arjuna en Su forma universal, Arjuna recuerda su relación amistosa con Krsna, y debido a ello le pide que lo perdone por todos los tratos informales que surgen de la amistad. Él está admitiendo que anteriormente  no sabía que Krsna podía adoptar esa forma universal, aunque Krsna se lo había explicado como amigo íntimo de él. Arjuna no sabía cuántas veces podía haber irrespetado a Krsna al llamarlo  "¡oh,  amigo  mío!",  "¡oh,  Krsna!",  "¡oh,  Yadava!",  etc.,  sin  reconocer  Su opulencia. Pero Krsna es tan bueno y misericordioso,  que a pesar de esa opulencia actuó con Arjuna como un amigo. Así es la reciprocidad amorosa y trascendental que hay entre el devoto y el Señor. La relación que hay entre la entidad viviente y Krsna está fija eternamente;  esa relación  no se puede  olvidar,  tal como  lo podemos  ver en el comportamiento  de Arjuna. Aunque Arjuna ha visto la opulencia que hay en la forma universal, no puede olvidar la relación amistosa que tiene con Krsna.

Verso 43

pitasi lokasya caracarasya tvam asya pujyas ca gurur gariyan

na tvat-sma ‘sty abhyadhikah kuto ‘nyo loka-traye ‘py apratima-prabhava

pita—el  padre;  asi—Tú  eres;  lokasya—de  todo  el mundo;  cara—móvil;  acarasya—e inmóvil;  tvam—Tú  eres;  asya—de  esto;  pujyah—venerable;   ca—también;   guruh— maestro; gariyan—glorioso; na—nunca; tvat-samah—igual a Ti; asti—hay; abhyadhikah—más  grande;  kutah—cómo  es posible;  anyah—otro;  loka-traye—en  los tres  sistemas  planetarios;  api—también;  apratima-prabhava—¡oh,  poder inconmensurable!

TRADUCCIÓN

Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica, de lo móvil y lo inmóvil. Tú eres su venerable jefe, el maestro espiritual supremo. Nadie es igual a Ti, ni nadie puede ser uno contigo. ¡Oh, Señor de un poder inconmensurable!, ¿cómo, entonces, puede haber alguien superior a Ti dentro de los tres mundos?

SIGNIFICADO

La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es venerable, tal como el padre es venerable para el hijo. Él es el maestro espiritual, porque en un principio le dio las instrucciones védicas a Brahma y en este momento le está instruyendo El Bhagavad-gita a Arjuna; por  consiguiente,  Él  es el  maestro  espiritual  original,  y cualquier  maestro  espiritual genuino de la actualidad debe ser un descendiente de la línea de sucesión discipular que procede de Krsna. Sin ser un representante de Krsna, uno no puede convertirse en profesor o maestro espiritual de materias trascendentales.

Al Señor se le están dando reverencias en todos los aspectos. Él es de una grandeza inconmensurable. Nadie puede ser más grande que la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, porque nadie es igual ni superior a Krsna dentro de ninguna manifestación, ni espiritual  ni material. Todo el mundo está por debajo de Él. Nadie puede superarlo. Como se declara en El Svetasvatara Upanisad (6.8):

na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate El Supremo Señor Krsna tiene unos sentidos y un cuerpo como el hombre ordinario, pero en Él no hay diferencia  entre Sus sentidos, Su cuerpo, Su mente y Él mismo. Algunas  personas  necias que no conocen  a Krsna a la perfección,  dicen que Él es diferente  de Su alma,  de Su mente,  de Su corazón  y de todo  lo demás.  Krsna  es absoluto; por lo tanto, Sus actividades y potencias son supremas. También se afirma que,  aunque  Él  no  tiene  sentidos  como  los  nuestros,  puede  realizar  todas  las actividades de los sentidos; luego Sus sentidos no son imperfectos ni limitados. Nadie puede ser superior a Él, nadie puede ser igual a Él, y todo el mundo es inferior a Él.

El conocimiento,  la fuerza  y las actividades  de la Personalidad  Suprema  son todos trascendentales. Como se dice en El Bhagavad-gita (4.9):

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ‘rjuna

Quienquiera que conozca el cuerpo trascendental, las actividades trascendentales y la perfección trascendental de Krsna, al abandonar su cuerpo regresa a Él y no vuelve de nuevo a este mundo desolador.  Por lo tanto, ha de saberse  que las actividades  de Krsna son diferentes de las de los demás. Lo mejor es seguir los principios de Krsna; eso hará que uno sea perfecto. También se dice que no hay nadie que sea amo de Krsna; todo el mundo es Su sirviente. El Caitanya-caritamrta (šdi 5.142) confirma que: ekale isvara krsna, ara saba bhrtya, sólo Krsna es Dios, y todos los demás son Sus sirvientes. Todo el mundo acata Su orden. No hay nadie que pueda desconocer  Su orden. Todo el mundo está actuando conforme a Su dirección, pues todo el mundo se encuentra bajo Su superintendencia. Como se declara en El Brahma-samhita, Él es la causa de todas las causas.

Verso 44

tasmat pranamya pranidhaya kayam prasadaye tvam aham isam idyam piteva putrasya sakheva sakhyuh priyah priyayarhasi deva sodhum

tasmat—por lo tanto; pranamya—ofreciendo reverencias; pranidhaya—postrándose; kayam—el  cuerpo;  prasadaye—pedir  misericordia;  tvam—a  Ti;  aham—yo;  isam—al Señor Supremo; idyam—digno de adoración; pita iva—como un padre; putrasya—con un hijo; sakha iva—como un amigo; sakhyuh—con un amigo; priyah—un amante; priyayah—con el más querido; arhasi—Tú debes; deva—mi Señor; sodhum—tolerar.

TRADUCCIÓN

Tú eres el Señor Supremo, quien ha de ser adorado por todo ser viviente. Debido a ello, caigo a ofrecerte mis respetuosas reverencias y a pedir Tu misericordia. Así como un padre tolera la imprudencia  de su hijo, o como alguien tolera la impertinencia  de un amigo,  o como  la esposa  tolera  la familiaridad  de su cónyuge,  por  favor  tolera  los agravios que te pude haber hecho.

SIGNIFICADO

Los devotos de Krsna se relacionan con Él de diversas maneras; uno puede tratar a Krsna como hijo, o uno puede tratarlo como esposo, como amigo o como amo. Krsna y Arjuna tienen una relación de amistad. Así como el padre tolera, o el esposo o el amo tolera, así tolera Krsna.

Verso 45

adrsta-purvam hrsito ‘smi drstva bhayena ca pravyathitam mano me tad eva me darsaya deva rupam prasida devasa jagan-nivasa

adrsta-purvam—nunca antes visto; hrsitah—contento; asmi—estoy; drstva—viendo; bhayena—por temor; ca—también; pravyathitam—perturbado; manah—mente; me—mi; tat—eso; eva—ciertamente; me—a mí; darsaya—muestra; deva—¡oh, Señor!; rupam— la forma; prasida—sé misericordioso; deva-isa—¡oh, Señor de los señores!; jagat- nivasa—¡oh, refugio del universo!

TRADUCCIÓN

Después de ver esta forma universal, que nunca antes había visto, me siento contento, pero al mismo tiempo tengo la mente perturbada por el temor. En consecuencia,  por favor confiéreme Tu gracia y revélame de nuevo Tu forma como la Personalidad  de Dios, ¡oh, Señor de los señores!, ¡oh, morada del universo!

SIGNIFICADO

Arjuna siempre se siente en confianza con Krsna, porque él es un amigo muy querido, y así como a alguien lo contenta la opulencia de un amigo, Arjuna siente mucho júbilo de ver que su amigo Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y que puede mostrar una forma  universal  tan  maravillosa.  Pero  al  mismo  tiempo,  después  de ver  esa  forma universal,  siente  temor  de  haberle  hecho  muchas  ofensas  a  Krsna  llevado  por  su amistad pura. Así pues, él tiene la mente perturbada  por el temor, aunque no había razón para que se asustara.  Por consiguiente,  Arjuna le está pidiendo  a Krsna que muestre  Su forma  Narayana,  ya  que  Él  puede  adoptar  cualquier  forma.  Esa forma universal es material y temporal, tal como el mundo material es temporal. Pero en los planetas Vaikunthas  Él tiene Su forma trascendental  de cuatro manos, Su forma de Narayana. Existen infinidad de planetas en el cielo espiritual, y en cada uno de ellos Krsna está presente mediante Sus manifestaciones  plenarias  de diferentes nombres. Arjuna  desea  ver,  pues,  una  de  las  formas  que  se  manifiestan  en  los  planetas Vaikunthas. Claro que, en cada planeta Vaikuntha la forma de Narayana es de cuatro manos, pero las cuatro manos llevan dispuestos de diferentes maneras los símbolos de la  caracola,  la  maza,  el  loto  y  el  disco.  Según  las  diferentes  manos  en  que  se encuentran esas cuatro cosas, los Narayanas reciben nombres distintos. Krsna y todas esas formas son uno; de manera que, Arjuna pide ver Su aspecto de cuatro manos.

Verso 46

kiritinam gadinam cakra-hastam icchami tvam drastum aham tathaiva tenaiva rupena catur-bhujena sahasra-baho bhava visva-murte

kiritinam—con un yelmo; gadinam—con maza; cakra-hastam—disco en la mano; icchami—yo deseo; tvam—a Ti; drastum—ver; aham—yo; tatha eva—en esa posición; tena eva—en esa; rupena—forma; catuh-bhujena—con  cuatro brazos; sahasra-baho—

¡oh, Tú, el de los mil brazos!; bhava—conviértete; visva-murte—¡oh, forma universal!

TRADUCCIÓN

¡Oh, forma universal!, ¡oh, Señor de los mil brazos!, deseo verte en Tu forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza, y la maza, la rueda, la caracola y la flor de loto en las manos. Ansío verte en esa forma.

SIGNIFICADO

En El Brahma-samhita  (5.39)  se  dice:  ramadi-murtisu  kala-niyamena  tisthan,  que el Señor está situado eternamente en cientos y miles de formas, y que las principales de ellas son las de Rama, Nrsimha,  Narayana,  etc. Existen  innumerables  formas,  pero Arjuna sabía que Krsna es la Personalidad de Dios original que estaba adoptando Su forma universal temporal. Ahora él está pidiendo ver la forma de Narayana, una forma espiritual. Este verso establece sin lugar a dudas la declaración de El Srimad- Bhagavatam, que dice que Krsna es la Personalidad de Dios original y todos los demás aspectos se originan de Él. Él no es diferente de Sus expansiones plenarias, y Él es Dios en cualquiera  de Sus innumerables  formas. En todas esas formas Él posee la lozanía de un joven. Ésa es la característica constante de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que conoce a Krsna se libera de inmediato de toda la contaminación del mundo material.

Verso 47

sri-bhagavan uvaca

maya prasannena tavarjunedam rupam param darsitam atma-yogat

tejo-mayam visvam ananatam adyam yan me tvad anyena na drsta-purvam

sri-bhagavan-uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; maya—por Mí; prasannena—con agrado; tava—a Ti; arjuna—¡oh, Arjuna!; idam—esta; rupam—forma; param—trascendental;darsitam—mostrada; atma-yogat—por Mi potencia interna; tejah- mayam—llena de refulgencia; visvam—todo el universo; anantam—ilimitada;  adyam— original; yat—aquello que es; me—Mí; tvat anyena—además  de ti; na drsta-purvam— nadie ha visto antes.

TRADUCCIÓN

La  Suprema  Personalidad  de  Dios  dijo:  Mi  querido  Arjuna,  he  tenido  el  agrado  de mostrate dentro del mundo material y por medio de Mi potencia interna,  esta forma universal suprema. Nunca antes alguién ahbía visto esta forma original, ilimitada y llena de una refulgencia deslumbrante.

SIGNIFICADO

Arjuna quería ver la forma universal del Señor Supremo, por lo cual el Señor Krsna, debido a Su misericorsia para con Su devoto Arjuna, mostró Su forma universal, llena de refulgencia y opulencia. Esa forma eera tan deslumbrante como el Sol, y sus muchas caras cambiaban rápidamente. Krsna mostró esa forma sólo para satisfacer el deseo de Su amigo Srjuna. Y Krsna manifestó  esa forma a través de Su potencia interna, que es inconcebible para la especulación humana. Nadie había visto esa forma universal del Señor antes que Arjuna, pero como la forma se la enseñó a él, otros devotos que se encontraban en los planeras celestiales y en otros planetas del espacio sideral, también pudieron verla. Ellos no la habían visto antes, pero gracias a Arjuna también fueron capaces de verla. En otras palavras, todos los devotos discípulos del Señor pudieron ver la dorma universal que se le mostró a Arjuna por la misericordia de Krsna. Alguien comentó que esa forma también se le había mostrado a Duryodhana cuando Krsna lo visitó para negociar la paz. Por desgracia, Duryodhana no aceptó esa oferta de paz, y en esa ocasión Krsna manifestó algunas de Sus formas universales. Pero esas formas son diferentes de ésta que se le mostró a Arjuna. Se dice bien claro que nadie había visto esta forma antes.

Verso 48

na veda-yajñadhyayanair na danair na ca kriyabhir na tapobhir ugraih evam-rupah sakya aham nr-loke drastum tvad anyena kuru-pravira

na-nunca; veda-yajña—mediante  el sacrificio; adhyayanaih—o el estudio de los Vedas; na—nunca:   danaih—mediante    la   caridad;   na—nunca;   ca—también;   kriyabhih— mediante las actividades piadosas; na—nunca; tapobhih—por medio de verdaderas penitencias; ugraih—severas; evam-rupah—en esta forma; sakyah—puede; aham—Yo; nr-loke—en este mundo material; drastum—ser  vista; tvat—que tú; anyena—por otro; kuru-pravira—¡oh, tú, el mejor de los guerreros Kurus!

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, el mejor de los guerreros Kurus!, nadie había visto esta forma universal Mía antes que tú, ya que ni con el estudio de los Vedas, ni con la ejecución de sacrificios, ni mediante caridades, ni mediante actividades piadosas, ni por medio de severas penitencias, se Me puede ver en esta forma en el mundo material.

SIGNIFICADO

La visión divina es algo que se debe entender claramente en relación con esto. ¿Quién puede tener esa visión dicina? Divino significa “pertenecicente  a Dios”. A menos que unoo llegue algrado de divinidad de un semidiós, no puede tener visión divina. Y, ¿qué es un semidiós? En las Escrituras védicas se declara que aquellos que son devotos del Señor Visnu son semidioses  (visnu-bhaktah smrta devah). Aquellos que son ateos, es decir, que no creen en Visnu, no pueden tener la visión divina. No es posible despreciar a Krsna y a la vez tener visión divina. Uno no puede tener visión divina sin volverse divino. En otras palabras, aquellos que tienen visión divina también pueden ver como Arjuna.

El Bhagavad-gita da la descripción de la forma universal. Aunque esa descripción le era desconocida  a  todo  el  mundo  antes  que  la  viera  Arjuna,  ahora,  después  de  este incidente, uno puede tener una idea de lo que es el visva-rupa. Aquellos que verdaderamente  son divinos  pueden  ver la forma  universal  del Señor.  Pero uno no puede ser divino sin ser un devoto puro de Krsna. Los devotos, no obstante, que en realidad  se encuentran  en la naturaleza  divina y tienen visión divina, no están muy interesados en ver la forma universal del Señor. Como se describe en el verso anterior, Arjuna deseaba ver la forma de cuatro manos del Señor Krsna, la forma de Krsna como Visnu, y ñel estada de hecho temeroso de la forma universal.

En este verso hay algunas palabras significativas, tales como veda-yajña-dhyayanaih, lo cual  se  refiere  al  estudio  de  la  literatura  védica  y  a  la  materia  que  trata  de  las regulaciones  de los sacrificios.  La palabra veda se refier a toda clase de Escrituras védicas,  tales como los cuatro Vedas (El ¬g, El Yajur, El Sama y El Atharva)  y los dieciocho  Puranas,  los  Upanisads  y El Vedanta-sutra.  Uno  puede  estudiarlas  en el hogar o en cualquier otra parte. De igual modo, hay sutras —Kalpa-sutras y Mimamsa- sutras— para estudiar el método del sacrificio. Dahaih se refiere a la caridad que se ofrece a la persona idónea, tal como aquella que está dedicada al amoroso servicio trascendental  del Señor —el brahmana  y el vaisnava—.  Así mismo, las “actividades piadosas” se refieren al agni-hotra y a los deberes prescritos de las diferentes castas. Y la aceptación voluntaria de algunos dolores se denomina tapasya. De manera que, uno puede  llevar  a  cabo  todo  eso,  puede  aceptar  penitencias  corporales,  dar  caridad, estudiar los Vedas, etc., pero a menos que sea un devoto como Arjuna, no le es posible esa forma universal. Aquellos que son impersonalistas  también imaginan que ven la forma   universas   del   Señor,   pero   El   Bhagavad-gita   nos   hace   saber   que   los impersonalistas  no  son  devotos.  Por  lo  tanto,  ellos  son  incapaces  de  ver  la forma universal del Señor.

Hay muchas personas que crean encarnaciones.  Ellas proclaman falsamente que un ser humano ordinario es una encarnación,  pero todo ello es una necedad. Debemos seguir los principios de El Bhagavad-gita; de lo contrario, no hay ninguna posibilidad de adquirir conocimiento espiritual perfecto. Aunque se considera que El Bhagavad-gita es el estudio preliminar de la ciencia de Dios, aun así los seguidores de una  seudoencarnación  digna que ellos también han visto la trascendental  encarnación de Dios,  al  forma  univerdal,  pero  eso  no  puede  aceptarse,  porque  aquí  se  afirma claramente que a menos que uno se vuelva devoto de Krsna, no puede ver la forma universal de Dios. Así que, primero que todo, uno tiene que convertirse en un devoto puro de Krsna; luego podrá decir que puede mostrar la dorma universal de lo que ha visto. Un devoto de Krsna no puede aceptar encarnaciones falsas o a los seguidores de unas encarnaciones falsas.

Verso 49

ma te vyatha ma ca vimudha-bhavo drstva rupam ghoram idrn mamedam vyapeta-bhih prita-manah punas tvam tad eva me rupam idam prapasya

ma—que no sea; te—a ti; vyatha--molestia;  ma—que no sea; ca—también;  vimudha- bhavah—perplejidad;  drstva—viendo;  rupam—forma;  ghoram—horrible;  idrk—tal como es;  mama—Mí;  idam—esa;  vyapeta-bhih—libre  de  todo  temor;  prita-manah—con  la mente complacida; punah—de nuevo; tvam—tú; tat—esa; eva—así pues; me—Mí; rupam—forma; idam—esta; prapasya—tan sólo ve.

TRADUCCIÓN

Tú te has perturbado y confundido al ver este horrile aspecto Mío. Que ahora se acabe. Devoto Mío, queda libre de nuevo de toda perturbación. Con la mente tranquila puedes ver ahora la forma que deseas-

SIGNIFICADO

Al comienzo  de El Bhagavad-gita,  Arjuna  estaba  preocupado  de tener  que matar  a Bhisma y Drona, su venerable abuelo y su venerable maestro respectivamente.  Pero Krsna dijo que él no tenía que tener miedo de matar a su abuelo. Cuando los  hijos de Dhrtarastra  trataron de desvertir a Draupadi en la asamblea  de los Kurus, Bhisma y Drona se quedaron en silencio, y por esa negligencia del deber debían ser matados. Krsna le mostró su forma universal a Arjuna tan sólo para enselarle que todas esas personas ya estaban muertas por su acción ilícita. Esa escena se le mostró a Arjuna porque los devotos siempre son apacibles y no pueden ejecutar esa clase de horribles acciones.  El  propósito  de  la  revelación  de  la  forma  universal  quedó  de manifiesto; Arjuna queeía ver la forma de cuatro brazos, y Krsna se la mostró. El devoto no está muy interesado  en  la forma  universal,  pues  ésta  no  le  permite  a  uno  intercambiar sentimientos   amorosos   recíprocamente.   El   devoto,   o   bien   quiere   ofrecer   sus respetuosos sentimientos de veneración, o bien quiere ver la forma de Krsna de dos manos  para poder  relacionarse  con la Suprema  Personalidad  de Dios  de un modo recíprooco por medio del servicio amoroso.

Verso 50

sañjaya uvaca

ity arjunam vasudevas tathoktva svakam rupam darsayam asa bhuyah asvasayam asa ca bhitam enam bhutva punah saumya-vapur mahatma

sañjayah  uvaca—Sañjaya  dijo; iti—así  pues;  arjunam—a  Arjuna;  vasudevah—Krsna; tatha—de esa manera; uktva—hablando; svakam—Su propia; rupam—forma; darsayam asa—mostró; bhuyah—otra vez; asvasayam asa—lo animó; ca—también; bhitam— temeroso; enam—a él; bhutva—volviéndose; punah—otra vez; saumya-vapu‡—la hermosa forma; maha-atma—el magno.

TRADUCCIÓN

Sañjaya le dijo a Dhrtarastra:  La Suprema Personalidad  de Dios, Krsna, después de hablarle así a Arjuna, mostró Su verdadera forma de cuatro brazos, y finalmente mostró Su forma de dos brazos, animando con ello al temeroso Arjuna.

SIGNIFICADO

Cuando Krsna apareció como hijo de Vasudeva y devaki, primero que todo apareció como  el  Narayana  de  cuatro  brazos,  pero  cuando  Sus  padres  se  lo  pidieron,  se transformo en un niñp aparentemente ordinario. De igual modo, Krsna sabía que Arjuna no estaba interesado en ver una forma de cuatro manos, pero como Arjuna pidió verla, Krsna también le mostró esa forma de nuevo, y luego se mostró en Su forma de dos manos. La palabra saumya-vapuh  es muy significativa.  Saumya-vapu‡  es una forma muy hermosa, se conoce como la forma más hermosa que existe. Cuando Krsna estaba presente, todo el mundo simplemente se sentía atraído por Su forma, y como Krsna es el director del universo, tan sólo desterró el miedo de Arjuna, Su devoto, y le mostró de nuevo  Su  hermosa  forma  de  Krsna.  En  El  Brahma-samhita   (5.38)  se  declara: premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena, únicamente una persona que tenga ungidos los ojos con el ungüento del amor, puede ver la hermosa forma de Sri Krsna.

Verso 51

arjuna uvaca drstvedam maunsam rupam tava asmi samvrttah

sa-cetah prakrtim gatah

arjunah uvaaca—Arjuna dijo; drstva—viendo; idam—esta; maunsam—humana; rupam—forma; tava—Tú; saumyam—muy bella; janardana—¡oh, castigador de los enemigos!; idanim—ahora; asmi—estoy; samvrttah—estabilizado; sa-cetah—en mi conciencia; prakrtim—a mi propia naturaleza; gatah—he regresado.

TRADUCCIÓN

Cuando Arjuna vio de ese modo a Krsna en Su forma original, dijo: ¡Oh, Jarnardana!, por ver esta forma semejante a la humana, sumamente hermosa, tengo ahora la mente serena y me he reintegrado a mi naturaleza original.

SIGNIFICADO

Las  palabras  maunsam  rupam  indican  aquí  claramente  que  la  forma  original  de la Suprema Personalidad de Dios es de dos manos. Aquí se muestra que aquellos que se burlan de Krsna como si Él fuera una persona ordinaria, ignoran Su naturaleza divina. Si Krsna es como un ser humano ordinario, ¿cómo es posible, entonces, que muestre la forma universal y luego muestre de nuevo la dorma de Narayana de cuatro manos? Por lo tanto, en El Bhagavad-gita se afirma muy claramente que, aquel que cree que Krsna es  una  persona  ordinaria,  y  que  desencamina  al  lector  diciendo  que  quien  está hablando es el Brahman impersonal que está dentro de Krsna, está haciendo la mayor de las injusticias. Krsna ha mostrado de hecho Su forma universal y Su forma de Visnu de cuatro manos. Así que, ¿cómo es posible que Él sea un ser humano ordinario? Al devoto puro no lo confunden  los comentarios  desorientadores  que se le hacen a El Bhagavad-gita, porque Él conoce las cosas tal como son. Los versos originales de El Bhagavad-gita  son tan claros como  el Sol: no requieren  de la luz artificial  de unos comentaristas necios.

Verso 52

sri bhagavan uvaca

su-durdarsam idam rupam drstvan asi yan mama deva apy asya rupasya nityam darsana-kañksinah

sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; su-durdasam—muy  difícil de ver; idam—esta; rupam—forma; drstvan asi—tal como has visto; yat—la cual, mama—Mía; devah—los semidioses: api—también; asya—esta; rupasya—forma; nityam—eternamente; darsana-kanksinah—anhelan ver.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía que estás viendo ahora es muy difícil de ver. Hasta los semidioses están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy querida.

SIGNIFICADO

En el verso cuarenta y ocho de este capítulo, el Señor Krsna terminó de revelar Su forma  universal,  y le  informó  a  Arjuna  que  esa  forma  no  era  posible  verla  ni  con muchísimas actividades, sacrificios, etc. Ahora se emplea aquí la palabra su-durdarsam, indicando que la forma de Krsna de dos manos es aún más confidencial. Puede que uno logre ver la forma de Krsna con añadirle un pequeño vestigio de servicio devocional a diversas actividades, tales como las penitencias, el estudio de los Vedas y la especulación  filosófica. Es posible que así sea. Pero sin un vestigio de bhakti no se puede ver; eso ya se ha explicado. Aun así más allá de esa forma universal, la forma de Krsna con dos manos es aún más difícil de ver, incluso para semidioses tales como Brahma y el Señor Siva. Ellos desean ver a Krsna, y en El Srimad-Bhagavatam se dan pruebas de que cuando se suponía que el maravilloso Krsna se hallaba en el vientre de Su madre, Devakí, todos los semidioses del cielo fueron a verlo y le ofrecieron al Señor hermosas oraciones, si bien en ese momento Él no estaba visible a los ojos de ellos. Ellos   esperaron   para   verlo.   Puede   que   una   persona   necia   se   burle   de   Él. considerándolo una persona ordinaria, y que en vez de ofrecerle respetos   a Él se los ofrezca al “algo” impersonal que está dentro de Él, pero todas esas posturas son insensatas. Semidioses tales como Brahma y Siva desean de hecho ver a Krsna en Su forma de dos brazos.

En El Bhagavad-gita (9.11) también se confirma eso: avajananti mam mudha maunsim tanum asritah, Él no es visible a los ojos de las personas necias que se burlan de Él. El cuerpo de Krsna, tal como lo confirma El Brahma-samhita y Él mismo en El Bhagavad- gita, es completamente  espiritual y está colmado de bienaventuranza  y eternidad. Su cuerpo nunca es como el cuerpo material.  Pero algunos que hacen uun estudio  de Krsna por medio de la lectura de El Bhagavad-gita o Escrituras védicas similares, Krsna es un problema. Alquien que emplea un proceso material considera que Krsna es una gran personalidad histórica y un filósofo muy docto, pero que Él es un hombre ordinario, y a pesar de que era muy poderoso, tuvo que aceptar un cuerpo material. En fin de cuentas, ellos piensan que la Verdad Absoluta es impersonal; por consiguiente,  ellos creen  que  de  Su  aspecto  impersonal  adoptó  un  aspecto  personal  apegado  a  la naturaleza material. Éste es un juicio materialista acerca del Señor Supremo. Otro juicio es producto de la especulación. Aquellos que están en busca de conocimiento también especulan acerca de Krsna y lo consideran menos importante que la forma universal del Supremo. Así pues, algunas personas creen que la forma universal de Krsna que se le manifestó a Arjuna es más importante que Su forma personal. Según ellos, la forma personal  del  Supremo  es  algo  imaginario.  Ellos  creen  que,  en  última  instancia,  la Verdad Absoluta no es una persona. Pero el proceso trascendental se describe en El Bhagavad-gita, Capítulo Cuatro: hay que oír a las autoridades hablar de Krsna. Ése es el verdadero proceso védico, y aquellos que verdaderamente están en la línea védica oyen a la autoridad hablar de Krsna, y por el reiterado proceso de oír hablar de Él, Krsna se vuelve querido. Como ya hemos discutido en diversas ocasiones, Krsna está cubierto de Su potencia yoga-maya. Él no puede ser visto por cualquiera, ni se le revela a cualquiera. A Él sólo puede verlo aquel a quien Él se revela. Eso se confirma en la literatura védica, la Verdad Absoluta puede realmente ser entendida por aquel que es un alma entregada. El trascendentalista, por medio del continuo proceso de conciencia de Krsna y por medio del servicio devocional que le presta a Krsna, puede hacer que se le abran los ojos espirituales y puede ver a Krsna por revelación. Esa revelación no le es posible  conseguirla  ni siquiera  a los semidioses;  en consecuencia,  incluso  a los semidioses les resulta difícil entender a Krsna, y los semidioses adelantados siempre están  anhelando  ver a Krsna en Su forma  de dos manos.  Se concluye,  pues,  que, aunque ver la forma universal de Krsna es algo sumamente difícil y no es posible para cualquiera, aún es más difícil entender Su forma personal de Syamasundara.

Verso 53

naham vedair na tapasa na danena na cejyaya sakya evam-vidho drastum drstavan asi mam yatha

na—jamás; aham—Yo; vedaih—mediante el estudio de los Vedas; na—nunca; tapasa— mediante verdaderas penitencias; na-nunca; danena—mediante la caridad; na—nunca; ca—también;  ijyaya—mediante  la adoración; sakhyah—es  posible; evam-vidhah—así; drastum—ver; drstavan—viendo; así—tú estás; mam—a Mí; yatha—como.

TRADUCCIÓN

La forma que estás viendo con tus ojos trascendentales, no se puede entender simplemente mediante el estudio de los Vedas, ni por el hecho de someterse a severas penitencias, dar caridad o adorar. Ésas no son los medios por los que alguien Me puede ver tal como soy.

SIGNIFICADO

Krsna apareció  primero ante Sus padres Devaki y Vasudeva  en su forma de cuatro manos, y luedo se transformó y adoptó la forma de dos manos. Éste es un misterio muy difícil de entender para aquellos que son ateos o que están desprovistos  de servicio devocional. A los eruditos que tan sólo han estudiado la literatura védica por medio del conocimiento gramatical o de las cualidades académicas, lo les es posible entender a Krsna. Ni tampoco  pueden  entenderlo  a Él las personas  que van al templo de una manera oficial a ofrecer su adoración. Ellas hacen su visita, pero no pueden entender a Krsna tal como es Él. A Krsna se lo puede entender únicamente a través de la senda del servicio devocional, tal como el propio Krsna lo explica en el siguiente verso.

Verso 54

bhaktya tv anayaya sakya

aham evam-vidho ‘rjuna jñatum drastum ca tattvena pravestum ca parantapa

bhaktya—mediante el servicio devocional; tu—pero; ananyaya—sin estar mezclado con actividades fruitivas o conocimiento  especulativo;  sakyah—posible;  aham—Yo;  evam- vidhah—como eso; arjuna—¡oh, Arjuna!; jñatum—conocer; drastum—ver; ca—también; tattvena—de hecho; pravestum—entrar en; ca—también; parantapa—¡oh, conquistador de los enemigos!

TRADUCCIÓN

Mi querido Arjuna, a Mí se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante ti, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de ese modo se me puede ver directamente.   Sólo   así  podrás   penetrar   los  misterios   de  Mi   comprensión,   ¡oh, conquistador de los enemigos!

SIGNIFICADO

A  Krsna  sólo  se  lo  puede  entender  por  medio  del  proceso  del  servicio  devocional íntegro. Él explica eso de un modo explícito en este verso, de manera que los comentaristas  desautorizados,  que tratan de entender  El Bhagavad-gita  mediante  el proceso especulativo, sepan que simplemente están perdiendo el tiempo. Nadie puede entender a Krsna, o la manera en que Él les nació a Sus padres con una forma de cuatro manos y de inmediato adoptó una forma de dos manos. Estas cosas son muy difíciles  de  entender  mediante  el  estudio  de los  Vedas  o mediante  la especulación filosófica. Por consiguiente, aquí se afirma de un modo claro que nadie puede verlo y que nadie puede llegar a comprender estos asuntos. Sin embargo, aquellos que son estudiantes muy experimentados  de la literatura védica, pueden aprender de muchas maneras lo que la literatura védica dice de Él. Hay muchísimas reglas y regulaciones, y si uno realmente quiere entender a Krsna, debe seguir los principios regulativos que se describen en la literatura autoritativa. Uno puede hacer penitencia de conformidad con esos principios. Por ejemplo, para hacer verdaderas penitencias se puede ayunar en Janmastami, el día en que Krsna apareció, y en los dos días de Ekadasi (el undécimo día después de la Luna nueva y el undécimo día después de la Luna llena). En lo que respecta a la caridad, es obvio que se les debe dar a los devotos de Krsna que se dedican a Su servicio devocional  en la misión de divulgar la filosofía de Krsna, o el proceso de conciencia de Krsna, por todas partes del mundo. El proceso de conciencia de Krsna es una bendición para la humanidad. Rupa Gosvami dio su apreciación del Señor Caitanya diciendo que era el hombre caritativo más munífico que había, porque estaba  distribuyendo  libremente  el  amor  por  Krsna,  cosa  que  es  muy  difícil  de conseguir. De modo que, si uno les da una parte de su dinero a las personas que están dedicadas a propagar el cultivo de conciencia de Krsna, esa caridad, que se da para la divulgación del proceso de conciencia de Krsna, es la caridad más grande del mundo. Y si uno se ocupa de la adoración tal como se prescribe en el templo (en los templos de la India siempre hay alguna estatua, por lo general de Visnu o Krsna), eso constituye una oportunidad  de  progresar  mediante  el  acto  de  ofrecerle  adoración  y  respeto  a  la Suprema  Personalidad  de Dios.  Para los  principiantes  en el servicio  devocional  del Señor, la adoración  que se hace en el templo es esencial,  y ello se confirma  en la literatura védica (El Svetasvatara Upanisad 6.23):

yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah

Aquel que tiene una devoción inquebrantable por el Señor Supremo y que es dirigido por el maestro espiritual, en quien tiene una fe inquebrantable similar, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios mediante la revelación. Uno no puede entender a Krsna por  medio  de la  especulación  mental.  Para  aquel  que  no  recibe  un adiestramiento personal bajo la guía de un maestro espiritual genuino, es imposible siquiera empezar a entender  a Krsna.  La palabra  tu  se  emplea  aquí  específicamente  para  indicar  que ningún otro proceso  puede ser utilizado,  recomendado,  ni tener éxito,  en lo que se refiere a llegar a comprender a Krsna.

Las formas personales de Krsna, la forma de dos manos y la forma de cuatro manos, son totalmente diferentes de la forma universal temporal que se le mostró a Arjuna. La forma de cuatro manos de Narayana, y la forma de dos manos de Krsna, son eternas y trascendentales, mientras que la forma universal que se le mostró a Arjuna es temporal. La misma palabra su-durdarsam, que significa "difícil de ver", sugiere que nadie había visto esa forma universal. La palabra da a entender también que entre los devotos no había ninguna necesidad de enseñarla. Esa forma la mostró Krsna a pedido de Arjuna, para que en el futuro, cuando alguien se presentara como una encarnación de Dios, la gente pudiera pedirle que le enseñara su forma universal.

La palabra na, que se usa reiteradamente en el verso anterior, indica que uno no debe estar muy orgulloso de credenciales tales como la de poseer una educación académica en el campo de la literatura  védica.  Uno debe emprender  el servicio  devocional  de Krsna. Sólo entonces puede uno tratar de escribirle omentarios a El Bhagavad-gita. Krsna pasa de la forma universal a la forma de Narayana de cuatro manos, y luego a Su propia forma natural de dos manos. Eso indica que las formas de cuatro manos y las demás formas que se mencionan  en la literatura védica son todas emanaciones  del Krsna original de dos manos. Él es el origen de todas las emanaciones. Krsna incluso es distinto de esas formas, y ni qué hablar de la concepción  impersonal.  En lo que concierne a las formas de Krsna de cuatro manos, se dice claramente que hasta la forma de cuatro manos más idéntica a Krsna (que se conoce como Maha-Visnu, quien yace en el océano cósmico y con cuya respiración salen y entran infinidad de universos) también es una expansión del Señor Supremo. Como se declara en El Brahma-samhita (5.48):

yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vila-ja jagad-anda-nathah visnur mahan sa iha yasya kala-viseso govindam adi-purusam tam aham bhajami

"El Maha-Visnu, en quien entran todos los innumerables universos y de quien salen de nuevo simplemente por medio de Su proceso respiratorio, es una expansión plenaria de Krsna. Por lo tanto, yo adoro a Govinda,  Krsna, la causa de todas las causas".  De manera  que,  uno  debe  adorar  decididamente  la  forma  personal  de  Krsna  como  la Suprema Personalidad de Dios que tiene bienaventuranza y conocimiento eternos. Él es la  fuente  de  todas  las  formas  de  Visnu,  Él  es  la  fuente  de  todas  las  formas  de encarnación,  y Él es la Suprema  Personalidad  original,  tal como  se confirma  en El Bhagavad-gita.

En la literatura védica (El Gopala-tapani Upanisad 1.1) aparece la siguiente declaración:

sac-cid-ananda-rupaya 

krsnayaklista-karine namo vedanta-vedyaya gurave buddhi-saksine

"Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Krsna, quien tiene una forma trascendental de bienaventuranza,  eternidad y conocimiento.  Le ofrezco mis respetos a Él, porque entenderlo a Él significa entender los Vedas, y Él es, por ende, el maestro espiritual supremo". Luego, se dice: krsno vai paramam daivatam, "Krsna es la Suprema Personalidad  de  Dios"  (El  Gopala-tapani  Upanisad  1.3).  Eko  ‘vasi  sarva-gah  krsna idyah: "Ese único Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y Él es venerable". Eko ‘pi san bahudha yo ‘vabhati:  "Krsna  es uno,  pero Él se manifiesta  en un ilimitado  número  de formas  y encarnaciones generadas" (El Gopala-tapani-Upanisad 1.21). El Brahma-samhhita (5.1) dice:

isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam

"La Suprema Personalidad de Dios es Krsna, quien tiene un cuerpo de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Él no tiene comienzo, porque es el comienzo de todo. Él es la causa de todas las causas".

En otro lugar se dice: yatravatirnam krsnakhyam param brahma narakrti, "La Suprema Verdad Absoluta es una persona, Su nombre es Krsna, y a veces Él desciende a esta Tierra". De igual modo, en El Srimad-Bhagavatam encontramos una descripción de toda clase de encarnaciones  de la Suprema Personalidad de Dios, y en esa lista también aparece el nombre de Krsna. Pero luego se dice que ese Krsna no es una encarnación de  Dios,  sino  la  propia  y Suprema  Personalidad  de  Dios  original  (ete  camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam).

Así mismo, en El Bhagavad-gita el Señor dice: mattah parataram nanyat, "No hay nada superior a Mi forma de Krsna, la Personalidad de Dios". Él también dice en otra parte de El Bhagavad-gita: aham adir hi devanam, "Yo soy el origen de todos los semidioses". Y después de entender El Bhagavad-gita de labios de Krsna, Arjuna también confirma eso con las siguientes palabras: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan, "Ahora  entiendo  perfectamente  que  Tú  eres  la  Suprema  Personalidad  de  Dios,  la Verdad Absoluta, y que Tú eres el refugio de todo". Por consiguiente, la forma universal que Krsna le mostró a Arjuna no es la forma original de Dios. La forma original es la forma de Krsna. La forma universal, con sus miles y miles de cabezas y manos, se manifiesta sólo para llamar la atención de aquellos que no tienen amor por Dios. Esa forma no es la forma original de Dios.

La forma universal no les resulta atractiva a los devotos puros, los cuales aman al Señor en diferentes relaciones trascendentales. La Divinidad Suprema intercambia amor trascendental en Su forma original de Krsna. En consecuencia, a Arjuna, quien estaba muy íntimamente relacionado con Krsna a través de la amistad, esa forma de la manifestación universal no le resultaba agradable; más bien, le inspiraba miedo. Arjuna, quien   era   un   compañero   constante   de   Krsna,   debe   de   haber   tenido   ojos trascendentales;  él no era un hombre ordinario. Por consiguiente, él no fue cautivado por la forma universal. Puede que esa forma les parezca maravillosa a las personas que están  dedicadas  a  elevarse  por  medio  de  las  actividades  fruitivas,  pero  para  las personas que están dedicadas al servicio devocional, la forma de Krsna de dos manos es la más querida de todas.

Verso 55

mat-karma-krn mat-paramo mad-bhaktah sanga-varjitah nirvairah sarva-bhutesu

yah sa mam eti pandava

mat-karma-krt—ocupado  en realizar  Mi  trabajo;  mat-paramah—considerando  que Yo soy el Supremo; mat-bhaktah—dedicado a Mi servicio devocional; sanga-varjitah— liberado de la contaminación  de las actividades fruitivas y de la especulación mental; nirvairah—sin  enemigos;  sarva-bhutesu—entre  todas  las  entidades  vivientes;  yah— aquel que; sah—él; mam—a Mí; eti—viene; pandava—¡oh, hijo de Pandu!

TRADUCCIÓN

Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a Mi servicio devocional puro, libre de la contaminación  de las actividades fruitivas y de la especulación mental, y que trabaja para Mí, que Me convierte en la meta suprema de su vida y que es amigo de todo ser viviente, sin duda que viene a Mí.

SIGNIFICADO

Todo aquel que quiera acercarse a la suprema de todas las Personalidades de Dios, en el planeta Krsnaloka del cielo espiritual, y que quiera estar íntimamente relacionado con la Personalidad Suprema, Krsna, debe adoptar esta fórmula, tal como lo afirma el propio Señor  Supremo.  Por  lo  tanto,  se  considera  que  este  verso  es  la  esencia  de  El Bhagavad-gita.   El   Bhagavad-gita   es   un   libro   que   está   dirigido   a   las   almas condicionadas, las cuales se ocupan en el mundo material con el fin de enseñorearse de la naturaleza y no saben de la vida real, la vida espiritual. El Bhagavad-gita tiene por objeto mostrarle a uno cómo puede entender su existencia espiritual y la relación eterna que tiene con la Suprema Personalidad de Dios, y enseñarle a uno a ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Ahora bien, he aquí el verso en el que se explica claramente el proceso mediante el cual uno puede tener éxito en su actividad espiritual: el servicio devocional.  En lo que respecta  al trabajo, uno debe trasladar toda su energía a las actividades  conscientes  de  Krsna.  Como  se  afirma  en  El  Bhakti-rasamrta-sindhu (2.255):

anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate

Ningún hombre debe hacer nada que no esté relacionado con Krsna. Eso se denomina krsna-karma. Uno puede dedicarse a diversas actividades, pero no debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado debe ser únicamente para Él. Por ejemplo, uno puede dedicarse a los negocios, pero para transformar esa actividad en algo consciente de Krsna,  uno tiene que hacer  negocios  para Krsna.  Si Krsna  es el propietario  del negocio,  entonces Krsna debe disfrutar de la ganancia del mismo. Si un hombre de negocios posee miles y miles de pesos y tiene que ofrecerle todo eso a Krsna, puede hacerlo. Eso es trabajar para Krsna. En vez de construir un gran edificio para su propio goce de los sentidos, puede construirle a Krsna un hermoso templo, y puede instalar en él la Deidad de Krsna y organizar el servicio de la Deidad, tal como se describe en los libros autorizados del servicio devocional. Todo eso es krsna-karma. Uno no debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado se le debe ofrecer a Krsna, y uno debe aceptar como prasadam los remanentes de lo que se le ha ofrecido a Krsna. Si uno construye  un gran  edificio  para  Krsna  e instala  en él la Deidad  de Krsna,  no está prohibido que uno viva ahí, pero se sobrentiende que el propietario del edificio es Krsna. Eso se denomina conciencia de Krsna. Sin embargo, si uno no está en capacidad de construir un templo para Krsna, puede dedicarse a limpiar el templo de Krsna; también eso es krsna-karma. O, si no, uno puede cultivar un jardín. Todo el que tenga tierra —en la India, al menos, cualquier hombre pobre tiene un poco de tierra— puede utilizarla en provecho de Krsna y cultivar en ella flores para ofrecérselas a Él. Uno puede sembrar plantas  de  tulasi,  pues  las  hojas  de  tulasi  son  muy  importantes  y  Krsna  lo  ha recomendado  en El Bhagavad-gita.  Patram puspam phalam toyam. Krsna desea que uno le ofrezca una hoja, o una flor, o una fruta, o un poco de agua, y Él se satisface con esa clase de ofrenda. Esa hoja se refiere en especial a la hoja de tulasi. De modo que, uno puede sembrar plantas de tulasi y regarlas. Así pues, hasta el hombre más pobre de todos puede dedicarse al servicio de Krsna. Éstos son algunos de los ejemplos de cómo uno puede dedicarse a trabajar para Krsna.

La palabra mat-paramah se refiere a aquel que considera que la compañía de Krsna en Su morada suprema es la máxima perfección de la vida. Esa persona no desea ser elevada a los planetas superiores, tales como la Luna, el Sol o los planetas celestiales, y ni siquiera a Brahmaloka,  el planeta más elevado de este universo. Ella no siente ninguna atracción por eso. A ella sólo la atrae el ser trasladada al cielo espiritual. E incluso en el cielo espiritual no se satisface con fundirse en la deslumbrante refulgencia brahmajyoti, pues quiere entrar en el planeta espiritual más elevado de todos, es decir, Krsnaloka, Goloka Vrndavana. Ella tiene pleno conocimiento acerca de ese planeta, y, en consecuencia, no está interesada en ningún otro. Como se indica con la palabra mat- bhaktah, ella se dedica por entero al servicio devocional, específicamente a los nueve procesos de la ocupación devocional: oír, cantar, recordar, adorar, ser sirviente de los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, cumplir las órdenes del Señor, hacer amistad con Él y entregarlo todo a Él. Uno puede dedicarse a todos los nueve procesos devocionales, o a ocho, o a siete, o al menos a uno, y eso hará que con toda seguridad uno se vuelva perfecto.

El término sanga-varjitah  es muy significativo.  Uno debe apartarse de personas  que estén en contra de Krsna. No sólo están en contra de Krsna las personas ateas, sino también  aquellas  que  están  atraídas  a las  actividades  fruitivas  y a la  especulación mental.  Por  consiguiente,  en  El  Bhakti-rasamrta-sindhu  (1.1.11)  se  describe  de  la siguiente manera la forma pura del servicio devocional:

anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama

En  ese  verso,  Srila  Rupa  Gosvami  dice  claramente  que,  si  alguien  quiere  realizar servicio devocional puro, debe librarse de toda clase de contaminaciones  materiales. Uno debe librarse  de la compañía  de personas  que están adictas  a las actividades fruitivas  y a la especulación  mental.  Cuando  uno cultiva  el conocimiento  acerca  de Krsna de un modo favorable, estando libre de esas compañías poco recomendables y de la contaminación  de los deseos materiales,  ello se denomina  servicio  devocional puro. šnukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam (El Hari-bhakti-vilasa  11.676). Se debe pensar en Krsna y actuar por Krsna de una manera favorable, y no desfavorablemente.  Kamsa era un enemigo de Krsna. Desde el mismo nacimiento de Krsna, Kamsa planeó de muchísimas maneras matarlo, y como siempre fracasaba en ello, siempre estaba pensando en Krsna. Así pues, mientras trabajaba, mientras comía y mientras dormía, siempre estaba consciente de Krsna en todos los aspectos, pero esa conciencia de Krsna no era favorable, y, por ende, a pesar de que siempre pensaba en Krsna las veinticuatro horas del día, se lo consideraba un demonio, y Krsna finalmente lo mató. Claro que, cualquiera que es matado por Krsna logra de inmediato la salvación; pero ése no es el objetivo del devoto puro. El devoto puro ni siquiera quiere la salvación. Él ni siquiera quiere ser trasladado a Goloka Vrndavana,  el planeta más elevado de todos. Su único objetivo es que dondequiera que se encuentre pueda servir a Krsna.

El devoto de Krsna es amigo de todo el mundo. Por lo tanto, aquí se dice que no tiene ningún  enemigo  (nirvairah).  Y,  ¿cómo  se  explica  eso?  El  devoto  en  estado  de conciencia  de Krsna  sabe  que  sólo  el  prestarle  servicio  devocional  a Krsna  puede liberar a una persona de todos los problemas de la vida. Él tiene experiencia personal de ello, y, en consecuencia,  quiere introducir en la sociedad humana ese sistema, el sistema de conciencia de Krsna. En la historia hay muchos ejemplos de devotos del Señor que arriesgaron la vida en aras de la difusión del proceso de conciencia de Dios. El ejemplo predilecto es el del Señor Jesucristo. Él fue crucificado por los no devotos, pero sacrificó su vida para difundir el proceso de conciencia de Dios. Desde luego, sería superficial creer que lo mataron. Así mismo, en la India también hay muchos ejemplos, tales como el de Thakura Haridasa y el de Prahlada Maharaja. ¿Por qué ese riesgo? Porque querían difundir el proceso de conciencia de Krsna, y ello es difícil. Una persona consciente  de Krsna sabe que, si alguien está sufriendo,  se debe a su olvido de la relación eterna que tiene con Krsna. De modo que, el máximo beneficio que uno le puede prestar a la sociedad humana, es el de liberar al prójimo de todos los problemas materiales. Con ese propósito, el devoto puro se dedica al servicio del Señor. Ahora bien, podemos imaginarnos cuán misericordioso es Krsna con aquellos que se dedican a Su servicio, arriesgándolo todo por Él. Luego es seguro que esas personas habrán de llegar al planeta supremo después de que abandonen el cuerpo.

En resumen, la forma universal de Krsna, que es una manifestación temporal, y la forma del tiempo que todo lo devora, e incluso la forma de Visnu de cuatro manos, han sido todas   mostradas   por   Krsna.   Así   pues,   Krsna   es   el   origen   de   todas   esas manifestaciones.  No ha de creerse  que  Krsna  es  una  manifestación  del  visva-rupa original, o Visnu. Krsna es el origen de todas las formas. Hay cientos y miles de Visnus, pero para el devoto ninguna forma de Krsna es importante aparte de la forma original, la forma del Syamasundara de dos manos. En El Brahma-samhita se dice que, aquellos que están apegados a la forma Syamasundara de Krsna con amor y devoción, siempre pueden verlo a Él en el corazón y no pueden ver nada más. Uno tiene que entender, pues,  que  la  conclusión  de  este  Undécimo  Capítulo  es  que  la  forma  de  Krsna  es esencial y suprema.

Así terminan  los significados  de Bhaktivedanta  del Undécimo  Capítulo  de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con la forma universal.

Capítulo Doce

El servicio devocional

Verso 1

arjuna uvaca evam satata-yukta ye bhaktas tvam paryupasate ye capy aksaram avyaktam tesam ke yoga-vittamah

arjunah  uvaca—Arjuna   dijo;  evam—así;   satata—siempre;   yuktah—ocupados;   ye— aquellos que; bhaktah—devotos; tvam—Tú; paryupasate—adoran apropiadamente; ye—aquellos que; ca—también; api—otra vez; aksaram—más allá de los sentidos; avyaktam—lo  no manifestado;  tesam—de  ellos;  ke—quién;  yoga-vit-tamah—los  más perfectos en el conocimiento del yoga.

TRADUCCIÓN

Arjuna  preguntó:  Entre  aquellos  que  siempre  están  debidamente  dedicados  a  Tu servicio devocional y aquellos que adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado,

¿a quiénes se considera que son más perfectos?

SIGNIFICADO

Krsna ya ha explicado  lo referente  a lo personal,  lo impersonal  y lo universal,  y ha descrito a todo tipo de devotos y yogis. Por lo general, a los trascendentalistas se los puede dividir en dos clases. Una es la de los impersonalistas,  y la otra es la de los personalistas. El devoto personalista se ocupa con toda su energía en el servicio del Señor  Supremo.  El  impersonalista  también  se  ocupa,  mas  no  directamente  en  el servicio de Krsna, sino en meditar en el Brahman impersonal, lo no manifestado.

En este capítulo se observa que, de los diferentes procesos que hay para comprender la Verdad Absoluta, el bhakti-yoga, el servicio devocional, es el más elevado de todos. Si uno desea en realidad tener la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, debe entonces emprender el servicio devocional.

A  aquellos  que  adoran  al  Señor  Supremo  directamente   por  medio  del  servicio devocional,  se los llama personalistas,  y a aquellos que se dedican a meditar en el Brahman impersonal se los conoce como impersonalistas. Arjuna pregunta aquí cuál de esas posiciones es mejor. Hay diferentes maneras de llegar a comprender la Verdad Absoluta, pero Krsna indica en este capítulo que el bhakti-yoga, o el servicio devocional que se le presta a Él, es la más elevada de todas. Es la más directa, y constituye el medio más sencillo para relacionarse con la Divinidad.

En el Segundo Capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor Supremo explicó que la entidad viviente no es el cuerpo material; ella es una chispa espiritual. Y la Verdad Absoluta es el todo espiritual. En el Capítulo Siete, Él se refirió a la entidad viviente como parte integral del todo supremo, y recomendó que ella trasladara toda su atención hacia el todo. Luego, además, en el Octavo Capítulo, se dijo que todo el que piensa en Krsna en el momento  de dejar  el cuerpo,  es trasladado  de inmediato  al  cielo  espiritual,  a la morada de Krsna. Y al final del Sexto Capítulo, el Señor dijo claramente que de todos los yogis, aquel que siempre piensa en Krsna se considera que es el más perfecto. De manera  que,  prácticamente  en  cada  capítulo  la  conclusión  ha  sido  que  uno  debe apegarse a la forma personal de Krsna, ya que eso constituye la máxima comprensión espiritual.

Sin embargo, existen aquellos que no están apegados a la forma personal de Krsna. Ellos están tan firmemente desapegados,  que, incluso al elaborarle comentarios  a El Bhagavad-gita,  quieren apartar de Krsna a los demás y trasladar toda la devoción al brahmajyoti  impersonal.  Ellos prefieren meditar en la forma impersonal  de la Verdad Absoluta, la cual se encuentra fuera del alcance de los sentidos y no está manifiesta.

Y,  así  pues,  en  efecto,  hay  dos  clases  de  trascendentalistas.  Ahora,  Arjuna  está tratando de resolver la pregunta de qué proceso es más sencillo y cuál de las clases es más perfecta.  En otras palabras,  él está aclarando  su propia  posición,  porque  está apegado  a  la  forma  personal  de  Krsna.  Como  él  no  está  apegado  al  Brahman impersonal, quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal es un problema para la meditación, ya sea en este mundo o en el mundo espiritual del Señor Supremo.  En  la  práctica,  nadie  es  capaz  de  concebir  perfectamente  el  aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por lo tanto, Arjuna quiere decir: "¿De qué sirve esa pérdida de tiempo?". Arjuna tuvo la experiencia en el Undécimo Capítulo de que el estar apegado a la forma personal de Krsna es lo mejor, ya que él pudo entender así todas las demás formas al mismo tiempo y su amor por Krsna no se vio perturbado. Esta importante pregunta que Arjuna le hizo a Krsna, aclarará la diferencia que hay entre las concepciones personal e impersonal de la Verdad Absoluta.

Verso 2

sri-bhagavan uvaca mayy avesya mano ye mam nitya-yukta upasate sraddhaya parayopetas

te me yuktatama matah

sri-bhagavan  uvaca—la  Suprema  Personalidad  de Dios dijo; mayi—en  Mí; avesya— fijando; manah—la mente; ye—aquellos que; mam—Mí; nitya—siempre; yuktah— ocupado; upasate—adoran; sraddhaya—con fe; paraya—trascendental; upetah—se dedican; te—ellos; me—por Mí; yukta-tamah—los  más perfectos en el yoga; matah— considero.

TRADUCCIÓN

La  Suprema  Personalidad  de  Dios  dijo:  Aquellos  que  fijan  la  mente  en  Mi  forma personal y siempre se dedican a adorarme con una gran fe trascendental, Yo considero que son de lo más perfectos.

SIGNIFICADO

En  respuesta  a  la  pregunta  de  Arjuna,  Krsna  dice  claramente  que  aquel  que  se concentra en Su forma personal y lo adora a Él con fe y devoción, se considera que es sumamente perfecto en lo que respecta al yoga. Para aquel que se encuentra en ese plano de conciencia de Krsna no hay actividades materiales, porque todo lo hace por Krsna. El devoto puro está ocupado constantemente. A veces canta, a veces oye hablar de Krsna o lee libros acerca de Krsna, a veces cocina prasadam o va al mercado a comprarle algo a Krsna, y a veces limpia el templo o lava los platos; haga lo que haga, él no deja que pase ni un solo momento sin consagrarle sus actividades a Krsna. Esa clase de acción está en un plano de samadhi total.

Verso 3–4

ye tv aksaram anirdesyam avyaktam paryupasate sarvatra-gam acintyam ca kuta-stham acalam dhruvam

sanniyamyendriya-gramam sarvatra sama-buddhayah te prapnuvanti mam eva sarva-bhuta-hite ratah

ye—aquellos  que; tu—pero;  aksaram—lo  que está más allá de la percepción  de los sentidos; anirdesyam—indefinido; avyaktam—no manifestado; paryupasate—quienes adoran completamente; sarvatra-gam—omnipresente; acintyam—inconcebible; ca— también; kuta-stham—inmutable; acalam—inmóvil; dhruvam—fijo; sanniyamya— controlando; indriya-gramam—todos los sentidos; sarvatra—en todas partes; sama- buddhayah—con igualdad de ánimo; te—ellos; prapnuvanti—llegan; mam—a Mí; eva— ciertamente;  sarva-bhuta-hite—del  bienestar de todas las entidades vivientes; ratah— ocupados.

TRADUCCIÓN

Pero aquellos que, mediante el control de los diversos sentidos y mostrando una misma disposición para con todos, adoran por completo a lo no manifestado, aquello que se encuentra  más allá de la percepción  de los sentidos,  lo omnipresente,  inconcebible, inmutable,  fijo e inmóvil  —la concepción  impersonal  de la Verdad  Absoluta—,  esas personas, que están dedicadas al bienestar de todos, al final llegan a Mí.

SIGNIFICADO

Aquellos  que  no  adoran  directamente  al  Dios  Supremo,  Krsna,  pero  que  tratan  de alcanzar la misma meta por medio de un proceso indirecto, también consiguen al final el objetivo supremo: Sri Krsna. "Después de muchos nacimientos, el hombre sabio busca refugiarse en Mí, sabiendo que Vasudeva lo es todo". Cuando una persona llega a tener pleno conocimiento después de muchos nacimientos, se entrega al Señor Krsna. Si uno se dirige a la Divinidad por medio del método que se mencionó en este verso, tiene que controlar los sentidos, prestarles servicio a todos y ocuparse del bienestar de todos los seres. De ello se infiere que uno tiene que dirigirse al Señor Krsna, pues de lo contrario no hay una iluminación perfecta. A menudo hay muchas penitencias involucradas antes de que uno pueda entregarse por completo a Él.

A fin de percibir a la Superalma que se encuentra dentro del alma individual, uno tiene que suspender las actividades de los sentidos, tales como ver, oír, saborear, trabajar, etc. De ese modo, uno llega a entender que el Alma Suprema está presente en todas partes.  Al  uno  percatarse  de  eso,  no  envidia  a ninguna  entidad  viviente:  no se  ve ninguna diferencia entre hombre y animal, porque sólo se ve el alma, no la cobertura exterior. Pero para el hombre común, este método de comprensión impersonal es muy difícil.

Verso 5

kleso ‘dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam

avyakta hi gatir duhkham dehavadbhir avapyate

klesah—problema;  adhika-tarah—mucho;  tesam—de  ellos;  avyakta—a  lo  no manifestado;  asakta—apegado;  cetasam—de  aquellos cuya mente; avyakta—hacia  lo no manifestado; hi—ciertamente; gatih—progreso; duhkham—con dificultad; deha- vadbhih—por los encarnados; avapyate—se logra.

TRADUCCIÓN

Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el adelanto es muy penoso. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para aquellos que están encarnados.

SIGNIFICADO

Los trascendentalistas que siguen la senda del aspecto impersonal, no manifestado e inconcebible del Señor Supremo, reciben el nombre de jñana-yogis, y las personas que se hallan en pleno estado de conciencia de Krsna, dedicadas al servicio devocional del Señor, reciben el nombre de bhakti-yogis.  Ahora bien, aquí se expresa de un modo categórico la diferencia que hay entre el jñana-yoga  y el bhakti-yoga.  El proceso de jñana-yoga,  aunque  en  fin  de  cuentas  lo  lleva  a  uno  a  la  misma  meta,  es  muy dificultoso,  mientras  que el sendero  del bhakti-yoga,  el proceso  de estar  al servicio directo de la Suprema Personalidad  de Dios, es más sencillo y natural para el alma encarnada. El alma individual está encarnada desde tiempo inmemorial.  Para ella es muy difícil entender simplemente de un modo teórico que no es el cuerpo. Por lo tanto, el bhakti-yogi acepta la Deidad de Krsna como venerable, debido a que en la mente hay cierto  concepto  corporal  fijo  que  de  ese  modo  puede  ser  aplicado.  Claro  que,  la adoración de la Suprema Personalidad de Dios en la forma que Él tiene en el templo no es idolatría. En la literatura védica se constata que la adoración puede ser saguna y nirguna: del Supremo con atributos o sin ellos. La adoración de la Deidad del templo es adoración saguna, ya que al Señor se lo representa con cualidades materiales. Pero la forma del Señor, aunque se represente por medio de elementos materiales tales como la piedra, la madera o un óleo, no es de hecho material. Ésa es la naturaleza absoluta del Señor Supremo.

En relación con esto se puede dar un ejemplo de la vida diaria. En la calle hay unos buzones de correo, y si ponemos en ellos nuestras cartas, es seguro que éstas llegarán a  su  destino  sin  dificultades.   Pero  un  buzón  antiguo,  o  uno  de  imitación  que encontremos  en alguna parte y que no esté autorizado por la oficina de correos, no servirá. De igual manera, Dios tiene una representación  autorizada en la forma de la Deidad, que se denomina arca-vigraha. Ese arca-vigraha es una encarnación del Señor Supremo. Dios aceptará a través de esa forma el servicio que se le preste a Él. El Señor es  omnipotente,  todopoderoso;  por  lo  tanto,  mediante  Su  encarnación  arca-vigraha puede aceptar los servicios del devoto, tan sólo para la conveniencia del hombre que se encuentra en la vida condicionada.

Así que para el devoto no hay ninguna dificultad en dirigirse al Supremo inmediata y directamente,  pero para aquellos que están siguiendo el camino impersonal  hacia la iluminación espiritual, el sendero es difícil. Ellos tienen que entender la representación no manifestada del Supremo a través de Escrituras védicas tales como los Upanisads, y tienen  que  aprender  el  idioma,  entender  los  sentimientos  que  no  se  perciben,  y comprender a la perfección todos esos procesos. Eso no es algo muy sencillo para un hombre común. La persona consciente de Krsna, dedicada al servicio devocional, simplemente  por  la  guía  del  maestro  espiritual  genuino,  simplemente  por  ofrecerle reverencias a la Deidad tal como se estipula, simplemente por oír hablar de las glorias del Señor y simplemente por comer los remanentes de la comida que se le ofrece al Señor, llega a comprender de un modo muy fácil a la Suprema Personalidad de Dios. No hay ninguna duda de que los impersonalistas están emprendiendo sin necesidad un sendero penoso, con el riesgo de que al final de todo no lleguen a la plena comprensión de la Verdad Absoluta. Pero el personalista, sin ningún riesgo, problema ni dificultad, se dirige a la Personalidad Suprema directamente. En El Srimad-Bhagavatam  aparece un pasaje similar. Ahí se declara que si en fin de cuentas hay que entregarse a la Suprema Personalidad de Dios (este proceso de entrega se denomina bhakti), pero en vez de ello uno se toma la molestia de tratar de entender lo que es Brahman y lo que no lo es, y emplea toda su vida de ese modo, el resultado de ello es sencillamente una molestia. Por lo tanto, aquí se aconseja que uno no vaya por ese sendero difícil de la autorrealización, ya que el resultado final es incierto.

La entidad viviente es eternamente un alma individual, y si ella quiere fundirse en el todo espiritual, puede que logre comprender los aspectos de eternidad y conocimiento de su naturaleza original, pero no comprenderá la porción de la dicha. Por la gracia de un devoto,  esa  clase  de trascendentalista,  sumamente  entendido  en el  proceso  de jñana-yoga,  puede  llegar  al  plano  del bhakti-yoga,  o el servicio  devocional.  En ese momento,  la  larga  práctica  del  impersonalismo  también  se  vuelve  una  fuente  de problemas, porque él no puede abandonar la idea. De modo que, el alma encarnada siempre está en dificultades con lo no manifiesto, tanto en el momento de la práctica, como en el momento de lograr la comprensión. Cada alma viviente es independiente de una manera parcial, y uno debe saber con toda certeza que esa comprensión de lo no manifestado va en contra de la naturaleza de su bienaventurado ser espiritual. Uno no debe emprender ese proceso. Para cada entidad viviente individual, el proceso de conciencia de Krsna, que implica el dedicarse plenamente al servicio devocional, es el mejor camino. Si uno quiere hacer caso omiso de ese servicio devocional,  existe el peligro de caer en el ateísmo. Así pues, este proceso de centrar la atención en lo no manifestado, lo inconcebible, lo que se encuentra más allá del alcance de los sentidos, tal como ya se expresó en este verso, jamás debe fomentarse, especialmente en esta era. El Señor Krsna no lo aconseja.

Verso 6–7

ye tu sarvani karmani mayi sannyasya mat-parah ananyenaiva yogena

mam dhyayanta upasate

tesam aham samuddharta mrtyu-samsara-sagarat bhavami na cirat partha mayy avesita-cetasam

ye—aquellos que; tu—pero; sarvani—todas; karmani—actividades; mayi—a Mí; sannyasya—abandonando; mat-parah—apegándose a Mí; ananyena—sin división; eva—ciertamente; yogena—mediante la práctica de ese bhakti-yoga; mam—en Mí; dhyayantah—meditando;  upasate—adoran;  tesam—de  ellos;  aham—Yo; samuddharta—el  salvador;  mrtyu—de  la muerte;  samsara—en  la existencia  material; sagarat—del océano; bhavami—Me vuelvo; na—no; cirat—después de mucho tiempo;

partha—¡oh,  hijo  de  Prtha!;  mayi—en  Mí;  avesita—fija;  cetasam—de  aquellos  cuya mente.

TRADUCCIÓN

Pero para aquellos que Me adoran a Mí entregándome todas sus actividades y consagrándose  a  Mí  sin  desviarse,  dedicados  al  servicio  devocional  y  meditando siempre en Mí, habiendo fijado la mente en Mí, ¡oh, hijo de Prtha!, para ellos, Yo soy el que los salva prontamente del océano del nacimiento y la muerte.

SIGNIFICADO

Aquí se afirma de un modo explícito que los devotos tienen la gran fortuna de que el Señor los liberará muy pronto de la existencia material. En el servicio devocional puro, uno llega a comprender que Dios es grande y que el alma individual está subordinada a Él. El deber del alma es el de prestarle servicio al Señor; si no lo hace, se pondrá entonces a servir a maya.

Como se dijo antes, al Señor Supremo sólo se lo puede apreciar por medio del servicio devocional. Así pues, se debe estar plenamente consagrado. Uno debe fijar la mente en Krsna por completo con el fin de conseguirlo a Él. Uno debe trabajar únicamente para Krsna. No importa a qué clase de trabajo uno se dedique, pero el mismo se debe hacer únicamente para Krsna. Ésa es la pauta del servicio devocional. El devoto no desea ningún otro logro más que el de complacer  a la Suprema Personalidad  de Dios. La misión  de  su  vida  es la  de  complacer  a  Krsna,  y él  puede  sacrificar  todo  para  la satisfacción de Krsna, tal como lo hizo Arjuna en la Batalla de Kuruksetra. El proceso es muy sencillo:  uno  puede  dedicarse  a su ocupación  y al mismo  tiempo  cantar  Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Ese canto trascendental atrae al devoto hacia la Personalidad de Dios.

El Señor Supremo promete aquí que liberará sin demora del océano de la existencia material  al  devoto  puro  que  esté  dedicado  de  esa  manera.  Aquellos  que  están adelantados  en la práctica del yoga pueden trasladar el alma a voluntad a cualquier planeta que quieran, por medio del proceso del yoga, y otros aprovechan la oportunidad de diversas otras maneras; pero en lo que concierne al devoto, aquí se dice claramente que el propio Señor lo lleva. El devoto no necesita esperar hasta volverse muy experimentado para trasladarse al cielo espiritual.

En El Varaha Purana aparece este verso:

nayami paramam sthanam arcir-adi-gatim vina

garuda-skandham aropya

yatheccham anivaritah

El significado de este verso es que un devoto no necesita practicar astanga-yoga para trasladar  su alma a los planetas  espirituales.  La responsabilidad  la asume el propio Señor Supremo. Aquí, Él afirma de un modo claro que Él mismo se vuelve el salvador. El niño es cuidado enteramente por sus padres, y con ello su posición es segura. De igual  manera,  un  devoto  no  necesita  esforzarse  para  trasladarse  a  otros  planetas mediante la práctica del yoga. Más bien, el Señor Supremo, por Su gran misericordia, viene de inmediato, montado en Garuda, Su ave transportadora, y en un instante libera al devoto de la existencia material. Aunque un hombre que ha caído en el océano luche muy afanosamente y sea muy experto en nadar, no puede salvarse a sí mismo. Pero si alguien aparece y lo saca del agua, entonces es fácilmente rescatado. Así mismo, el Señor recoge al devoto de esta existencia material. Uno tan sólo tiene que practicar el sencillo proceso de conciencia de Krsna y dedicarse por entero al servicio devocional. Cualquier hombre inteligente debe preferir siempre el proceso del servicio devocional a todos los demás senderos. En El Narayaniya se confirma eso de la siguiente manera:

ya vai sadhana-sampattih purusartha-catustaye taya vina tad apnoti naro narayanasrayah

El significado de este verso es que uno no debe dedicarse a los diferentes procesos de la actividad fruitiva, ni cultivar conocimiento por medio del proceso de la especulación mental. Aquel que está consagrado a la Personalidad Suprema puede conseguir todos los beneficios que se obtienen de otros procesos yóguicos, de la especulación, de los rituales,  de los sacrificios,  de las caridades,  etc. Ésa es la bendición  específica  del servicio devocional.

Mediante el simple canto del santo nombre de Krsna —Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna

Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—, el devoto del Señor puede dirigirse al destino supremo de una manera fácil y feliz, pero a ese destino no se puede llegar por ningún otro proceso religioso.

La conclusión de El Bhagavad-gita se expresa en el Capítulo Dieciocho:

sarva-dharman parityajya@m mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah

Hay   que   abandonar   todos   los   demás   procesos   de   autorrealización   y  ejecutar simplemente  el servicio devocional  con conciencia  de Krsna. Eso le permitirá  a uno lograr la máxima perfección de la vida. No es necesario que uno considere las acciones pecaminosas  de su vida pasada,  porque el Señor Supremo  se encarga  de uno por completo. De modo que, uno no debe tratar vanamente de salvarse a sí mismo en el campo de la iluminación espiritual. Que todo el mundo se refugie en la Divinidad omnipotente y suprema: Krsna. Ésa es la máxima perfección de la vida.

Verso 8

mayy eva mana adhatsva mayi buddhim nivesaya nivasisyasi mayy eva

ata urdhvam na samsayah

mayi—en Mí; eva—ciertamente; manah—mente; adhatsva—fija; mayi—en Mí; buddhim—inteligencia; nivesaya—aplica; nivasisyasi—vivirás; mayi—en Mí; eva— ciertamente; atah urdhvam—después; na—nunca; samsayah—duda.

TRADUCCIÓN

Tan  sólo  fija  la  mente  en  Mí,  la  Suprema  Personalidad  de  Dios,  y ocupa  toda  tu inteligencia en Mí. Así, siempre vivirás conmigo, sin ninguna duda.

SIGNIFICADO

Aquel  que está dedicado  al servicio  devocional  del  Señor  Krsna  vive con  el  Señor

Supremo mediante una relación directa, por lo cual no hay ninguna duda de que su posición  es trascendental  desde el mismo  comienzo.  El devoto no vive en el plano material: él vive con Krsna. El santo nombre del Señor y el Señor no son diferentes el uno del otro; por lo tanto, cuando un devoto canta Hare Krsna, Krsna y Su potencia interna bailan  en la lengua del devoto.  Cuando  él le ofrece comida  a Krsna,  Krsna acepta directamente los comestibles, y el devoto se "krsnaíza" al comer los remanentes. Aquel que no se dedica a ese servicio no puede entender cómo ocurre, si bien ése es un proceso que se recomienda en El Bhagavad-gita y en otras Escrituras védicas.

Verso 9

atha cittam samadhatum na saknosi mayi sthiram abhyasa-yogena tato

mam icchaptum dhanañjaya

atha—si, por lo tanto; cittam—mente; samadhatum—fijar; na—no; saknosi—eres capaz; mayi—en  Mí;  sthiram—firmemente;  abhyasa  yogena—por  medio  de  la  práctica  del servicio devocional; tatah—entonces; mam—a Mí; iccha—deseo; aptum—obtener; dhanañjaya—¡oh, Arjuna, conquistador de riquezas!

TRADUCCIÓN

Mi querido Arjuna, ¡oh, conquistador de riquezas!, si no puedes fijar la mente en Mí sin desviación,  entonces  sigue  los principios  regulativos  del bhakti-yoga.  De ese modo, cultiva el deseo de llegar a Mí.

SIGNIFICADO

En este verso se señalan dos tipos diferentes de bhakti-yoga. El primero se aplica a aquel en quien verdaderamente  se ha desarrollado un apego por Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, mediante el amor trascendental. Y el otro es para aquel en quien no se ha desarrollado un apego por la Persona Suprema mediante ese amor. Para esta segunda clase de personas se han prescrito diferentes reglas y regulaciones que uno puede seguir para ser al final elevado a la etapa del apego a Krsna.

El  bhakti-yoga  es  la  purificación  de los  sentidos.  En los  actuales  momentos,  en la existencia  material,  los sentidos  siempre  están impuros,  pues están dedicados  a su propia complacencia.  Pero por medio de la práctica del bhakti-yoga esos sentidos se pueden purificar, y en el estado purificado se ponen en contacto directo con el Señor Supremo.  En  esta  existencia  material  puede  que  yo  me  dedique  a  prestarle  algún servicio a algún amo, pero de hecho yo no sirvo a mi amo con amor. Yo tan sólo lo sirvo para obtener un poco de dinero. Y el amo tampoco siente amor; él recibe mi servicio y me paga. Así que no se trata de amor en absoluto. Pero para la vida espiritual uno debe elevarse a la etapa pura del amor. Esa etapa del amor se puede alcanzar por medio de la práctica del servicio devocional que se realiza con los sentidos actuales.

Ese amor de Dios se encuentra ahora en un estado latente en el corazón de todos. Y ahí el amor de Dios se manifiesta de diferentes maneras, pero está contaminado por la asociación con lo material. Ahora, la asociación con lo material tiene que ser purificada, y ese  amor  natural  latente  que  se  tiene  por  Krsna  tiene  que  ser  revivido.  En  eso consiste todo el proceso.

Para  practicar  los  principios  regulativos  del  bhakti-yoga  se  deben  seguir  ciertos principios bajo la guía de un maestro espiritual experto: uno debe levantarse temprano por la mañana, bañarse, entrar en el templo, ofrecer oraciones y cantar Hare Krsna; luego, se deben recoger flores para ofrecérselas  a la Deidad, preparar comida para ofrecérsela a la Deidad, comer prasadam, etc. Hay diversas reglas y regulaciones que uno debe seguir. Se debe oír constantemente la exposición de El Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam  de labios  de  devotos  puros.  Esta  práctica  lo  ayudará  a  uno  a elevarse al nivel del amor por Dios, y entonces se estará seguro de su progreso hacia el reino espiritual de Dios. Esa práctica del bhakti-yoga, bajo las reglas y regulaciones y con la dirección de un maestro espiritual, es seguro que lo llevará a uno a la etapa del amor por Dios.

Verso 10

abhyase ‘py asamartho ‘si mat-karma-paramo bhava mad-artham api karmani kurvan siddhim avapsyasi

abhyase—en la práctica; api—incluso si; asamarthah—incapaz; asi—tú eres; mat- karma—Mi trabajo; paramah—dedicado a; bhava—vuélvete; mat-artham—por Mí; api— incluso; karmani—trabajo; kurvan—ejecutando; siddhim—perfección; avapsyasi— alcanzarás.

TRADUCCIÓN

Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces sólo trata de trabajar para Mí, porque al hacerlo llegarás a la etapa perfecta.

SIGNIFICADO

Aquel que ni siquiera es capaz de practicar los principios regulativos del bhakti-yoga, bajo la guía de un maestro espiritual, aún puede ser llevado a esa etapa perfecta si trabaja para el Señor Supremo. La manera en que hay que hacer ese trabajo ya se ha explicado en el verso cincuenta y cinco del Capítulo Once. Uno debe simpatizar con la propagación del proceso de conciencia de Krsna. Hay muchos devotos que están dedicados a la propagación del proceso de conciencia de Krsna, y ellos requieren de ayuda. De manera que, si incluso uno no puede practicar directamente los principios regulativos  del bhakti-yoga,  puede tratar de ayudar  en esas labores.  Todo esfuerzo requiere de tierra, capital, organización y trabajo. Así como en los negocios se requiere de un lugar donde establecerse,  de un capital utilizable, de mano de obra y de una organización para expandirse, eso mismo se requiere en el servicio de Krsna. La única diferencia es que en el materialismo uno trabaja para la complacencia de los sentidos. Sin embargo, el mismo trabajo se puede llevar a cabo para la satisfación de Krsna, y eso  es  actividad  espiritual.  Si  uno  tiene  suficiente  dinero,  puede  ayudar  en  la construcción  de  una  oficina  o  de  un  templo  para  la  propagación  del  proceso  de conciencia de Krsna. O se puede ayudar con las publicaciones. Hay diversas clases de actividades, y uno debe interesarse en ellas. Si alguien no puede sacrificar el resultado de esas actividades, la misma persona puede, no obstante, sacrificar algún porcentaje de ello para propagar el cultivo de conciencia de Krsna. Ese servicio voluntario por la causa del proceso de conciencia de Krsna, lo ayudará a uno a elevarse a un estado superior de amor por Dios, con lo cual uno se volverá perfecto.

Verso 11

athaitad apy asakto ‘si

kartum mad-yogam asritah sarva-karma-phala-tyagam tatah kuru yatatmavan

atha—aunque;  etat—esto;  api—también;  asaktah—incapaz;  asi—tú  eres; kartum—de ejecutar;  mat—a Mí; yogam—en  el servicio  devocional;  asritah—refugiándote;  sarva- karma—de todas las actividades; phala—de los resultados; tyagam—renunciación; tatah—entonces; kuru—haz; yata-atma-van—situado en el ser.

TRADUCCIÓN

Sin embargo, si eres incapaz de trabajar con esa conciencia de Mí, trata entonces de actuar renunciando a todos los resultados de tu trabajo y trata de situarte en el ser.

SIGNIFICADO

Puede que uno sea incapaz incluso de simpatizar con las actividades de conciencia de Krsna debido a consideraciones de orden social, familiar o religioso, o debido a algunos otros impedimentos. Si uno se apega directamente a las actividades de conciencia de Krsna,  puede  que  haya  objeciones  por  parte  de los  familiares  o que  se presenten muchas otras dificultades. A aquel que tiene ese problema se le aconseja que sacrifique para alguna buena causa el resultado que haya acumulado de sus actividades. Esos procedimientos se describen en las reglas védicas. Hay muchas descripciones de sacrificios  y funciones  especiales  de punya,  o trabajo  especial  en el que se puede aplicar  el resultado  de la acción  previa  de uno. De ese modo,  uno puede  elevarse gradualmente  hasta  el  estado  del  conocimiento.  También  se  observa  que,  cuando alguien que ni siquiera está interesado en las actividades de conciencia de Krsna, le da caridad a algún hospital o a alguna otra institución social, renuncia a los resultados de sus actividades arduamente ganados. Eso también se recomienda aquí, ya que, por la práctica de renunciar a los frutos de las actividades, la mente de uno se purifica de un modo gradual, y en esa etapa purificada de la mente, uno se vuelve capaz de entender el proceso de conciencia de Krsna. Claro que, el proceso de conciencia de Krsna no depende de ninguna otra experiencia, porque el proceso en sí puede purificar la mente de uno; pero si hay impedimentos para aceptar el proceso de conciencia de Krsna, uno puede tratar de renunciar a los resultados  de sus acciones.  En ese caso, se puede aceptar el servicio social, el servicio a la comunidad, el servicio a la nación, el sacrificio por el país, etc., de manera que algún día uno pueda llegar a la etapa del servicio devocional puro que se le presta al Señor Supremo. En El Bhagavad-gita (18.46) encontramos que se afirma: yatah pravrttir bhutanam, si uno decide hacer un sacrificio por   la  causa   suprema,   incluso   si  no  sabe   que  la  causa   suprema   es  Krsna, paulatinamente, por el método del sacrificio, llegará a entender que Krsna es la causa suprema.

Verso 12

sreyo hi jñanam abhyasaj jñanad dhyanam visisyate dhyanat karma-phala-tyagas tyagac chantir anantaram

sreyah—mejor; hi—ciertamente; jñanam—conocimiento; abhyasat—que la práctica; jñanat—que el conocimiento; dhyanam—meditación; visisyate—considerado mejor; dhyanat—que la meditación; karma-phala-tyagah—renunciación  a los resultados de la acción fruitiva; tyagat—mediante esa renunciación; santih—paz; anantaram—de ahí en adelante.

TRADUCCIÓN

Si no puedes emprender  esa práctica, entonces dedícate al cultivo de conocimiento. Mejor que el conocimiento, sin embargo, es la meditación, y mejor que la meditación es la renuncia a los frutos de la acción, ya que por medio de esa renunciación uno puede conseguir la paz de la mente.

SIGNIFICADO

Como se menciona en los versos anteriores, hay dos clases de servicio devocional: el camino  de  los  principios  regulativos  y  el  camino  del  apego  total  con  amor  por  la Suprema Personalidad de Dios. Para aquellos que verdaderamente no son capaces de seguir los principios del proceso de conciencia de Krsna, es mejor cultivar conocimiento, pues mediante  el conocimiento  uno puede llegar  a entender  su verdadera  posición. Poco a poco el conocimiento se desarrollará hasta el punto de la meditación. Por medio de la meditación,  uno puede  llegar  a entender  a la Suprema  Personalidad  de Dios mediante  un proceso  gradual.  Hay procesos  que lo hacen a uno entender  que uno mismo es el Supremo, y esa clase de meditación es preferible si uno es incapaz de dedicarse  al  servicio  devocional.  Si  uno  no  es  capaz  de  meditar  de  esa  manera, entonces hay deberes prescritos, tal como se estipulan en la literatura védica, para los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras, que encontraremos en el último capítulo de El Bhagavad-gita. Pero en todos los casos, uno debe renunciar al resultado o los frutos del trabajo; eso significa emplear el resultado del karma para alguna buena causa.

En resumen, para llegar a la Suprema Personalidad de Dios, la meta máxima, hay dos procesos: un proceso es por medio del desarrollo gradual, y el otro proceso es directo. El servicio devocional con conciencia de Krsna es el método directo, y el otro método implica el renunciar a los frutos de las actividades de uno. Luego, se puede ir sucesivamente hasta la etapa del conocimiento, la etapa de la meditación, la etapa de la comprensión  de la Superalma,  y la etapa de la Suprema Personalidad  de Dios. Uno puede tomar, o bien el proceso gradual, o bien el proceso directo. El proceso directo no es posible para todos; por consiguiente,  el proceso indirecto  también es bueno. Sin embargo, se ha de entender que el proceso indirecto no se le recomienda a Arjuna, porque él ya se encuentra en la etapa del servicio devocional amoroso que se le presta al Señor Supremo. Dicho proceso es para otros que no están en esa etapa; para ellos, el proceso gradual de la renunciación, el conocimiento, la meditación y la comprensión de la Superalma y el Brahman, es lo que se debe seguir. Pero en lo que respecta a El Bhagavad-gita,  en él se hace énfasis  en el método  directo.  A todo el mundo  se le aconseja emprender el método directo y entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna.

Verso 13–14

advesta sarva-bhutanam maitrah karuna eva ca nirmamo nirahankarah

sama-duhkha-sukhah ksami

santustah satatam yogi yatatma drdha-niscaya

mayy arpita-mano-buddhir yo mad-bhaktah sa me priyah

advesta—no envidioso; sarva-bhutanam—con  todas las entidades vivientes; maitrah— amigable;  karunah—bondadoso;  eva—ciertamente;  ca—también;  nirmamah—sin sentido de posesión; nirahankarah—sin ego falso; sama—igual; duhkha—en la aflicción; sukhah—y en la felicidad; ksami—indulgente; santustah—satisfecho; satatam—siempre; yogi—alguien dedicado a la devoción; yata-atma—autocontrolado; drdha-niscayah—con determinación; mayi—en Mí; arpita—ocupado; manah—mente; buddhih—e inteligencia; yah—aquel que; mat-bhaktah—Mi devoto; sah—él; me—por Mí; priyah—querido.

TRADUCCIÓN

Aquel que no es envidioso sino que, más bien, es un buen amigo de todas las entidades vivientes,  que  no  se  cree  propietario  de  nada  y  que  está  libre  del  ego  falso,  que mantiene la ecuanimidad tanto en la felicidad como en la aflicción, que es tolerante, que siempre  está  satisfecho,  que  es  autocontrolado,  y  que  está  dedicado  al  servicio devocional  con determinación,  con la mente e inteligencia  fijas en Mí, esa clase de devoto Mío es muy querido por Mí.

SIGNIFICADO

Yendo de nuevo al punto del servicio devocional puro, en estos dos versos el Señor está describiendo las cualidades del devoto puro. Al devoto puro nunca lo perturban las circunstancias. Y él tampoco envidia a nadie. Y el devoto no se vuelve enemigo de su enemigo;  él  piensa:  "Esta  persona  está actuando  como  enemiga  mía debido  a mis propias fechorías pasadas. Así que, es mejor sufrir que protestar". En El Srimad- Bhagavatam  (10.14.8) se dice: tat te ‘nukampam  su-samiksamano  bhuñjana evatma- krtam vipakam. Cuando quiera que el devoto está afligido o en dificultades, piensa que es la misericordia del Señor para con él. Él piensa: "Gracias a mis fechorías pasadas debía de sufrir muchísimo más de lo que estoy sufriendo ahora. Se debe, pues, a la misericordia del Señor Supremo que yo no esté recibiendo todo el castigo que merezco. Sólo estoy recibiendo un poquito, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios". En consecuencia, él siempre está tranquilo y callado, y es paciente, pese a las muchas  condiciones  deplorables  que  lo  rodeen.  Además,  el  devoto  siempre  es bondadoso con todos, incluso con su enemigo. Nirmama significa que un devoto no les da mucha importancia a los dolores y problemas propios del cuerpo, porque él sabe perfectamente bien que no es el cuerpo material. Él no se identifica con el cuerpo; por consiguiente, él está libre del concepto del ego falso y mantiene el equilibrio tanto en la felicidad como en la aflicción. Él es tolerante, y se satisface con cualquier cosa que llegue por la gracia del Señor Supremo. Él no se esfuerza mucho por lograr algo muy difícil; por ende, siempre está dichoso. Él es un místico totalmente perfecto, porque está fijo en las instrucciones que ha recibido del maestro espiritual, y como tiene los sentidos controlados, es determinado. Él no se deja influir por argumentos falsos, porque nadie puede apartarlo  de la determinación  fija del servicio devocional.  Él está plenamente consciente de que Krsna es el Señor eterno, así que nadie puede perturbarlo. Todas sus cualidades lo capacitan para depender por entero del Señor Supremo. Ese nivel de servicio devocional es indudablemente muy difícil de encontrar, pero un devoto se sitúa en esa etapa al seguir los principios  regulativos  del servicio devocional.  Además,  el Señor  dice  que  esa  clase  de  devoto  le  es  muy  querido,  ya  que  Él  siempre  está complacido  con  todas  las  actividades  que  el  devoto  realiza  en  estado  de  plena conciencia de Krsna.

Verso 15

yasman nodvijate loko lokan nodvijate ca yah harsamarsa-bhayodvegair mukto yah sa ca me priyah

yasmat—por  quien; na—nunca; udvijate—se agita; lokah—gente;  lokat—por la gente; na—nunca; udvijate—se perturba; ca—también; yah—cualquiera que; harsa—por la felicidad; amarsa—aflicción; bhaya—temor; udvegaih—y ansiedad; muktah—libre; yah—cualquiera; sah—él; ca—también; me—por Mí; priyah—muy querido.

TRADUCCIÓN

Aquel por quien nadie es puesto en dificultades  y a quien no lo perturba nadie, que mantiene el equilibrio en la felicidad y en la aflicción, en el temor y en la ansiedad, es muy querido por Mí.

SIGNIFICADO

Aquí  se  describen  algunas  cualidades  más  del  devoto.  Él  no  pone  a  nadie  en dificultades, ni en estado de ansiedad, temor o insatisfacción. Como un devoto es bueno con todos, no actúa de una manera que ponga a otros en estado de ansiedad. Al mismo tiempo, si otros tratan de poner al devoto en estado de ansiedad, éste no se perturba. Se debe a la gracia del Señor que él sea muy experto y que por ello no lo moleste ninguna perturbación externa. En realidad, como el devoto siempre está sumido en el estado de conciencia de Krsna y dedicado al servicio devocional, esas circunstancias materiales no pueden afectarlo. Por lo general, la persona materialista se pone muy feliz cuando aparece algo para el goce de sus sentidos o de su cuerpo, pero cuando ve que otros tienen algo para complacer sus sentidos y que ella no lo tiene, lo lamenta y lo envidia. Cuando espera alguna venganza  de un enemigo,  se halla en un estado de temor, y cuando no puede ejecutar algo con éxito, se desanima. Pero un devoto que siempre es trascendental a todas esas perturbaciones, es muy querido por Krsna.

Verso 16

anapeksah sucir daksa udasino gata-vyathah sarvarambha-parityagi

yo mad-bhaktah sa me priyah

anapeksah—neutral;    sucih—puro;    daksah—experto;    udasinah—libre    de preocupaciones; gata-vyathah—libre de toda aflicción; sarva-arambha—de todos los esfuerzos; parityagi—renunciante;  yah—todo el que; mat-bhaktah—Mi devoto; sah—él; me—por Mí; priyah—muy querido.

TRADUCCIÓN

Ese devoto Mío que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, que es experto, que no tiene preocupaciones, que está libre de todos los sufrimientos y que no ansía obtener un resultado, es muy querido por Mí.

SIGNIFICADO

Al devoto  se le puede  ofrecer  dinero,  pero él no debe  esforzarse  por adquirirlo.  Si automáticamente, por la gracia del Supremo, le llega dinero, él no se agita. Como algo natural, el devoto se baña al menos dos veces al día, y se levanta temprano por la mañana para hacer servicio devocional. Así pues, por naturaleza, él es limpio interna y externamente. El devoto siempre es experto, porque conoce a plenitud la esencia de todas las actividades de la vida, y está convencido de las Escrituras autoritativas. El devoto nunca se pone de parte de un bando específico; por consiguiente, está libre de cuidados. Él nunca sufre, porque está libre de todas las designaciones; él sabe que su cuerpo es una designación, así que si se presentan algunos dolores físicos, él está libre. El devoto puro no se esfuerza por nada que vaya en contra de los principios del servicio devocional.  Por ejemplo,  construir  un gran edificio  requiere  de mucha  energía,  y el devoto  no acomete  esa empresa  si ello no lo beneficia  haciéndolo  adelantar  en su servicio devocional. Él puede construir un templo para el Señor, y para ello puede que soporte toda clase de angustias, pero él no construye una gran casa para sus propios parientes.

Verso 17

yo na hrsyati na dvesti na socati na kanksati subhasubha-parityagi bhaktiman yah sa me priyah

yah—aquel que; na—nunca; hrsyati—se complace; na—nunca; dvesti—se aflige; na— nunca; socati—lamenta;  na—nunca;  kanksati—desea;  subha—de lo favorable; asubha—y  lo  desfavorable;  parityagi—renunciante;   bhakti-man—devoto;  yah—aquel que; sah—él es; me—por Mí; priyah—querido.

TRADUCCIÓN

Aquel que ni se regocija ni se aflige, que ni se lamenta ni desea, y que renuncia tanto a las cosas favorables como a las desfavorables, un devoto de esa clase es muy querido por Mí.

SIGNIFICADO

Un devoto puro no se siente ni feliz ni acongojado por la ganancia y pérdida materiales, ni tampoco está muy ansioso de tener un hijo o un discípulo, ni se aflige si no los tiene. Si él pierde algo que le es muy querido, no se lamenta por ello. De igual modo, si no consigue  lo  que  quiere,  no  se  aflige.  Él  es  trascendental  frente  a  toda  clase  de actividades favorables y desfavorables o pecaminosas. Él está dispuesto a correr toda clase  de  riesgos  en  aras  de  la  satisfacción   del  Señor  Supremo.   Nada  es  un impedimento en el desempeño de su servicio devocional. Esa clase de devoto es muy querido por Krsna.

Verso 18–19

samah satrau ca mitre ca tatha manapamanayoh

sitosna-sukha-duhkhesu samah sanga-vivarjitah

tulya-ninda-stutir mauni santusto yena kenacit aniketah sthira-matir bhaktiman me priyo narah

samah—igual;  satrau—a  un enemigo; ca—también;  mitre—a un amigo; ca—también; tatha—así; mana—en el honor; apamanayoh—y  el deshonor; sita—en el frío; usna— calor;  sukha—felicidad;  duhkhesu—y  aflicción;  samah—ecuánime;  sanga-vivarjitah— libre de toda asociación; tulya—igual; ninda—en la difamación; stutih—y la fama; mauni—callado;  santustah—satisfecho;  yena kenacit—con  cualquier  cosa; aniketah— sin tener residencia; sthira—fija; matih—determinación; bhakti-man—ocupado en la devoción; me—por Mí; priyah—querido; narah—un hombre.

TRADUCCIÓN

Aquel que es igual con amigos y enemigos, que mantiene la ecuanimidad en medio del honor y el deshonor, el calor y el frío, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que siempre está libre de relaciones contaminantes, que siempre es callado y se satisface con cualquier cosa, a quien no lo preocupa ninguna residencia, que está fijo en el plano del conocimiento y que está dedicado al servicio devocional, esa clase de persona es muy querida por Mí.

SIGNIFICADO

El devoto siempre está libre de todas las malas compañías. A veces uno es alabado, y a veces uno es difamado; ésa es la naturaleza de la sociedad humana. Pero un devoto siempre es trascendental a la fama y la infamia artificiales, y a la felicidad o a la aflicción artificiales. Él es muy paciente. Él no habla de nada más que de lo que trate de Krsna; por ende, se dice que es callado. "Callado" no significa que uno no debe hablar; callado significa que uno no debe hablar tonterías. Uno debe hablar sólo de cosas esenciales, y para el devoto la conversación más esencial que existe es la de hablar en beneficio del Señor Supremo. El devoto es feliz en todas las condiciones; a veces puede que tenga comida muy sabrosa, y a veces no, pero él permanece satisfecho. Y a él no lo preocupa en qué lugar va a residir. Puede que a veces viva bajo un árbol, y a veces en un gran palacio; él no está atraído a ninguno de los dos. Se dice que él es fijo, porque él está fijo en su determinación y en su conocimiento. Puede que encontremos cierta repetición en las descripciones de las cualidades de un devoto, pero ello es sólo para ilustrar el hecho de que el devoto tiene que adquirir todas esas cualidades. Sin buenas cualidades no se puede ser un devoto puro. Y harav abhaktasya kuto mahad-gunah: alguien que no es devoto no tiene buenas cualidades. Aquel que quiere ser reconocido como devoto, debe cultivar las buenas cualidades. Claro que, él no se esfuerza por adquirir esas cualidades de alguna otra manera que no sea dedicándose al proceso de conciencia de Krsna y al servicio devocional, lo cual lo ayuda automáticamente a cultivarlas.

Verso 20

ye tu dharmamrtam idam yathoktam paryupasate sraddadhana mat-parama bhaktas te ‘tiva me priyah

ye—aquellos que; tu—pero; dharma—de la religión; amrtam—néctar; idam—este; yatha—como; uktam—dicho; paryupasate—se dedican completamente; sraddadhanah—con fe; mat-paramah—considerando  que Yo, el Señor Supremo, lo soy todo; bhaktah—devotos; te—ellos; ativa—muy; me—por Mí; priyah—queridos.

TRADUCCIÓN

Aquellos que siguen este imperecedero sendero del servicio devocional y que con fe se dedican  a  él  por  entero,  teniéndome  a  Mí  como  la  meta  suprema,  son  muy,  muy queridos por Mí.

SIGNIFICADO

En este capítulo, desde el verso 2 hasta el final —desde mayy avesya mano ye mam ("fijando la mente en Mí") hasta ye tu dharmamrtam idam ("esta religión de la ocupación eterna")—, el Señor Supremo ha explicado los procesos del servicio trascendental mediante los cuales uno puede dirigirse a Él. Esos procesos son muy queridos por el Señor, y Él acepta a una persona que se dedica a ellos. Arjuna hizo la pregunta de quién es mejor —aquel que se dedica al sendero del Brahman impersonal o aquel que se dedica al servicio personal de la Suprema Personalidad  de Dios—, y el Señor le respondió tan explícitamente, que no hay ninguna duda de que el servicio devocional que  se  le  presta  a la Personalidad  de Dios  es el mejor  de  todos  los  procesos  de iluminación espiritual. En otras palabras, en este capítulo se ha decidido que, a través de las buenas compañías se desarrolla en uno el apego al servicio devocional puro, en virtud de lo cual uno acude a un maestro espiritual genuino y por él comienza a oír, a cantar y a observar los principios regulativos del servicio devocional con fe, apego y devoción, y de ese modo uno se dedica al servicio trascendental  del Señor. En este capítulo  se recomienda  ese sendero;  por  lo tanto,  no hay ninguna  duda  de que el servicio  devocional   es  el  único  sendero  absoluto  para  la  autorrealización,   para conseguir  a  la  Suprema  Personalidad  de  Dios.  La  concepción  impersonal  de  la Suprema Verdad Absoluta, tal como se describe en este capítulo, se recomienda únicamente  hasta el momento en que uno se rinde en busca de la autorrealización. Dicho  de otro modo,  mientras  uno no tenga  la oportunidad  de relacionarse  con  un devoto  puro,  la  concepción   impersonal   puede  ser  beneficiosa.   En  medio  de  la concepción impersonal de la Verdad Absoluta, uno trabaja sin resultado fruitivo, medita y cultiva conocimiento para entender el espíritu y la materia. Eso es necesario mientras uno no tenga la compañía  de un devoto puro. Por fortuna,  si en uno se desarrolla directamente  el deseo de dedicarse al proceso de conciencia  de Krsna a través del servicio devocional puro, no es necesario tener que ir mejorando por pasos en el campo de la iluminación  espiritual.  El servicio devocional,  tal como se describe  en los seis capítulos intermedios de El Bhagavad-gita, es más apropiado. No es necesario preocuparse por las cosas con las que se mantienen el cuerpo y el alma juntos, ya que, por la gracia del Señor, todo se da automáticamente.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Duodécimo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con el servicio devocional.