VERSIÓN RUSA DEL BHAGAVAD-GITA

BHAGAVAD-GITA

con COMENTARIOS

Versión rusa por Vladimir Antonov

Versión traducida del ruso al español por Alfredo Salazar,

Eduardo Muñoz y Anton Teplyy

2009

ISBN

Published in 2008 by

New Atlanteans

657 Chemaushgon Road RR#2

Bancroft, Ontario

K0L 1C0, Canada

Este libro presenta una nueva y competente versión de la traducción del Bhagavad-Gita, una antigua y monumental obra hindú de la literatura espiritual.

El texto está acompañado con los comentarios de aquel que no simplemente leyó y estudió el Bhagavad- Gita, sino que cumplió los mandatos contenidos en éste.

Este libro puede ser útil para todos los que aspi- ran a la Perfección espiritual.

Índice

PREFACIO A LA VERSIÓN RUSA  DEL

BHAGAVAD-GITA

BHAGAVAD-GITA

CONVERSACIÓN 1. DESESPERACIÓN DE ARJUNA

CONVERSACIÓN 2. SAMKHYA YOGA

CONVERSACIÓN 3. KARMA YOGA

CONVERSACIÓN 4. YOGA DE LA SABIDURÍA

CONVERSACIÓN 5. YOGA DEL DESAPEGO

CONVERSACIÓN 6. YOGA DEL AUTO-REFRENAMIENTO43

CONVERSACIÓN 7. YOGA DEL CONOCIMIENTO PROFUNDO

CONVERSACIÓN 8. EL BRAHMAN INQUEBRANTABLE Y

ETERNO

CONVERSACIÓN 9. CONOCIMIENTO MAJESTUOSO  Y

MISTERIO MAJESTUOSO

CONVERSACIÓN 10. MANIFESTACIÓN DE PODER

CONVERSACIÓN 11. CONTEMPLACIÓN DE LA FORMA

UNIVERSAL

CONVERSACIÓN 12. BHAKTI YOGA

CONVERSACIÓN 13. «EL CAMPO» Y «EL CONOCEDOR

DEL CAMPO»

CONVERSACIÓN 14. LIBERACIÓN DE LAS TRES GUNA

CONVERSACIÓN 15. COGNICIÓN DEL ESPÍRITU SUPREMO

CONVERSACIÓN 16. DISCERNIMIENTO DE LO DIVINO  Y DE LO DEMONÍACO

CONVERSACIÓN 17. DIVISIÓN TRIPLE DE LA FE

CONVERSACIÓN 18. LIBERACIÓN A TRAVÉS DE LA RENUNCIA

COMENTARIOS PARA EL BHAGAVAD-GITA

ASPECTO ONTOLÓGICO  DE LA ENSEÑANZA DE KRISHNA

ASPECTO ÉTICO  DE LA ENSEÑANZA DE KRISHNA

Actitud del hombre hacia otras personas,  hacia todos los otros seres y hacia el medio ambiente entero

Actitud hacia el Creador

Actitud hacia el propio Camino a la Perfección

Lucha contra las emociones groseras negativas y atracciones «terrenales»

Lucha contra los falsos apegos

Lucha con las manifestaciones del «yo» inferior: con el egoísmo, egocentrismo  y también con la ambición.

Cultivando las cualidades positivas

Servicio a Dios

ASPECTO PSICOENERGÉTICO  DE LA PERFECCIÓN

Preparación del cuerpo

Ejercicios preparatorios  con la energética del

cuerpo

Subyugación de la mente

Descripción del Atman por Krishna,  y cómo

conocerlo

Descripción del Brahman y cómo alcanzar el

Nirvana en Él

«Consolidación de la conciencia»

Descripción de Ishvara

Cognición del Absoluto

APÉNDICE:  LAS CITAS DEL MAHABHARATA

LAS CITAS MÁS IMPORTANTES DEL «LIBRO SOBRE LAS

ESPOSAS» (LIBRO 11 DE MAHABHARATA)

LAS CITAS MÁS IMPORTANTES DE «UDYOGAPARVA» (LIBRO 5 DE MAHABHARATA)

BIBLIOGRAFÍA

Prefacio a la versión rusa

del Bhagavad-Gita

El Bhagavad-Gita o el Canto del Señor (de la tra- ducción del sánscrito) es la parte más importante del Mahabhárata, una epopeya antigua de la India que describe los eventos que tuvieron lugar 5 a 7 mil años atrás.

El Bhagavad-Gita es una gran obra filosófica que desempeñó el mismo papel en la historia de la India, que el Nuevo Testamento en los países de la cultura europea. Ambos libros proclaman poderosamente el principio del Amor-Bhakti como la base del auto- desarrollo espiritual del hombre. El Bhagavad-Gita también nos presenta una completa noción sobre los problemas fundamentales de la filosofía, tales como: lo que es el hombre, lo que es Dios, en que consiste el significado de la vida humana y los principios de su evolución.

El personaje principal del Bhagavad-Gita es Krishna —un rajá indio y un Avatar— la encarnación de una Parte del Creador, Quien a través de Krishna dio los preceptos espirituales más grandes a los huma- nos.

Las verdades filosóficas se exponen en el Bhaga- vad-Gita en forma de diálogo entre Krishna y Su ami- go Arjuna antes de un combate militar.

Arjuna se estuvo preparando durante mucho tiempo para esta batalla. Pero, al encontrarse al frente

con  los  guerreros  del  ejército  enemigo,  reconoce  en ellos a sus propios parientes y antiguos amigos. Arju- na, provocado por Krishna, empieza a dudar de su de- recho a participar en la batalla y comparte sus dudas con Krishna.

Krishna lo reprocha, diciéndole: ¡mira, cuántas personas se reunieron aquí para dar sus vidas por ti! ¡Y la batalla es ya en verdad inevitable!1  ¿Cómo puedes tú, el que trajo a estas personas a morir, abandonarlas en el último momento? ¡Eres un guerrero profesional que cogió las armas, entonces debes luchar por la causa justa! Comprende que la vida de cada uno de nosotros en el cuerpo es sólo un corto lapso de la verdadera vi- da. El hombre no es un cuerpo, y él no muere con la muerte de su cuerpo. En este sentido, nadie puede ma- tar y nadie puede ser muerto.

Arjuna, intrigado por las palabras de Krishna, Le hace más y más preguntas, y de las respuestas resulta que el camino a la Perfección no pasa a través de las matanzas, sino a través del Amor, al principio hacia los aspectos «manifestados» del Dios-Absoluto y luego hacia el Creador Mismo.

Las respuestas de Krishna son la esencia del Bha- gavad-Gita —uno de los más grandes libros que exis-

1 Antes Krishna personalmente dirigió las negociaciones con la otra parte proponiéndoles que sin derramamiento de sangre devolviesen lo que no les pertenecía. Pero se negaron. Es más, intentaron matar al mensajero Krishna. Sin embargo, Krishna creó una visión de un ejército innumerable que Lo cuidaba y los enemigos se retiraron.

Se han hecho varias traducciones del Bhagavad- Gita al ruso. Entre éstas la traducción de Kamenskaya y Mantsiarly [9] transmite de la mejor manera el aspec- to meditativo de las declaraciones de Krishna. Sin em- bargo, muchos versos del texto fueron dejados sin una traducción completa.

La traducción de Sementsov [10] es un intento exi- toso de reproducir el carácter poético del Bhagavad- Gita. El texto de verdad comienza a fluir como una canción. Pero, en cambio, en algunos casos la exactitud de la traducción declinó.

La traducción hecha por «la Sociedad para la Con- ciencia de Krishna» tiene la ventaja de que está acom- pañada del texto en sánscrito (incluso en la translitera- ción rusa). Sin embargo, el contenido está muy tergi- versado.

La traducción bajo la dirección de Smirnov [12] pretende ser —según la intención de los traductores— muy exacta, usando al mismo tiempo un lenguaje un poco «seco». No obstante, en esta traducción, así como en todas las traducciones mencionadas, muchas decla- raciones importantes de Krishna fueron incomprendi- das por los traductores y traducidas incorrectamente. Los errores típicos de esta clase son: la interpretación de la palabra «Atman» como «el más pequeño de los más pequeños» en lugar de «el más sutil de los más su- tiles»; o la traducción de la palabra «buddhi» como «la mente suprema» o «el pensamiento puro», etc., y no como  «la  conciencia».  Sólo  los  traductores  que  han dominado los niveles más altos del yoga podrían evitar este tipo de errores.

Nosotros presentamos una nueva edición del Bha- gavad-Gita hecha por el recopilador de este libro.

Glosario de términos sánscritos

Atman es la esencia fundamental del hombre: la parte del organismo multidimensional que está en la dimensión espacial más alta (ver más detalles en el li- bro [6]).

Brahman es el Espíritu Santo.

Buddhi yoga, que sigue después de raja yoga, es el sistema de los métodos para el desarrollo de la con- ciencia humana.

Dharma es la ley objetiva de la vida, la predesti- nación, el camino del hombre.

Gunas es un término que designa, primero que nada, a un conjunto de cualidades de las almas huma- nas. Existen 3 gunas: tamas es la estupidez, la ignoran- cia; rajas, la energía, el carácter apasionado; sattva, la armonía, la pureza. Cada persona debe ascender por estas gunas-escalones y después ir aún más allá de és- tas (esto se explicará más adelante). Las cualidades peculiares de las gunas rajas y sattva deben ser domina- das sucesivamente por cada persona para que pueda avanzar más.

Gurú es el maestro espiritual.

Indriyas son los «tentáculos» o prolongaciones energéticas que nosotros extendemos a través de nuestros órganos de los sentidos y también con la mente (manas en sánscrito) y buddhi hacia los objetos de per- cepción y de reflexión.

Ishvara es Dios el Padre, el Creador, Alá, Tao (en el significado taoísta), la Conciencia Primordial, Adi- buda.

Mahatma es el Gran Atman, es decir, una persona que tiene una conciencia altamente desarrollada, una persona evolutivamente madura y sabia.

Manas es la mente.

Maya es la Ilusión Divina: el mundo material que nos hace creer que éste existe por sí mismo.

Muni es el sabio.

Paramatman es el Único, Supremo Atman Divi- no, lo mismo que Ishvara.

Prakriti es la materia cósmica (en el sentido general).

Purusha es el espíritu cósmico (en el sentido general).

Rajá es el gobernante, el rey.

Rishi es el sabio.

Varnas  son  las  etapas  evolutivas  del  desarrollo del hombre que corresponden a su rol social: sudras son sirvientes; vaisias, comerciantes, campesinos, arte- sanos; chatrias, jefes, guerreros; brahmanes, en el significado original de esta palabra, son aquellos que han logrado el estado del Brahman. En la India y en algu- nos otros países la filiación a una cierta varna se reali- zó según el nacimiento a modo de herencia, lo que fue impugnado por muchos pensadores y negado por Dios (ver adelante en el texto).

Yoga es el equivalente sánscrito de la palabra latina religión que significa: la conexión con Dios, los mé- todos del acercamiento hacia Él, la Unión de una perso- na con Dios. El yoga puede señalar: a) el Camino y los métodos del avance religioso y b) el estado de Unión con Dios (en este caso esta palabra se escribe con ma- yúscula).

Bhagavad-Gita

Conversación 1

Desesperación de Arjuna

Dhritarashtra dijo:

1:1. En el campo de Dharma, en el sagrado campo de Kuru, mis hijos y los hijos de Pandu se han reunido hirviendo en deseos de luchar. ¿Qué están haciendo mis hijos2 y los hijos de Pandu, oh Sanjaya3?

Sanjaya contestó:

1:2. Viendo las huestes de Pandavas alineándose, rajá Duriodhana se acercó a su gurú Drona y le dijo:

2 Dhritarashtra y Pandu son cabezas del linaje de los Kauravas

y los Pandavas, las dos familias hostiles. Arjuna es de la familia de Pandu.

3  El clarividente que narra al ciego Dhritarashtra los eventos del campo de batalla. La clarividencia fue dotada a él por Vyasa.

1:3. ¡Mire, oh maestro, qué ejército tan poderoso de los hijos de Pandu reunió el hijo de Drupada, tu discípulo sabio!

1:4. Son los luchadores, los arqueros poderosos: Yuyudhana, Virata y Drupada, que maneja una gran carroza, iguales a Bhima y a Arjuna en la batalla.

1:5. Dhrishtaketu, Chekitana, el rajá valiente de Kashi Purujit, Kuntibhoja y Shaivya, los toros entre los hombres,

1:6. Yudhamaniu poderoso, Uttamoja intrépido, el hijo de Saubhadra, y los hijos de Drupada, todos en grandes carrozas.

1:7. Reconozca también a nuestros jefes, los líde- res de mi ejército, oh el mejor de los dos veces naci- dos4. Que sepas sus nombres:

1:8. Tú mismo, oh Señor, y Bhishma, Karna y Kri- pa victoriosos y también Ashvatthama, Vikarna, el hijo de Somadatta,

1:9. y muchos otros héroes, que están dando sus vidas por mí, armados de un modo variado; todos son guerreros experimentados.

1:10. Me parecen insuficientes nuestras fuerzas, aunque están encabezadas por Bhishma, y me parece suficiente su fuerza, aunque está encabezada por Bhi- ma.

1:11. Que todos, los que están de pie en sus luga- res de sus ejércitos, y ustedes, jefes, protejan a Bhish- ma.

4 Los representantes de las varnas más altas.

1:12. Para animarlo, el mayor de los Kurus, Bhish- ma glorioso, sopló su caracola que sonaba como un ru- gido de león.

1:13. Y en seguida en respuesta comenzaron a tro- nar las caracolas y los timbales, los tambores y los cuernos y produjeron un trueno terrible.

1:14. Entonces, estando de pie en su gran carroza uncida por caballos blancos, Madhava5  y Pandava6  co- menzaron a soplar sus caracolas divinas.

1:15. Hrishikesha7  sopló el Panchajania, Dhanan- jaya sopló el Devadatta8  y Vrikodara, temible por sus hazañas, sopló su cuerno.

1:16. ¡El rey Yudhishtira, hijo de Kunti, sopló el Anantavijaya, Nakula sopló el Sughosa y Sahadeva sopló el Manipushpaka!

1:17. Y Kashiya, el gran arquero, y Shikhandi, el guerrero poderoso en su carroza y los invencibles Dhristadiumna, Virata y Satiaki,

1:18. y Drupada y sus hijos y el hijo de Saubha- dra, armado poderosamente, de todos los lados soplan sus caracolas, ¡oh señor de la Tierra!

1:19. Y este rugido terrible está conmoviendo los corazones de los hijos de Dhritarashtra llenando el cie- lo y la tierra con el trueno.

5 Este y otros nombres son epítetos de Krishna.

6 Este y otros nombres son epítetos de Arjuna.

7 Este y otros nombres son epítetos de Krishna.

8  Los epítetos de las caracolas de batalla de los guerreros nom- brados.

1:20. Entonces, viendo a los hijos de Dhritarashtra preparándose para el combate, Pandava, cuyo casco te- nía la imagen de un mono, subió su arco.

1:21. Y dijo lo siguiente dirigiéndose a Hris- hikesha, el Señor de la Tierra:

1:22. Entre dos ejércitos está mi carroza, oh In- quebrantable. Yo veo aquí a los guerreros reunidos pa- ra la batalla, los guerreros con quienes debo luchar en este combate duro.

1:23. Yo veo aquí a los que arden en deseo de agradar al hijo astuto de Dhritarashtra.

Sanjaya dijo:

1:24. Al oír estas palabras de Arjuna, oh Bharata, Hrishikesha detuvo su carroza magnífica entre los dos ejércitos

1:25. y, apuntando a Bhishma, a Drona y a todos los otros gobernantes de la tierra, dijo: «¡Oh Partha, mira a estos Kurus reunidos juntos!».

1:26. Entonces Partha vio a los padres, los abuelos, los gurús, los tíos, los primos, los hijos, los nietos y los amigos,

1:27. los suegros y los antiguos compañeros, es- tando uno frente a otro, todos llevados a las huestes hostiles. Viendo todos estos parientes alineándose, Ar- juna, siendo apoderado con una conmiseración pro- funda, dijo con dolor:

1:28. ¡Oh Krishna! Viendo a mis parientes ali- neándose para el combate y ardientes por pelear,

1:29. ¡mis pies flaquean y mi garganta se reseca, mi cuerpo tiembla y mi pelo se encrespa,

1:30. Gandiva9  cae de mis manos y toda mi piel arde, no puedo estar de pie y da vueltas mi cabeza!

1:31. ¡Y veo los presagios funestos, oh Keshava! ¡Y

no preveo ningún bien de esta guerra fratricida!

1:32. No deseo la victoria, oh Krishna, ni el reino, ni los placeres. ¿Para qué el reino? ¡Oh Govinda! ¿Para qué los placeres mundanos o la vida misma?

1:33. Aquellos, para los que deseamos el reino, la felicidad y la delicia, están aquí, listos para el combate, renunciado a su vida y a su riqueza,

1:34. maestros, padres, hijos y también abuelos, tíos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes.

1:35. ¡No quiero asesinarlos, a pesar de que por eso puedo ser muerto, oh Madhusudana! ¡No quiero, aun cuando me daría el poder sobre los tres mundos10!

¿Cómo decidirse a hacerlo por el poder terrenal?

1:36. ¿Qué satisfacción para nosotros puede dar la matanza de estos hijos de Dhritarashtra, oh Janardana? Cometeremos un gran pecado asesinando a estos re- beldes.

1:37. ¡No debemos asesinar a los hijos de Dhrita- rashtra, nuestros parientes! Habiendo asesinado a nuestros parientes, ¿cómo podemos estar contentos, oh Madhava?

9 El arco de Arjuna.

10 Los tres mundos son las dimensiones espaciales: del Creador, del Brahman y del mundo de la materia.

1:38. Si sus mentes, entusiasmadas por la codicia, no ven el mal en destruir el hogar familiar y no ven el crimen en la enemistad hacia los amigos,

1:39. ¿por qué entonces nosotros, los que vemos el mal en tal destrucción, no comprendemos y no recha- zamos a este pecado, oh Janardana?

1:40. Con la destrucción del linaje perecen las tra- diciones perpetuas de la familia y con la destrucción del orden la arbitrariedad se apodera del linaje entero;

1:41. con la dominación de la arbitrariedad, oh Krishna, las mujeres del linaje se depravan; de la de- pravación de las mujeres surge la mezcla de las varnas.

1:42. Tal mezcla asegura el infierno para los ase- sinos del linaje y para el linaje mismo porque sus an- tepasados desfallecen por la falta de las ofrendas de arroz y agua.

1:43. Por el pecado de estos asesinos, que causa- ron la mezcla de las varnas, se destruyen los órdenes familiares y los de la casta.

1:44. Y los que destruyeron los órdenes familiares permanecen para siempre en el infierno, oh Janardana. Así hemos oído.

1:45 ¡Ay! ¡Por el deseo de tener el reino estamos listos para cometer un gran pecado, estamos listos para matar a nuestros propios parientes-rebeldes!

1:46. Si yo, desarmado, sin resistencia, fuera ase- sinado en el combate por los hijos armados de Dhrita- rashtra, sería más fácil para mí.

Sanjaya dijo:

1:47. Al haber dicho esto en el campo de batalla, Arjuna, siendo apoderado por el dolor, se dejó caer en el asiento de su carroza. Botó su arco y las flechas.

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la primera conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Desesperación de Arjuna.

Conversación 2 

Samkhya yoga

Sanjaya dijo:

2:1. A él, que estuvo apoderado por el dolor, con los ojos llenos de lágrimas, sumido en la desespera- ción, Madhusudana dijo:

2:2. ¿De dónde vino y cómo se ha apoderado de ti, en el momento de peligro, esta desesperación, tan ver- gonzosa, indigna de un ario, que cierra las puertas al paraíso, oh Arjuna?

2:3. ¡No te rindas a la debilidad, oh Partha! ¡Sacu- diendo la cobardía despreciable, recobra el ánimo, oh Parantapa!

Arjuna dijo:

2:4. ¡Oh Madhusudana! ¿Cómo voy a lanzar las flechas a Bhishma y Drona, a aquellos que son dignos de respeto profundo, oh Conquistador de los enemi- gos?

2:5. ¡En verdad, es mejor alimentarse de la limos- na como un pobre que matar a estos grandes gurús!

¡Habiendo matado a estos venerables gurús, comeré el alimento coloreado con su sangre!

2:6. ¡Y no sé que sea mejor para nosotros: ser con- quistados o conquistar a aquellos que están contra no- sotros, los hijos de Dhritarashtra, con la muerte de quienes nosotros mismos perderemos las ganas de vi- vir!

2:7. Con el corazón atravesado por la tristeza, con la mente ofuscada yo no veo más mi deber. Te ruego: dime ciertamente ¿qué es mejor? ¡Yo soy Tu discípulo, que te ruega, enséñame!

2:8. ¡No preveo que la angustia dolorosa, que está quemando mis sentimientos, sea apagada por el logro de poder superior en la Tierra o aun por la dominación sobre los dioses!

Sanjaya dijo:

2:9. Habiendo dicho estas palabras a Hrishikesha, Gudakesha,  el  destructor  de  los  enemigos,  anunció:

«No voy a luchar», y se calló.

2:10. Estando entre los dos ejércitos, Hrishikesha, con una sonrisa, se dirigió a Arjuna desesperado di- ciendo:

2:11. Estás afligiéndote por lo que no hay que afli- girse, aunque dices palabras de sabiduría. ¡Pero los sa- bios no lloran ni por los vivos ni por los muertos!

2:12. Pues, en verdad, no había tiempo cuando Yo o tú o estos soberanos de la tierra no existieron; cierta- mente, tampoco dejaremos de existir en el futuro.

2:13. Así como el que vive en el cuerpo pasa la ni- ñez, la madurez y la vejez, de la misma manera él deja un cuerpo y entra en otro. La persona fuerte no lo de- plora.

2:14. El contacto con la materia, oh Kaunteya, da calor o frío, placer o dolor. Estos sentimientos son tran- sitorios: llegan y se van. ¡Sopórtalos con coraje, oh Bha- rata!

2:15. El que no sufre por éstos, oh mejor de los hombres, el que está ecuánime en la alegría y en la aflicción puede lograr la Inmortalidad.

2:16. Que sepas que lo transitorio, lo temporal no tiene una verdadera existencia, pero lo eterno, lo impe- recedero no tiene inexistencia. Todo esto disciernen aquellos que han penetrado en la esencia de las cosas y ven la verdad.

2:17.  ¡Y  recuerda  que  nadie  puede  destruir  a Aquel Que satura el universo entero! ¡Y nunca nadie Le llevará a la muerte! Esto lo Eterno e Imperecedero no está bajo el dominio de alguien.

2:18. Sólo los cuerpos de un ser encarnado son pe- recederos. Pero él mismo es eterno, indestructible. ¡Por eso, lucha, oh Bharata!

2:19. ¡El que piensa que puede asesinar y el que piensa que puede ser asesinado ambos están equivo- cados! ¡El hombre ni puede asesinar ni puede ser ase- sinado!

2:20.  Él  ni  aparece  ni  desaparece;  una  vez  que haya obtenido la existencia, no deja de ser. ¡Siendo un alma inmortal, no perece cuando asesinan su cuerpo!

2:21. El que sabe que el hombre es un alma indes- tructible, eterna e inmortal ¿cómo puede asesinar, oh Partha, o ser asesinado?

2:22. Así como el hombre, dejando la ropa vieja, se pone la nueva, así también uno deja los cuerpos des- gastados y se viste de los nuevos.

2:23. Las armas no le cortan, el fuego no le quema, el agua no le moja, el viento no le seca.

2:24. Aquel que es invulnerable, incombustible, impermeable no puede ser cortado, quemado, mojado, ni secado.

2:25. A él —al no encarnado— se lo llama: no ma- nifestado, disforme e imperecedero. ¡Sabiendo esto, no debes afligirte!

2:26. ¡Aun si tú lo consideraras como el que nace y muere perpetuamente, aun entonces, oh poderosamen- te armado, no deberías afligirte!

2:27. En verdad, una muerte está predestinada pa- ra el nacido y un nacimiento es inevitable para aquel que murió. ¡No deplores sobre lo inevitable!

2:28. ¡No son manifestados los seres antes de la manifestación material y no son manifestados después, pero sólo en el medio son manifestados, oh Bharata!

¿Por qué entonces te afliges?

2:29. Unos consideran el alma como un milagro, otros hablan de ésta como de un milagro y también existen aquellos que, habiendo llegado a saber sobre ésta, no pueden comprender lo que significa.

2:30. ¡El encarnado no puede ser asesinado, oh Bharata! ¡Y, por eso, no te aflijas por ninguna criatura muerta!

2:31. ¡Mirando tu propio dharma, no debes vaci- lar, oh Arjuna: verdaderamente, para un chatria no hay nada más deseable que una guerra justa!

2:32. Felices son, oh Bharata, estos chatrias que tienen suerte de participar en tal batalla; ésta es seme- jante a las puertas abiertas al Cielo.

2:33. Pero si no entras ahora en esta batalla justa, negando tu dharma y tu honor, entonces asumirás el pecado.

2:34. Todos los vivientes sabrán sobre tu deshonra eterna. ¡Y para un glorioso la deshonra es peor que la muerte!

2:35. Los grandes caudillos en las carrozas pensa- rán que el miedo te hizo huir del campo de batalla. Y tú, tan altamente respetado por ellos, serás desprecia- do.

2:36. Muchas palabras indignas dirán tus enemi- gos calumniando tu valentía. ¿Qué puede ser más do- loroso?

2:37. Siendo asesinado, irás al paraíso; habiendo triunfado, disfrutarás la Tierra. ¡Pues, levántate, oh Kaunteya, y sé listo para el combate!

2:38. ¡Reconociendo como iguales alegría y aflic- ción, éxito y fracaso, victoria y derrota, entra en la bata- lla! Así evitarás el pecado.

2:39. Yo he declarado a ti la enseñanza de samkh- ya sobre la conciencia y ahora escucha cómo se puede

conocer esto a través del buddhi yoga11. ¡Oh Partha, el buddhi yoga es el medio con la ayuda de cual podrás romper las cadenas del karma!

2:40. En el camino de este yoga no hay pérdidas. Aun un pequeño avance en este camino salva del gran peligro.

2:41. ¡La voluntad del hombre decidido se dirige a este propósito, pero los impulsos del indeciso se rami- fican inmensamente, oh alegría de Kuru!

2:42. Floridas son las palabras de las personas no sabias, las que siguen los Vedas12  al pie de la letra, oh Partha; ellas dicen: «¡Además de esto no hay nada!».13

2:43. Sus mentes están llenas de deseos; su meta más alta es el paraíso; su preocupación es una buena reencarnación; todas sus acciones y rituales están diri- gidas sólo a hallar placer y poder.

2:44. ¡Para aquellos que son apegados al placer y poder, que están ligados con esto, la voluntad decisiva, dirigida firmemente al Samadhi, es inaccesible!

2:45. Los Vedas enseñan sobre tres gunas; ¡elévate sobre éstas, oh Arjuna! ¡Estableciéndote en el Atman,

11  El sistema de los métodos para el desarrollo de la conciencia

que conduce a la Unión con el Creador.

12  Los Vedas son los libros antiguos que determinaban la con- cepción pagana del mundo de los indios antes de la venida de Krishna.

13 Es decir, además de lo que se declara en los Vedas.

22 sé libre de la dualidad14, permanece siempre en la ar- monía, siendo indiferente a la posesión terrenal!

2:46. ¡Para el que ha conocido al Brahman los Ve- das son tan útiles como un estanque pequeño en una área inundada!

2:47. Mira sólo el trabajo y no la ganancia de éste.

¡Que no sea tu impulso obtener la ganancia de la acti- vidad! ¡Tampoco te entregues a la inactividad!

2:48. ¡Rechazando el apego a la recompensa por tu trabajo, vuélvete igualmente equilibrado en los éxitos y fracasos, oh Dhananjaya! ¡El yoga se caracteriza por el equilibrio!

2:49. Arrojando incesantemente la actividad inne- cesaria con la ayuda del buddhi yoga, oh Dhananjaya, aprende a dirigirte como una conciencia. ¡Desdichados son aquellos que actúan sólo por causa de la recom- pensa por su trabajo!

2:50. El que se entrega de lleno al trabajo con la conciencia no obtiene más las consecuencias kármicas buenas o malas de su actividad. ¡Pues, conságrate al yoga! ¡El yoga es el arte de la actividad!

2:51. ¡Los sabios que se han dedicado al trabajo con la conciencia se libran de la ley del karma y de la necesidad de encarnarse nuevamente logrando la libe- ración completa del sufrimiento!

2:52. Cuando tú —como conciencia— te liberes de las redes de la ilusión, lograrás la indiferencia a lo que has oído y a lo que vas a oír.15

2:53. Cuando dejes de ser encantado por los Vedas y te establezcas en la paz del Samadhi, entonces logra- rás el Yoga.

Arjuna dijo:

2:54. ¿Cuál es el indicio de la persona cuyos pen- samientos están calmados, quien se ha establecido en el Samadhi, oh Keshava? ¿Cómo habla, camina y se sienta?

El Señor Krishna dijo:

2:55. Cuando el hombre ha renunciado a todos los deseos sensuales, oh Partha, y, habiendo penetrado profundamente en el Atman, encuentra allí la satisfac- ción, entonces se le denomina: firme en la sabiduría.

2:56. Aquel cuya mente es tranquila en medio de los dolores, quien es impasible en medio de los place- res, del miedo y del enojo, quien es firme en esto se llama muni.

2:57. El que no está apegado a nada terrenal, el que, tropezando con lo agradable y lo desagradable, no se regocija ni detesta se ha establecido en el conoci- miento verdadero.

2:58. Cuando, semejante a una tortuga que escon- de sus patas y su encabeza, él desprende sus indriyas de los objetos terrenales, entonces ha logrado la com- prensión verdadera.

2:59. De los objetos de los sentidos, pero no del sabor a éstos, se libra el que tomó el camino del des- apego,  ¡pero  incluso  el  sabor  a  éstos  desaparece  en aquel que ha conocido lo Supremo!

2:60. ¡Oh, Kaunteya! Los indriyas agitados arras- tran en pos de sí incluso la mente de una persona pers- picaz que intenta controlarlos.

2:61. ¡Habiendo dominado todos sus indriyas, que él entre en la armonía teniendo como el Objetivo Más Alto el lograr a Mí! ¡Pues, quien domina sus indriyas sólo aquel posee la comprensión verdadera!

2:62. Si uno regresa en la mente a los objetos te- rrenales, entonces involuntariamente se regenera el apego a éstos. Del apego nace el deseo de tener estos objetos y de la imposibilidad de satisfacer estos deseos aparece la ira.

2:63. Y de la ira viene la deformación total de la percepción. De la deformación de la percepción viene la pérdida de la memoria16. Y de la pérdida de la me- moria viene la pérdida de la energía de la conciencia. Perdiendo la energía de la conciencia, uno se degrada.

2:64. ¡Pero el que conquista sus indriyas, rechaza las atracciones y la enemistad y se dedica al Atman lo- gra la pureza interna!

2:65. Al lograr esta pureza interna, se pone fin al sufrimiento y la conciencia se fortalece muy pronto.

2:66. No puede poseer una conciencia desarrolla- da una persona desatentada. No hay ni felicidad ni paz para ella. Y sin éstas ¿será posible la beatitud?

2:67. ¡La mente de una persona que cede ante la presión de las pasiones es igual que un barco que es llevado por una tormenta!

2:68. ¡Por eso, oh poderosamente armado, aquel cuyos indriyas están completamente apartados de los objetos terrenales tiene la comprensión verdadera!

2:69. Lo que es una noche para todos, para un sa- bio es tiempo de estar despierto. Pero cuando el resto está despierto, viene la noche para un muni perspicaz18.

2:70. Si uno no se excita con los deseos sensuales, al igual que el océano no se agita con los ríos que en- tran en éste, entonces logra la tranquilidad. Sin embar- go, aquel que aspira a cumplir sus deseos no logra la tranquilidad.

2:71. ¡Sólo aquel que ha rechazado hasta tal grado los deseos y marcha adelante, siendo libre de las pa- siones, de la codicia y de la mismidad, halla la tranqui- lidad!

2:72. ¡Así es el estado del Brahman, oh Partha! El que lo ha logrado no se equivoca. Y el que lo logra, aunque sea en su última hora, halla el Nirvana del Brahman.

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la segunda conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Samkhya yoga.

Conversación 3

Karma yoga

Arjuna dijo:

3:1. Si Tú afirmas que el camino del conocimiento está muy por encima del camino de la acción, oh Janar- dana, ¿por qué me induces a un acto tan horroroso?

3:2. ¡Con palabras incomprensibles disturbas mi entendimiento! Revélame ciertamente: ¿cómo puedo lograr la beatitud?

El Señor Krishna dijo:

3:3. Existen dos posibilidades del desarrollo, co- mo Yo lo había dicho antes, oh puro: el yoga de la re- flexión y el yoga de la acción correcta.

3:4. Uno no logra la liberación de las cadenas del destino rechazando la acción; sólo rechazando, no as- ciende él hasta la Perfección.

3:5. ¡Nadie, ni siquiera por un momento, puede permanecer de verdad inactivo, porque todos son obli- gados a actuar por las propiedades de prakriti!

3:6. El que ha dominado el control de sus indri- yas, pero sigue pensando en los objetos materiales, se engaña a sí mismo. ¡Él es semejante a aquel que finge!

3:7. ¡No obstante, el que ha dominado sus indri- yas  y libremente  realiza  el  karma  yoga es  digno de admiración!

3:8. ¡Ejecuta, entonces, los actos virtuosos, pues la actividad es mejor que la inactividad; estando inactivo, ni siquiera es posible sostener el propio cuerpo!

3:9. Las personas mundanas se esclavizan por la actividad, si ésta no se realiza como un sacrificio19. ¡Eje- cuta tus acciones como ofrendas a Dios permaneciendo libre de los apegos a lo «terrenal», oh Kaunteya!

3:10. Dios creó la humanidad junto con la ley del espíritu de sacrificio. ¡Al hacerlo, legó: «Florezcan a través del espíritu de sacrificio! ¡Que esto sea lo que ustedes deseen!

3:11. ¡Con su espíritu de sacrificio satisfagan a lo Divino, entonces lo Divino les satisfará! ¡Actuando por Su causa, lograrán el bien superior!

3:12. Porque lo Divino, siendo satisfecho con su espíritu de sacrificio, les enviará todo lo necesario en la vida». ¡El que no responde con regalos a los regalos re- cibidos, en verdad, es un ladrón!

3:13.  Los  virtuosos  que  se  alimentan de  lo que quedó de sus ofrendas sacrificatorias para Dios se libe- ran de los pecados. ¡Pero aquellos que se preocupan sólo por su propia comida se alimentan del pecado!

3:14. Gracias a la comida crecen los cuerpos de los seres. De la lluvia aparece la comida. Y la lluvia apare-

3:15. Que sepas que el Brahman lleva a cabo la realización de los destinos. El Brahman representa al Primordial. ¡Y el Brahman Omnipresente siempre apo- ya en las personas su espíritu de sacrificio!

3:16. ¡El que en la Tierra no sigue esta ley del es- píritu de sacrificio, cuya vida por esto está llena del pe- cado y quien vive sólo por los placeres sensuales vive en vano, oh Partha!

3:17. Sólo aquel que ha encontrado la alegría y sa- tisfacción en el Atman y está feliz solamente allí, sólo aquel, es libre de los deberes terrenales.

3:18. Él no tiene más obligaciones de hacer o no hacer algo en este mundo y en ninguna criatura busca el patrocinio para lograr su propósito.

3:19. ¡Por consiguiente, cumple permanentemente tus deberes sin esperar el premio, pues, actuando así, en verdad, el hombre logra el Supremo!

3:20. ¡Ciertamente, a través de tal acción Janaka y otros lograron la Perfección! ¡Tú también actúa así acordándote de la integridad del Absoluto!

3:21. Y lo que el mejor hombre hace, hacen los demás: la gente sigue su ejemplo.

3:22. ¡Oh Partha, no hay nada en los tres mundos que Yo debería hacer o que no lo he logrado! Aun así, estoy actuando constantemente.

3:23. ¡Porque si Yo no estuviera actuando siempre, oh Partha, las personas por todas partes habrían empe- zado a seguir Mi ejemplo!

3:24. ¡El mundo habría sido destruido, si Yo hubiera dejado de actuar! Hubiera sido Yo la causa de la mezcla de las varnas y de la destrucción de los pue- blos.

3:25. ¡Por el interés actúa una persona no sabia, oh Bharata! ¡Pero el sabio actúa sin interés, para el bien de los demás!

3:26. ¡El sabio no debe turbar a las personas no sabias, atadas a la actividad mundana! Sin embargo, él debe tratar armonizar toda su actividad Conmigo.

3:27. Todas las acciones dimanan de tres gunas. Pero el hombre, seducido por el amor propio, se cree:

«¡Yo soy el obrero!».

3:28. No obstante, oh poderoso, el que sabe la esencia de la distribución de las acciones según las gu- nas y recuerda que «las gunas giran en las gunas» se libera del apego a la actividad mundana.

3:29. Las personas engañadas por las gunas están atadas a los asuntos de estas gunas. A aquellos cuya comprensión es todavía tan incompleta y a los perezo- sos, el sabio no perturba.

3:30. ¡Dejando a Mí el control sobre todas las ac- ciones, siendo sumergido en el Atman, libre de la codi- cia y el egoísmo, logrando la tranquilidad, lucha, oh Arjuna!

3:31  ¡Aquellas  personas  que  firmemente  siguen

Mi Enseñanza, que están llenas de la devoción y libres de la envidia no serán encadenados por sus actos ja- más!

3:32. ¡Pero estos dementes, desprovistos de la comprensión, que no siguen Mi Enseñanza, blasfe- mándola, serán condenados!

3:33. Las personas razonables aspiran a vivir en armonía con el mundo de prakriti. ¡Todos los seres en- carnados están incluidos en ésta! ¿Para qué entonces oponerse a prakriti?

3:34. La atracción y la aversión a los objetos (te- rrenales) depende de la distribución de los indriyas. No sucumbas ni a la una ni a la otra: ¡verdaderamente, estos estados son los obstáculos en el Camino!

3:35. El cumplimiento de tus propios deberes, aun que sean muy sencillos, es mejor que el cumplimiento de los deberes de los otros, aun que sean más grandes. Es mejor terminar la encarnación cumpliendo tu pro- pio dharma. ¡El dharma de los otros está lleno de peli- gro!

Arjuna dijo:

3:36 Pero ¿qué es lo que instiga al hombre a come- ter pecado contra su voluntad, oh Varshneya? ¡En ver- dad, como si una fuerza misteriosa le instigara!

El Señor Krishna dijo:

3:37. Es la pasión sexual y la ira, ambos frutos de la guna rajas, la guna insaciable, pecaminosa. ¡Estúdia- las, a las enemigas más grandes en la Tierra!

3:38 ¡Como una llama puede ser oculta por el humo, como un espejo puede ser cubierto por el polvo, como un embrión está envuelto en la vejiga fecunda, así mismo todo en el mundo está cubierto por las pa- siones humanas!

3:39. ¡Y la sabiduría también está oculta por este enemigo eterno de la sabiduría, por el deseo, insacia- ble como el fuego, de tener lo mundano!

3:40. Los indriyas, incluso la mente y buddhi, son su ámbito. A través de éstos, encubriendo la sabiduría, el deseo delude al que habita en el cuerpo.

3:41. ¡Por consiguiente, habiendo dominado tus indriyas, oh el mejor de los Bharatas, refrena precisa- mente esta fuente del pecado, el enemigo del conoci- miento y el destructor de la sabiduría!

3:42. ¡Se dice que la dominación de los indriyas es magnífico! Los indriyas más altos son los indriyas de la mente. Pero la conciencia desarrollada está muy por encima de la mente. ¡Y mucho más por encima de la conciencia desarrollada (individual humana) está Él!

3:43. Habiendo comprendido que Él está muy por encima de la conciencia desarrollada (humana), habiéndote establecido en el Atman, mata, oh podero- so, a este enemigo en la forma del deseo, poco supera- ble, de los bienes terrenales.

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la tercera conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Karma yoga.

Conversación 4

Yoga de la sabiduría

El Señor Krishna dijo:

4:1. Este yoga eterno Yo revelé a Vivasvan; Vivas- van lo transmitió a Manu y Manu lo transmitió a Iksh- vaku.

4:2. De esta manera aprendieron uno del otro los reyes-sabios. Pero con el tiempo el yoga en la Tierra degeneró, oh Parantapa.

4:3. Este mismo yoga antiguo Yo lo he revelado ahora a ti porque eres fiel a Mí y eres Mi amigo. ¡En este yoga se descubre el misterio más alto!

Arjuna dijo:

4:4. Antes había nacido Vivasvan y después Tú.

¿Cómo debo comprender que Tú primero revelaste esta

Enseñanza?

El Señor Krishna dijo:

4:5. ¡Tú y Yo tenemos muchos nacimientos en el pasado, oh Arjuna! ¡Yo sé todos éstos, pero tú no sabes de los tuyos, oh Parantapa!

4:6. Aunque Yo soy el Atman eterno, imperecede- ro, aunque Yo soy Ishvara, pero —dentro de la prakriti que depende de Mí— Yo Me manifiesto a través de Mi maya.

4:7. Cuando la rectitud (en la Tierra) degenera, oh Bharata, y la injusticia se establece, entonces Yo Me manifiesto21.

4:8. Para salvar a las personas buenas y derrotar a aquellos que hacen el mal, para restaurar el dharma Yo Me manifiesto así siglo tras siglo.

4:9. ¡El que realmente ha conocido la esencia de Mis Manifestaciones milagrosas, dejando el cuerpo, no se encarna de nuevo, sino se une Conmigo, oh Arjuna!

4:10. Habiéndose liberado de los apegos  falsos, del miedo y de la ira y habiendo conocido Mi Existen- cia, muchos, purificados en el Fuego de la Sabiduría, hallan el Gran Amor a Mí.

4:11. Así como las personas van a Mí, de la misma manera Yo las recibo. ¡Pues, los caminos usados por las personas para venir de todos los lados son Mis cami- nos, oh Partha!

4:12 Aquellos que aspiran al éxito en las activida- des terrenales adoran a los «dioses». Ellos pueden lo- grar rápidamente el éxito en el mundo de la materia gracias a tales acciones.

4:13. De acuerdo con las gunas y las variantes de las actividades de las personas, Yo creé cuatro varnas.

¡Que sepas que Yo soy Su creador, aunque Yo no actúo, permaneciendo sin estar involucrado en éstas!

4:14. Y las acciones no Me afectan y la recompensa por cumplirlas no Me seduce. ¡El que Me conoce así n  o se enreda en las consecuencias kármicas de su activi- dad!

4:15 Teniendo esto en cuenta, actuaron los sabios, que lograron la Liberación. ¡Actúa tú también teniendo el ejemplo de tus predecesores!

4:16. «¿Qué es la acción y qué es la no acción?», incluso los intelectuales se confunden. Te lo explico, para que puedas liberarte del error.

4:17. Hay que ser conciente de que hay acciones necesarias, acciones innecesarias y la no acción. ¡Hay que llegar a comprender este asunto!

4:18. El que ve la no acción en la actividad y la ac- ción en la inactividad es verdaderamente consciente e incluso, estando involucrado en las actividades entre otras personas, permanece libre.

4:19. Los conocedores dicen que los actos de aquel cuyas iniciativas están libres de las inclinaciones «te- rrenales» y de la aspiración a la ganancia personal son purificados por el fuego de la conciencia desarrollada.

4:20. Habiendo perdido la aspiración a la ganan- cia personal, siempre satisfecho, sin buscar el apoyo en ninguna de las personas, él es que está en la no acción, aunque constantemente actúa.

4:21. Sin desear la ganancia personal, habiendo rendido sus pensamientos al Atman y habiendo renun- ciando a las sensaciones, tales como: «¡esto es mío!», cumpliendo su dharma, él no mancha su destino.

4:22. Porque está satisfecho con lo que viene a él y es libre de la dualidad, porque no sabe de la envidia y

es equilibrado en el éxito y en el fracaso, sus acciones no le estorban ni aun cuando las realiza.

4:23. Todas las acciones de aquel quien, habiendo perdido los apegos a lo material, logró la liberación de las pasiones «terrenales», quien tiene los pensamientos que se establecieron en la sabiduría, quien realiza los actos sólo como ofrendas sacrificatorias a Dios se unen con la armonía del Absoluto entero.

4:24. La Vida del Brahman es sacrificatoria. El Brahman es un Sacrificio que viene en una Forma Ar- diente. Y el Brahman se conoce sólo con Su ayuda; du- rante eso, el devoto espiritual se sumerge en el Sa- madhi.

4:25. Algunos yoguis creen que ellos hacen los sa- crificios adorando a los «dioses». Otros, en cambio, rea- lizan su servicio sacrificatorio siendo el Fuego Brah- mánico.

4:26. Hay algunos que sacrifican su oído y otros órganos de los sentidos para el auto-refrenamiento22. O sacrifican el sonido y otros objetos de los sentidos que excitan los indriyas.

4:27. Aún otros, aspirando a ganar así la sabiduría, queman en el Fuego del Atman toda la actividad inne- cesaria de los indriyas y las energías que entran en ellos.

4:28. Otros sacrifican los bienes o a través del as- cetismo, o a través de los rituales religiosos, o a través

de la diligencia en las ciencias, en el conocimiento y también a través de la observancia de votos austeros.

4:29. Otros entregan la energía que sale del cuerpo a la que entra o la que entra, a la que sale. Otros mue- ven las energías que entran y salen haciendo el prana- yama.

4:30. Todos ellos, aunque en apariencia diferen- tes, entendiendo la esencia del espíritu de sacrificio, purifican durante tales actividades sus destinos.

4:31. Los que se alimentan del néctar de las sobras de sus ofrendas se acercan a la Morada del Brahman.

¡Este mundo no es para aquel que no sacrifica, cuanto menos para él es el otro, oh el mejor de los Kurus!

4:32. ¡Las ofrendas al Brahman son numerosas y diversas! ¡Que sepas que todas éstas nacen de la acción!

¡Habiendo conocido esto, serás libre!

4:33. ¡Mejor que cualquier sacrificio exterior es el sacrificio de la sabiduría23, oh destructor de los enemi- gos! ¡Todas las acciones del sabio, oh Partha, llegan a ser perfectas!

4:34. ¡Halla, pues, la sabiduría a través de la devo- ción, del espíritu escudriñador y con servicio! Los sa- bios y clarividentes, que penetraron en la esencia de las cosas, te iniciarán en esto.

4:35. Y al conocerlo, ya no te turbarás tanto, oh Pandava, porque verás a todos los seres encarnados en el mundo de maya desde el mundo del Atman.

4:36. ¡Y aun si fueras el pecador más grande de to- dos, podrías cruzar la vorágine del sufrimiento en el barco de esta sabiduría!

4:37. ¡De manera semejante a un fuego, que con- vierte la leña en ceniza, el fuego de la sabiduría quema completamente todas las acciones falsas!

4:38. ¡En el mundo no existe un mejor purificador que la sabiduría! A través de ésta el que es hábil en el yoga halla en el tiempo debido la Iluminación en el Atman!

4:39. El que está lleno de fe halla la sabiduría. El que domina el control de sus indriyas la halla también. Habiendo logrado la sabiduría, ellos llegan rápida- mente a los mundos superiores.

4:40. ¡Pero los ignorantes, los desprovistos de la fe, los vacilantes marchan a la perdición! ¡Para aquellos que dudan no hay ni este mundo, ni el otro, ni la feli- cidad!

4:41. ¡El que con yoga renunció a las acciones fal- sas y con la sabiduría partió las dudas, el que se esta- bleció en el Atman no puede ser encadenado por las acciones, oh Dhananjaya!

4:42. ¡Por eso, con la espada de la sabiduría del Atman cortando cualquier duda nacida por la ignoran- cia, permanece en el yoga, oh Bharata!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la cuarta conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Yoga de la sabiduría.

Conversación 5

Yoga del desapego

Arjuna dijo:

5:1. ¡Tú exaltas el sannyasa24, oh Krishna, así como el yoga! ¿Cuál de éstos es preferible? ¡Dime definida- mente!

El Señor Krishna dijo:

5:2. El sannyasa y el karma yoga te llevarán al bien superior. ¡Pero, en verdad, el karma yoga es prefe- rible!

5:3. ¡Conoce como el verdadero sannyasin aquel quien no odia a nadie y no desea lo «terrenal»! ¡Siendo libre de la dualidad, oh poderosamente armado, él se libera fácilmente de las cadenas!

5:4. También los niños, no los sabios, hablan del samkhya y el yoga como dos cosas diferentes: ¡pero el que es diligente siquiera en uno de éstos logra los fru- tos de ambos!

5:5. El nivel del avance logrado por los seguidores de samkhya también es logrado por los yoguis. ¡Tiene razón aquel que ve que el samkhya y el yoga son uno en su esencia!

5:6. ¡Sin embargo, sin yoga, oh poderosamente armado, en verdad es difícil lograr el sannyasa! ¡Por otro lado, el sabio dirigido por el yoga logra al Brah- man rápidamente!

5:7. El que es persistente en el yoga y que abrió con  esto  su  camino  al  Atman  y  se  estableció  en  Él, quien conquistó sus indriyas y conoció la unidad de los Atmanes de todos los seres, aun actuando, no cae en la agitación.

5:8. «¡Yo no realizo acciones innecesarias!», esto es lo que debe saber el que ha logrado la armonía y ha conocido la verdad; viendo, oyendo, oliendo, tocando, comiendo, moviéndose, durmiendo, respirando,

5:9. hablando, dando, recibiendo, abriendo y ce- rrando los ojos, él debe ser consciente: todo esto son solamente los indriyas que se mueven entre los obje- tos.

5:10. ¡El que al Brahman dedica todas sus acciones cumpliéndolas sin apego nunca será manchado con el pecado, de la misma manera que las hojas del loto no se mojan con el agua!

5:11. Habiendo renunciado a los apegos (a las ac- ciones en el mundo de la materia y a sus frutos), un yogui  actúa  con  su  cuerpo,  conciencia,  mente  y  con otros indriyas para la comprensión de su Atman.

5:12. El que es equilibrado y ha arrojado la aspira- ción a la recompensa por su actividad logra la paz per- fecta. ¡Pero el que es desequilibrado, movido por sus deseos «terrenales», apegado a la recompensa está en- cadenado!

5:13. Habiendo renunciado con su razón a las ac- ciones innecesarias, el encarnado en el cuerpo perma- nece tranquilamente en esta ciudad de nueve puertas sin actuar y sin forzar a nadie a actuar.

5:14. Ni la actitud hacia los objetos como hacia la propiedad, ni la actividad innecesaria de las personas, ni el apego a los frutos de ésta son creadas por el Señor del mundo, sino por la vida auto-multiplicada en la materia.

5:15. El Señor no es responsable por los actos de las personas, sean buenos o malos. Esta sabiduría está cubierta por la ignorancia en la que yerran las perso- nas.

5:16. ¡Pero para aquel que destruyó la ignorancia con la cognición del Atman, esta sabiduría, brillando como el Sol, revela el Supremo!

5:17. El que se ha conocido a si mismo como un buddhi, que se ha identificado con el Atman y que confía sólo en el Señor y encuentra el refugio sólo en Él marcha hacia la Liberación, siendo purificado por la sabiduría salvadora!

5:18. El que sabe mira igualmente a un brahmán, adornado con el conocimiento y la humildad, a un ele- fante, una vaca, un perro, e incluso a aquel que come un perro.

5:19. ¡Aquí en la Tierra, el nacimiento y la muerte son conquistadas por aquel cuya mente está calmada! El Brahman está limpio del pecado y permanece en la tranquilidad. ¡Por eso, aquellos que permanecen en la tranquilidad llegan a conocer al Brahman!

5:20. Con una conciencia calmada y luminosa el que ha conocido al Brahman y se ha establecido en Él no se exalta recibiendo lo agradable ni se aflige reci- biendo lo desagradable.

5:21. El que no está apegado a la satisfacción de sus sentidos con lo exterior y se deleita en el Atman, al alcanzar la Unidad con el Brahman, saborea la Beatitud eterna.

5:22. ¡Las alegrías que surgen del contacto con los objetos materiales, verdaderamente, son el seno del su- frimiento, puesto que tienen un comienzo y un fin, oh Kaunteya! ¡No es en éstos que el sabio halla la alegría!

5:23. ¡El que puede aquí, en la Tierra, antes de su liberación del cuerpo, resistir a las atracciones «terre- nales» y a la ira logró la armonía y es una persona feliz!

5:24. ¡El que está feliz en el interior, que se alegra no de lo exterior, quien se ilumina (con el amor) desde adentro es capaz de conocer la esencia del Brahman y el Nirvana en el Brahman!

5:25. Aquellos rishis que se han limpiado de los vicios, se han liberado de la dualidad, que han conoci- do el Atman y se han dedicado al bien de todos reciben el Nirvana en el Brahman.

5:26. Aquellos, libres de las atracciones «terrena- les» y la ira, ocupados en la hazaña espiritual, con el dominio de la mente y el conocimiento del Atman lo- gran el Nirvana en el Brahman.

5:27. Apartando los indriyas de lo «terrenal», diri- giendo toda su visión hacia lo profundo25, prestando atención a la energía que entra y sale

5:28. controlando los indriyas, la mente y la con- ciencia, aceptando como su meta el logro de la Libera- ción, renunciando a las atracciones «terrenales», al miedo y a la ira, el hombre logra la Libertad completa.

5:29. ¡El que Me ha conocido como el Gran Ishva- ra, Quien se regocija de los actos sacrificatorios y de las hazañas espirituales, Quien es el Benefactor de cada ser viviente logra la satisfacción completa!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la quinta conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Yoga del desapego.

Conversación 6

Yoga del auto-refrenamiento

El Señor Krishna dijo:

6:1. No es un verdadero sannyasin ni un yogui quien vive sin el fuego y sin los deberes, sino aquel quien cumple activamente su deber sin esperar el pro- vecho para sí.

6:2. Que sepas, oh Pandava: ¡lo que se llama el sannyasa es el yoga! ¡No puede llegar a ser un yogui el que no ha renunciado a los deseos «terrenales»!

6:3. Para la persona razonable que aspira al Yoga, la acción es el medio. Para el que ha logrado el Yoga la no acción es el medio.

6:4. El que ha logrado el Yoga y ha renunciado a los deseos «terrenales» no está apegado ni a los objetos ni a la actividad mundana.

6:5. ¡Que con la ayuda del Atman el hombre des- cubra su Atman! ¡Y que nunca humille el Atman de nuevo! Se puede tener amistad con el Atman, se puede tener enemistad con el Atman.

6:6.  ¡Aquel  que  es  un  amigo  para  el  Atman  es quien está conociéndolo, pero el que se opone al At- man sigue siendo Su enemigo!

6:7. El que ha conocido al Atman logra la tranqui- lidad completa, porque encuentra el refugio en la Con- ciencia Divina27, cuando (su cuerpo) está en el frío o en el calor, en situaciones de alegría o pesar, en el honor o en la deshonra.

6:8. Se llama un verdadero yogui a aquel quien, calmado por la sabiduría y el conocimiento del Atman, permanece inquebrantable, cuyos indriyas están do- mados, para quien un terrón, una piedra y el oro son lo mismo.

6:9. Aquel que posee una conciencia desarrollada y es espiritualmente avanzado es benevolente con los amigos y con los enemigos, con los indiferentes y con los extraños, con los envidiosos y con los parientes, con los píos y con los viciosos.

6:10. ¡Que un yogui se concentre constantemente en  el  Atman  permaneciendo  retirado,  reconcentrado,

libre de los ensueños y de la sensación de tener pose- siones!

6:11. Colocando en un lugar limpio un asiento fir- me para el trabajo con el Atman, ni muy alto ni muy bajo, cubierto con una tela, igual a la piel del ciervo, con el césped de kusha,

6:12. concentrando su mente en una sola cosa y dominando sus indriyas, permaneciendo tranquila- mente en un lugar, ¡que practique el yoga, gozando de la felicidad completa en el Atman!

6:13. ¡Manteniendo derecho y sin movimiento el tronco, el cuello y la cabeza, inclinando su mirada abs- traída a la punta de la nariz, sin dispersar su atención,

6:14. estableciéndose en el Atman, siendo intrépi- do, firme en el brahmacharia28, con la mente conquis- tada, con los pensamientos dirigidos hacia Mí, que as- pire a Mí como su Última Meta!

6:15. El yogui que se ha unido con el Atman y controla su mente entra en el Nirvana Más Alto, donde él mora en Mí.

6:16. ¡Verdaderamente, el yoga no es para aque- llos que comen demasiado o no comen en absoluto, ni para aquellos que duermen demasiado o velan dema- siado, oh Arjuna!

6:17. El yoga elimina todo el sufrimiento de aquel quien estableció la moderación en la comida, en el descanso,  en  el  trabajo  y  también  en  la  alternación  de dormir y estar despierto.

6:18. Cuando con la conciencia refinada, libre de todos los deseos él se concentra sólo en el Atman, en- tonces sobre él dicen: «¡Está en armonía!».

6:19. Como una lámpara, en un lugar sin viento, cuya llama no trepida, así se vuelve un yogui que ha subyugado a su mente y permanece en la unión con el Atman.

6:20 Cuando la mente se calma con los ejercicios del yoga, cuando contemplando con Atman el Atman, uno permanece en la Beatitud suprema en el Atman,

6:21. cuando halla esta Beatitud suprema, que es accesible sólo para una conciencia desarrollada y que está fuera del alcance ordinario de los indriyas, habiendo conocido esta Beatitud, él nunca se apartará de la Verdad.

6:22. Y al lograr esto, ya no puede imaginar algo superior. Permaneciendo en este estado, no se estreme- cerá ni aun por la aflicción más grande.

6:23. Precisamente tal desconexión de los lazos de la aflicción debe ser llamada el Yoga. ¡Y hay que entre- garse a este Yoga firmemente y sin vacilar!

6:24. ¡Habiendo abandonado con resolución firme los deseos vanos y conquistado todos los indriyas,

6:25. calmando la conciencia gradualmente, que estudie su propia Esencia —el Atman— sin distraer sus pensamientos con algo más!

6:26. ¡Por más que la mente inquieta e inconstante se distraiga, dómala continuamente y dirígela al At- man!

6:27. ¡La felicidad más alta espera a un yogui cuya mente se calló y cuyas pasiones se calmaron, cuando él se volvió impecable y semejante al Brahman!

6:28. ¡El que se trasformó en la armonía y se liberó de los vicios experimenta fácilmente la Beatitud infini- ta del contacto con el Brahman!

6:29. El que se estableció en el Yoga ve el Atman en cada ser y ve que todos los seres moran en el Atman; por todas partes él ve uno sólo.

6:30. ¡A aquel que Me ve por todas partes y en Mí ve todo, Yo nunca le abandonaré y él nunca Me aban- donará!

6:31. El que se estableció en tal unidad a Mí Me adora, a Aquel Quien mora en todo; tal yogui vive en Mí cualquiera que sea su actividad laboral.

6:32. ¡El que ve las manifestaciones del Atman en todo y el que, a través de esto, conoció la igualdad de todo, de lo agradable y de lo desagradable, es conside- rado como un yogui perfecto, oh Arjuna!

Arjuna dijo:

6:33. Para este Yoga que se logra a través del equi- librio interno, oh Madhusudana, yo no veo en mí una base firme por la inquietud de mi mente.

6:34. ¡Pues, la mente es realmente inquieta, oh Krishna! ¡Es tempestuosa, obstinada, dura para refre- nar! ¡Yo pienso que es tan difícil refrenarla como al viento!

El Señor Krishna dijo:

6:35. Sin duda, oh poderosamente armado, la mente es inquieta y es duro refrenarla. Pero es posible conquistarla con la práctica constante y la impasibili- dad.

6:36. El Yoga es difícil de lograr para aquel quien no ha conocido su Atman. Pero el que ha conocido su Atman marcha al Yoga por el camino correcto, así pien- so Yo.

Arjuna dijo:

6:37. El que no ha renunciado a lo «terrenal», pero tiene fe, el que no ha subyugado a su mente y se des- prendió del yoga, ¿cuál camino seguirá luego, oh Krishna?

6:38. Desviado de ambos caminos, ¿acaso tal hom- bre inestable, apartado del camino al Brahman será destruido como una nube despedazada, oh Poderoso?

6:39. ¡Disipa definitivamente, oh Krishna, todas mis dudas! ¡Porque sólo Tú puedes hacerlo!

El Señor Krishna dijo:

6:40. ¡Oh Partha, ni aquí ni en el mundo futuro hay la destrucción para él! ¡Nunca el que deseaba ac- tuar de una manera virtuosa entrará en el camino de la aflicción, oh Mi querido!

6:41. Habiendo llegado a los mundos de los vir- tuosos y permaneciendo allí por los años innumera- bles, el que se apartó del yoga después nace de nuevo en una familia pura y bendita,

6:42. o hasta puede nacer en una familia de yoguis sabios, aunque tal nacimiento es poco realizable.

6:43. ¡Él nace otra vez con la conciencia desarro- llada en el cuerpo anterior y se dirige nuevamente por el Camino a la Perfección, oh la alegría de los Kurus!

6:44. ¡Los méritos de la vida anterior lo llevan po- derosamente adelante: pues, el que aspiraba a la cogni- ción del Yoga ya superó el nivel de la práctica religiosa ritual!

6:45. ¡Y este yogui que se esfuerza incansablemen- te, que se ha liberado de los vicios y que ha ido duran- te muchas encarnaciones a la Perfección llega a la Meta Suprema!

6:46. Un yogui es superior a los ascetas, a los sa- bios, a un hombre de acción. ¡Por eso, vuélvete un yo- gui, oh Arjuna!

6:47. ¡Y entre todos los yoguis, Yo prefiero a aquel que vive en Mí, estando conectado Conmigo a través del Atman y a aquel que Me sirve incesablemente!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la sexta conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Yoga de auto-refrenamiento.

Conversación 7

Yoga del conocimiento profundo

El Señor Krishna dijo:

7:1. ¡Oh Partha! Escucha de cómo dirigiendo tu mente a Mí y practicando bajo Mi guía el yoga, puedes llegar a la cognición definitiva de Mí.

7:2. Yo te revelo el conocimiento y la sabiduría en toda su plenitud. Al conocerlos, no queda nada por co- nocer.

7:3. Entre miles de personas apenas uno aspira a la Perfección. Y entre aquellos que aspiran sólo unos pocos llegan a conocer Mi Esencia.

7:4. La tierra, el agua, el fuego, el aire, el akasha29, la mente, la conciencia y también el «yo» individual, todo esto es lo que existe en el mundo de Mi prakriti, que son ocho en total.

7:5. Ésta es Mi naturaleza inferior. Llega a conocer también Mi naturaleza superior, que es el elemento de la Vida por medio del cual el mundo entero se sostie- ne.

7:6. Ésta es el seno30  de todo lo que existe. ¡Yo soy la Fuente del universo (manifestado) y éste desaparece en Mí!

7:7. ¡No hay nada superior a Mí! ¡Todo se ensarta en Mí como las perlas están ensartadas en un hilo!

7:8. ¡Yo soy el sabor del agua, oh Kaunteya, Yo soy el brillo de la Luna y la luz del Sol, y el Pranava31, y el Conocimiento Universal, y la Voz Cósmica, y el huma- nitarismo en las personas!

7:9. ¡Yo soy el aroma puro de la tierra y el calor del fuego! ¡Yo soy la vida de todo lo que existe y la hazaña de los guerreros espirituales!

7:10. ¡Trata de conocer en Mí la Esencia Primor- dial de todos los seres, oh Partha! ¡Yo soy la Conciencia de todos los que desarrollaron la conciencia, Yo soy el esplendor de todo lo bello!

7:11. ¡Yo soy la fuerza de las personas fuertes que abandonaron los apegos y la pasión sexual! ¡Yo soy también la fuerza sexual32, que no contradice al dhar- ma, en todos los seres, oh soberano de los Bharatas!

7:12. Que sepas que el sattva, rajas y tamas se ori- ginan de Mí. ¡Pero comprende que Yo no estoy en és- tos, sino que éstos están en Mí!

7:13. ¡El mundo entero, engañado por las propie- dades de las tres gunas, no Me conoce, no conoce a Aquel Quien es Imperecedero, Quien mora fuera de estas gunas!

7:14. ¡En verdad, es difícil superar Mi maya for- mada por las gunas! Sólo aquellos que se acercan a Mí pueden superarla.

7:15. Los que hacen el mal están en un error; los peores entre los hombres no llegan a Mí: la maya los priva de la sabiduría y ellos se entregan a la naturaleza de los demonios.

7:16. Existen cuatro tipos de los virtuosos que con- fían en Mí, oh Arjuna: los que anhelan escaparse del sufrimiento, los que tienen avidez de conocimiento, los que buscan logros personales y los sabios.

7:17. Superior a todos es el sabio, equilibrado y absolutamente fiel a Mí. ¡En verdad, Yo soy querido para el sabio y él es querido para Mí!

7:18. ¡Todos ellos son dignos! ¡Pero al sabio Yo le considero como igual a Mí! ¡Pues, uniéndose con su Atman, él llega a conocerme: su Meta Suprema!

7:19. Después de muchos nacimientos, el sabio llega a Mí. «¡Vasudeva33  es Todo!», dice el que ha lo- grado las cualidades excepcionales de Mahatma.

7:20. Aquellos cuya sabiduría se dispersa con los deseos se dirigen a los «dioses» recurriendo a rituales externos, que corresponden a su propia naturaleza.

7:21. Yo fortalezco la fe de cada uno que rinda cul- to con la fe firme, cualquiera que sea la imagen que use.

7:22. Llenos de esta fe, ellos oran y reciben de la misma fuente. Pero el orden de dar, lo que se desea, viene de Mí.

7:23. ¡En verdad, el fruto que es logrado por los insensatos es efímero: los que rinden culto a los «dio- ses» van a estos «dioses» y los que Me aman a Mí van a Mí!

7:24. A Mí, No Manifestado, los insensatos consi- deran como alguien que se ha manifestado34, sin cono- cer Mi Existencia ilimitada, eterna e insuperable.

7:25. No todos llegan a conocerme, a Aquel Quien está oculto en Su maya creativa. ¡El mundo errado no Me conoce, a Aquel Quien es Eterno y sin nacimiento!

7:26. ¡Yo conozco las Creaciones pasadas, presen- tes y futuras, oh Arjuna, pero nadie Me conoce aquí!

7:27. ¡Debido al vagabundo en la dualidad, que se genera de la atracción y aversión (a los objetos munda- nos), oh Bharata, todos los seres que aparecen (de nue- vo) peregrinan en la ignorancia completa!

7:28. ¡Sin embargo, las personas virtuosas que han desarraigado sus vicios se libran de esta dualidad y con resolución se dirigen a Mí!

7:29. Buscando el refugio en Mí, ellos aspiran a liberarse del nacer y del morir. Y llegan a la cognición del Brahman, a la realización completa del Atman, al entendimiento de los principios de la formación de los destinos.

7:30. ¡Aquellos que Me conocen como la Existen- cia Superior, como el Dios Supremo, Que acepta todos los sacrificios, Yo les recibo en el momento de su salida del cuerpo!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la séptima conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Yoga de conocimiento profundo.

Conversación 8

El Brahman Inquebrantable y Eterno

Arjuna dijo:

8:1. ¿Qué es lo que se llama Brahman y qué es lo que se llama Atman, qué es la acción, oh Alma Supre- ma? ¿Qué es lo material y qué es lo Divino?

8:2. ¿Qué es el sacrificio y cómo éste ha de con- sumarse por un encarnado? ¿Y cómo, oh Madhusuda- na, el que ha conocido su Atman, Te conoce a Ti en el momento de su muerte?

El Señor Krishna dijo:

8:3. Inquebrantable y Superior es el Brahman. La esencia principal (de uno) es el Atman. Lo que asegura la vida de los encarnados se llama la acción.

8:4. El conocimiento sobre lo material concierne a Mi naturaleza transitoria, pero el conocimiento sobre lo Divino concierne al purusha. ¡El conocimiento sobre el Sacrificio Más Alto Me concierne en este cuerpo, oh el mejor de los encarnados!

8:5. ¡Y aquel que, dejando su cuerpo en el momen- to de la muerte, está consiente sólo de Mí entra en Mi Existencia!

8:6. ¡Cualquiera que sea el estado habitual de una persona, al finalizar su existencia en el cuerpo, él se queda35 en ese estado, oh Kaunteya!

8:7. ¡Por lo tanto, piensa en Mí constantemente y lucha! ¡Con la mente y la conciencia aspirando a Mí, entrarás en Mí ciertamente!

8:8. ¡Plácido por el yoga, sin ser distraído a algo más, permaneciendo en la reflexión sobre el Altísimo, uno logra el Espíritu Divino Superior!

8:9. ¡El que sabe todo sobre el Soberano Omnipre- sente Eterno del mundo, sobre Aquel Quien es el más sutil de lo más sutil, sobre la Fundación de todo, Quien no tiene forma y brilla como el Sol detrás de la oscuri- dad,

8:10. el que en el momento de la partida no desvía su mente ni amor, estando en Yoga36, quien también abre el paso de la energía37 entre las cejas logra el Espí- ritu Divino Superior!

8:11. Este Camino, que los conocedores lo llaman el Camino hacia lo Imperecedero, el cual los guerreros espirituales usan dirigiéndose por éste a través del au- to-dominio y la liberación de las pasiones, por el cual los brahmachariyas marchan, este Camino, te lo explico brevemente.

8:12. Habiendo cerrado todas las puertas del cuer- po38, colocando la mente en el corazón, dirigiendo el Atman a lo Supremo, estableciéndose firmemente en el Yoga,

8:13. cantando el mantra del Brahman AUM39 y es- tando consciente de Mí, cualquiera, dejando el cuerpo, logra la Meta Suprema.

8:14. ¡Tal yogui equilibrado que piensa constan- temente sólo en Mí, sin tener ningún otro pensamien- to, oh Partha, Me logra fácilmente!

8:15. Al llegar a Mí, tales Mahatmas nunca vuel- ven a nacer en las moradas perecederas de la aflicción: ellos logran la Perfección Más Alta.

8:16. ¡Los que moran en los mundos antes del mundo del Brahman40  se encarnan de nuevo, oh Arju- na! ¡Pero los que Me han logrado no están sujetos al nacimiento!

8:17. El que sabe del Día del Brahman, que dura mil yugas41, y de Su Noche, que termina después de mil yugas, conoce el Día y la Noche.

38 Los órganos de los sentidos.

39  Se pronuncia como AOUM; así suena el Pranava (en los to- nos altos y tiernos) que es el flujo de la Conciencia del Brahman.

40 Se trata de las dimensiones espaciales. La dimensión más al- ta es la Morada de Ishvara.

41  La medida del tiempo que se usó en los Vedas. El Día y la Noche del Brahmán son el ciclo de las pulsaciones cósmicas que empieza con la creación del mundo material, después sigue su desarrollo y luego «el fin del mundo» y Pralaya.

8:18. De lo no manifestado nace todo lo manifes- tado al empezar el Día. Cuando cae la Noche, todo se disuelve en lo que se llama no manifestado.

8:19. Al caer la Noche, toda la multitud de los se- res nacidos desaparece. Al caer el Día, los seres, de acuerdo con el Orden Más Alto, aparecen nuevamente.

8:20. Pero, en verdad, existe otro No Manifestado, Que está muy por encima de lo no manifestado, Que también se queda cuando todo lo manifestado desapa- rece.

8:21. ¡Este No Manifestado se llama el Perfectísi- mo y es conocido como la Última Meta! Los que Lo han logrado ya no vuelven. Esto es Lo Que está en Mi Mo- rada Suprema.

8:22. ¡Esta Conciencia Más Alta, oh Partha, se lo- gra con la devoción inquebrantable sólo a Él, a Aquel en Quien permanece todo lo existente y con Quien está saturado el mundo entero!

8:23. ¡Ahora voy a decirte, oh el mejor de los Bha- ratas, sobre el tiempo cuando los yoguis dejan el cuer- po y nunca regresan y también sobre el tiempo cuando mueren los yoguis que deben volver!

8:24. Muriendo con el fuego, durante la luz del día, en la Luna creciente, durante los seis meses del camino norteño del Sol, los yoguis que conocen al Brahman van al Brahman.

8:25. Muriendo en el humo, durante la noche, en la Luna menguante, durante los seis meses del camino sureño del Sol, los yoguis, obteniendo la luz lunar, re- gresan.

8:26. La luz y la oscuridad son dos caminos que existen eternamente. Por el primero marcha aquel que ya no regresa, por el segundo, aquel que regresa nue- vamente.

8:27. ¡Habiendo conocido estos dos caminos, que un yogui no se extravíe! ¡Así que, sé firme en el yoga, oh Arjuna!

8:28. ¡El estudio de los Vedas, sacrificios, hazañas ascéticas y las buenas obras dan frutos! ¡Pero un yogui, que posee el verdadero conocimiento, se eleva por en- cima de todo esto; él logra la Morada Suprema!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la octava conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

El Brahman Inquebrantable y Eterno.

Conversación 9

Conocimiento Majestuoso y Misterio Majestuoso

El Señor Krishna dijo:

9:1. A ti, a aquel que no es envidioso, Yo revelo el misterio más arcano. Te revelo la sabiduría. Conocién- dola, te librarás de las cadenas de la existencia mate- rial.

9:2. Es la ciencia majestuosa, el misterio majes- tuoso, el purificador más alto. Conocida a través de la

experiencia directa, a medida que la rectitud crece, se pone fácilmente en práctica y da frutos eternos.

9:3.  Aquellos  que  niegan  este  conocimiento  no Me logran y vuelven a los senderos de este mundo de la muerte.

9:4. Conmigo —en Mi forma no manifestada— el mundo entero está saturado. Todos los seres tienen las raíces en Mí, pero Yo no tengo ninguna raíz en ellos.

9:5. ¡Aun así no todos los seres están en Mí! ¡Mira Mi Yoga Divino! Sosteniendo a todos los seres, sin te- ner ninguna raíz en ellos, Mi Esencia constituye la fuerza que los mantiene.

9:6. Así como el viento poderoso, que sopla por todas partes, permanece en el espacio, así mismo todo permanece en Mí. ¡Trata de entenderlo!

9:7. Al finalizar un Kalpa, oh Kaunteya, todos los seres42 son absorbidos por Mi prakriti. En el nuevo Kalpa Yo los produzco otra vez.

9:8. Entrando en Mi prakriti, Yo creo nuevamente todos los seres; ellos sin poder Yo los creo con Mi Po- der.

9:9. ¡Y estas acciones no Me ligan, a Mí Quien re- side en la impasibilidad, sin apegos a las acciones!

9:10. Bajo Mi vigilancia la prakriti da origen a lo que se mueve y a lo que no. Es por eso, oh Kaunteya, que funciona esta manifestación cósmica.

9:11. ¡Los dementes Me desatienden encontrán- dome en la forma humana corpórea, pues no conocen Mi Divina Esencia Suprema!

9:12. ¡Ellos son desviados en la fe, en los actos, en el conocimiento, encallados, demoníacos, abandonados en la mentira!

9:13. ¡Pero los Mahatmas, oh Partha, habiendo sa- lido de Mi maya Divino, Me sirven perseverantemente, conociéndome como una Fuente Inagotable de las Creaciones!

9:14. Algunos de ellos, siempre alabándome, aspi- rando  ardientemente  a  Mí,  simplemente  Me  adoran con el amor.

9:15. Otros, dándome el sacrificio de la sabiduría, Me adoran como el Único y Multiforme, Que está por todas partes.

9:16. ¡Yo soy el espíritu de sacrificio! ¡Y Yo soy el sacrificio! ¡Yo soy también la mantequilla43 y el fuego y la ofrenda!

9:17. Yo soy el Padre del universo, la Madre, el Soporte, el Creador, el Conocimiento Completo, el Pu- rificador, el mantra AUM! ¡Yo soy también el Rig, Sa- ma y Láyur Vedas!

9:18. ¡Yo soy la Meta, el Amado, el Gobernante, el Testigo, la Morada, el Refugio, el Amante, el Principio y el Fin, la Base, el Tesoro, la Fuente Inagotable!

9:19. ¡Yo soy Aquel Quien da calor! ¡Yo soy Aquel Quien retiene o envía la lluvia! ¡Yo soy la Inmortalidad y también la muerte! ¡Yo soy lo Manifestado y lo No Manifestado, oh Arjuna!

9:20. Los que conocen tres Vedas toman el soma44, los que son libres del pecado, los que Me adoran con los actos sacrificatorios, los que Me piden revelarles el camino al paraíso, ellos, alcanzando el mundo de los

«dioses», degustan de los banquetes «divinos».

9:21.  Habiendo disfrutado este  inmenso mundo Celestial, agotando sus méritos, ellos vuelven al mun- do de los mortales. Así siguiendo tres Vedas, abando- nándose en los deseos «terrenales», ellos logran lo pe- recedero.

9:22. ¡Sin embargo, aquellos que confíen solo en Mí con fe estable y con devoción, sin pensar en algo más, Yo les concedo Mi Amparo!

9:23. ¡Aquellos que son fieles a los «dioses» y los adoran con fe absoluta, al mismo tiempo Me adoran a Mí, oh Kaunteya, aunque de una manera incorrecta!

9:24. ¡Todos los sacrificios son recibidos por Mí porque Yo soy el Señor! Sin embargo, ellos no saben Mi Esencia y, por eso, se despegan de la verdad.

9:25. ¡Los que adoran a los «dioses» van a los «dio- ses»; los que adoran a los antepasados van a los ante- pasados; los que adoran a los espíritus de la naturaleza van a los espíritus de la naturaleza, sin embargo, aque- llos que se consagran a Mí van a Mí!

9:26. ¡Si alguien Me ofrece con amor siquiera una hoja, una flor, una fruta o el agua, Yo lo acepto como un regalo de amor de una persona pura en el Atman!

9:27.  ¡Cualquier  cosa  que  hagas,  cualquier  cosa que comas, cualquier cosa que sacrifiques o des, cual- quier hazaña que ejecutes, oh Kaunteya, hazlo como una ofrenda para Mí!

9:28. ¡Así te liberarás de las cadenas de las accio- nes que producen los frutos kármicos buenos o malos!

¡Y habiéndote unido con el Atman a través de sannyasa y yoga, lograrás la Liberación en Mí!

9:29. Yo soy imparcial con todos los seres. No exis- te para Mí un odioso o un querido. ¡No obstante y ver- daderamente, aquellos que confíen en Mí con amor es- tán en Mí y Yo estoy en ellos!

9:30. ¡Aun cuando la persona más «pecaminosa» Me adora con el corazón indiviso, debe considerarse como virtuosa porque decidió virtuosamente!

9:31. Esta persona se convertirá rápido en un eje- cutor del dharma y logrará paz eterna. ¡No dudes! ¡El que Me ama jamás perecerá!

9:32. ¡Todos aquellos que buscan refugio en Mí, oh Partha, hasta los que nacieron de padres malos, to- dos —las mujeres, los vaishyas y los shudras— entran en el Camino Más Alto!

9:33. ¡Cuánto más esto es verdad para los brahma- nes virtuosos y los rajas sabios llenos de amor! ¡Y tú — estando en este mundo sin alegría— confía en Mí!

9:34. ¡Hacia Mí dirige tu mente, ámame, sacrifica para Mí, venérame! ¡Si a Mí te propones como el Objetivo Más Alto, llegarás a Mí finalmente siendo absor- bido por el Atman!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la novena conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

El Conocimiento Majestuoso y el Misterio Majes- tuoso.

Conversación 10

Manifestación de Poder

El Señor Krishna dijo:

10:1. ¡De nuevo, oh poderosamente armado, escu- cha Mis instrucciones más altas para tu bien, Mi que- rido!

10:2. ¡Ni «la pléyade de los dioses», ni la multitud de los grandes sabios conocen Mi origen! ¡Ya que soy el progenitor de todos los «dioses» y de todos los gran- des sabios!

10:3. ¡Aquel, entre los mortales, quien a Mí Me puede conocer, a Aquel Quien es sin nacimiento, sin principio, Quien es el Gran Señor del universo, en verdad, no es desviado y se libera de todas las cadenas de su destino!

10:4. La conciencia de las acciones, la sabiduría, la resolución, el perdón absoluto, la veracidad, el auto- dominio, la tranquilidad, la alegría, el dolor, el naci- miento, la muerte, el miedo, la intrepidez

10:5. la compasión, la ecuanimidad, la satisfac- ción, la aspiración espiritual, la generosidad, la fama y la infamia: todos estos estados de los seres vivientes Yo los creo.

10:6. Los siete grandes sabios y los cuatro Manus, que estaban antes de estos sabios, también aparecieron de Mi naturaleza y por Mi pensamiento. De ellos se originó la población entera.

10:7. ¡El que ha conocido esta Mi Grandeza y Mi Yoga  realmente  está  sumergido  muy  profundamente en el yoga, y no hay que dudarlo!

10:8. ¡Yo soy la Fuente de todo; todo se desarrolla de Mí! ¡Habiendo entendido esto, los sabios Me adoran en un éxtasis profundo!

10:9. ¡Habiendo dirigido sus pensamientos hacia Mí, consagrado sus vidas a Mí, iluminando el uno al otro, siempre conversando sobre Mí, ellos están con- tentos y alegres!

10:10. Para ellos —siempre llenos de amor— Yo concedo el buddhi yoga por medio del cual ellos Me alcanzan.

10:11. Ayudándoles, Yo disipo de sus Atmanes la oscuridad de la ignorancia con el resplandor del cono- cimiento.

Arjuna dijo:

10:12. ¡Tú eres el Dios Supremo, la Morada Su- prema, la Pureza Perfecta, el Alma Universal, el Pri- mordial, nuestro Señor Eterno!

10:13. ¡Todos los sabios Te proclamaron así, y el sabio divino Narada y Asita, y Devala, y Vyasa! Y aho- ra Tú personalmente me revelas lo mismo.

10:14. ¡Yo creo en la autenticidad de todo lo que me estás diciendo! ¡Tus Manifestaciones, oh Bendito Señor,  ni para  los  dioses,  ni para  los  demonios  son comprensibles!

10:15. ¡Sólo Tú Te conoces como el Atman de los Atmanes, como el Alma Suprema, como la Fuente de todas las criaturas, como el Dueño de todo lo que exis- te, el Gobernador de los dioses, el Amo del universo!

10:16.  ¡Juzga  digno revelarme,  sin ocultar nada, sobre Tu Gloria Divina en la que Tú permaneces pene- trando todos los mundos!

10:17. ¿Cómo puedo conocerte, oh Yogui, en cons- tante reflexión? ¿En cuáles imágenes debo pensar en Ti, oh Señor Krishna?

10:18. ¡Revélame nuevamente en detalle Tu Yoga y Gloria! ¡Nunca me saciaré escuchando Tus palabras que dan la vida!

El Señor Krishna dijo:

10:19. ¡Que sea como deseas! Te revelo Mi Gloria Divina, pero sólo lo más importante, ya que no hay lí- mites para Mis Manifestaciones.

10:20. ¡Oh vencedor de los enemigos! Yo soy el Atman que reside en los corazones de todos los seres. Soy el principio, el medio y el fin de todas las criatu- ras.

10:21. De los adityas Yo soy Vishnu. De los cuer- pos celestes soy el Sol radiante. De todos los vientos Soberano. De los otros cuerpos celestes soy la Luna.

10:22.  De  los  Vedas  soy  el  Sama  Vedá.  De  los

«dioses» soy el Rey de los «dioses». De los indriyas soy la mente. En los seres soy la Fuerza Vital.

10:23. De los rudras Yo soy Shankara45. Yo soy el Señor de lo Divino y de lo demoniaco. De los vasus soy el fuego. De las montañas soy Meru.

10:24. Conóceme, oh Partha, como la Cabeza de todos los sacerdotes Brihaspati. De los caudillos soy Skanda. De los depósitos de agua soy el océano.

10:25. De los grandes rishis soy Brigu. De las pa- labras soy AUM. De las ofrendas soy el cantar de los mantras. De lo inmóvil soy el Himalaya.

10:26. De todos los árboles soy el ashvattha. De los gandharvas soy Chitraratha. De los perfectos soy Kapila el sabio.

10:27. De todos los caballos conóceme como Uch- chaishrava nacido del néctar. Entre los elefantes regios soy Airavata. Entre los hombres soy el Rey.

10:28. De las armas soy el rayo. De las vacas soy el kamadhuka. De los que engendran soy Kandarpa. De las serpientes soy Vasuki.

10:29. De los nagas soy Ananta. De los habitantes del mar soy Varuna. De los antepasados soy Aryama. De los jueces soy Yama.

10:30. De los daityas soy Prahlada. De aquellos que cuentan soy el tiempo. De los animales salvajes soy el león. De los pájaros soy Garuda.

10:31. De los elementos purificadores soy el vien- to. De los guerreros soy Rama. De los peces soy Maka- ra. De los ríos soy el Ganges.

10:32. Para las creaciones soy el principio, el me- dio y el fin, oh Arjuna. De todas las ciencias soy la ciencia sobre el Atman Divino. También soy el habla de aquellos que tienen la elocuencia.

10:33. De las letras soy «A». También soy la dua- lidad en las combinaciones de las letras. También soy el tiempo eterno. Soy el Creador Omnipresente.

10:34. Soy la muerte que lleva todo y el origen de todo lo venidero. De las cualidades femeninas soy la originalidad, la belleza, el habla elegante, la memoria, la tenacidad y el perdón.

10:35. De los himnos soy el brihatsaman. De la métrica poética soy el gayatri. De los meses soy el ma- gashirsha. De las estaciones soy la primavera florecien- te.

10:36. Estoy en los juegos de los astutos y en la magnificencia de las cosas más espléndidas. Soy la vic- toria. Soy la resolución. Soy la verdad de la persona franca.

10:37. De los descendientes de Vrishni soy Vasu- deva. De los Pandavas soy Dhananjaya. De los munis soy Vyasa. De los cantantes soy Ushana.

10:38. Yo soy el cetro de los gobernadores. Yo soy la ética para aquellos que buscan la victoria. Soy el silencio del misterio. Soy el conocimiento de los conoce- dores.

10:39. ¡Yo soy todo lo que es la Esencia de todo lo existente, oh Arjuna! ¡No existe nada moviente o in- móvil que pueda existir sin Mí!

10:40. ¡No hay límites para Mi Poder Divino, oh conquistador de los enemigos! ¡Todo lo que te he anunciado son solamente ejemplos de Mi Gloria Divi- na!

10:41. ¡Que sepas que todo lo que es poderoso, verdadero, bello y firme es sólo una parte mínima de Mi Magnificencia!

10:42. Pero ¿para qué saber todos estos detalles, oh  Arjuna?  ¡Habiendo  vivificado  al  universo  entero con una parte de Mí, Yo Me quedo!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la décima conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Manifestación de Poder.

Conversación 11

Contemplación de la Forma Universal

Arjuna dijo:

11:1.  Estas  palabras  sagradas  sobre  el  Misterio Más Grande del Atman Divino Me revelaste por pie- dad. Y con esto se ha desvanecido mi ignorancia.

11:2. ¡Sobre el origen y la desaparición de todos los seres he escuchado de Ti, oh Ojos de Loto! ¡Y tam- bién he escuchado sobre Tu Grandeza Imperecedera!

11:3. ¡Así como Tú Te describes, oh Gran Señor Sempiterno, anhelo contemplarte, contemplar Tu For- ma Divina, oh Espíritu Supremo!

11:4. Si piensas que soy digno de verlo, oh Señor,

¡muéstrame Tu Esencia Eterna, oh Amo de Yoga!

El Señor Krishna dijo:

11:5. ¡Contempla, oh Partha, Mi Forma de cientos de caras, de mil aspectos, Divina, multicolor y multi- forme!

11:6. ¡Contempla a los adityas, los vasus, los ru- dras, los asvins y los maruts! ¡Contempla los milagros innumerables, oh Bharata!

11:7. ¡Contempla en Mi Ser, oh Gudakesha, el universo entero —móvil e inmóvil— con todo lo que deseas ver!

11:8.  ¡Pero  en  verdad  no  puedes  contemplarme con esos ojos! ¡Te doy los ojos Divinos! ¡Mira Mi Yoga majestuoso!

Sanjaya dijo:

11:9. Habiendo dicho esto, el Gran Señor del Yoga manifestó a Arjuna Su Forma Universal:

11:10. ¡con los ojos y las bocas innumerables, con muchos fenómenos milagrosos, con numerosos ador- nos divinos, blandiendo las numerosas armas divinas

11:11. en los vestidos y collares divinos, exhalan- do los aceites aromáticos divinos, con rostros dirigidos a todos los lados, todo milagroso, ardiente, infinito!

11:12. ¡Y si el brillo de mil soles se encendiera en el cielo, sería parecido a la Gloria de esta Gran Alma!

11:13. En Ella Arjuna vio el universo entero divi- dido en muchos mundos, pero unido en el Cuerpo de la Deidad Superior.

11:14. Entonces Arjuna, sorprendido y estremeci- do, inclinó su cabeza ante la Deidad y, juntando las manos, empezó a hablar.

Arjuna dijo:

11:15. ¡En Ti, oh Dios, yo veo a los «dioses», todos los tipos de seres, al Señor-Brahman sentado en un ásana maravilloso de loto, a todos los rishis y las ser- pientes celestiales admirables!46

11:16. ¡Con los brazos, vientres, bocas y ojos in- numerables —por todas partes Te veo— ilimitadas son Tus manifestaciones! ¡Mis ojos no pueden ver ni el principio, ni el medio, ni el fin de Tu Gloria, Oh Señor Infinito e Ilimitado!

11:17. ¡Yo veo Tu Brillo, Tu Luz omnipresente in- finita con discos, coronas y cetros! ¡Como una llama, que brilla como un sol deslumbrador, emanas Tú los flujos de los rayos difícilmente visibles!

11:18. ¡Eres más que todo mi pensamiento, oh Se- ñor Imperecedero, la Meta Suprema, la Fundación del

universo, el Guardián Inmortal del dharma eterno, el Alma Sempiterna; así mi mente piensa en Ti!

11:19.  ¡Eres  sin  principio,  sin  medio  y  sin  fin! ¡Eres ilimitado en Tu Poder! ¡Tus brazos son innume- rables!  ¡Como  los  Soles  y  las  Lunas  son  Tus  ojos!

¡Cuando veo Tu Rostro, Éste llamea como el fuego sa-

crificatorio y con Tu Gloria ilumina los mundos!

11:20. ¡De Ti se llenan los cielos y los planetas y todo lo que invisiblemente se extiende entre ellos! ¡El tri-único mundo entero tiembla ante Ti, oh Poderoso, ante Tu Rostro estremecedor!

11:21. ¡«Las multitudes de los dioses» se entregan a Ti juntando las manos en el temor piadoso! ¡Todos Te invocan! ¡Los sabios y siddhis cantan Tu gloria, componen los cantos que suenan llenando el mundo!

11:22. Y las nubes de los rudras, los adityas, los vasus y los sadhyas, los visvas, los asvins, los maruts, los antepasados, los gandharvas, los asuras, los yaks- has, los «dioses»: ¡todos, encantados, Te contemplan!

11:23. ¡Habiendo visto Tu Imagen poderosa con los ojos y las bocas innumerables, con las filas de los dientes temerosos y con un inmenso pecho, con incon- tables brazos y pies, todos los mundos están temblan- do, así como yo!

11:24. ¡Como un arco iris en el cielo Tú irisas la luz deslumbradora, con las bocas anchamente abiertas y los ojos ardientes y gigantes! ¡Tú penetras mi Atman!

¡Te veo y mi fuerza se agota, mi paz desaparece!

11:25.  Como  espadas  ardientes  y  relucientes  se ven las filas de Tus numerosos dientes en las mandíbulas abiertas y temerosas. ¡Viendo lo que no conozco, dónde  me  puedo  esconder  de  esta  apariencia  Tuya!

¡Ten piedad, oh Señor, Refugio de los mundos!

11:26. ¡Los hijos de Dhritarashtra y muchos go- bernantes de los diferentes países de la Tierra, Bhish- ma, Drona y Karna, y los héroes valientes de las ban- derías,

11:27. todos se dirigen a Tus bocas abiertas, donde fulguran las filas de los dientes que causan miedo! ¡Los dientes que fraccionan, como muelas poderosas, a to- dos los guerreros atrapados entre éstas convirtiéndoles en cenizas!

11:28. ¡Así como las aguas de los ríos corren impe- tuosa y ruidosamente hacia el gran océano, de la mis- ma manera se dirigen estos guerreros poderosos, los gobernantes de la Tierra, a Tus bocas ardientes abier- tas!

11:29. ¡Como una polilla, acelerando su vuelo irre- sistiblemente, vuela a una llama para morirse en ésta, así mismo se dirigen ellos a las bocas terribles para en- contrar la muerte allí desapareciendo!

11:30. ¡Devorando todo en todas las direcciones, el fuego de Tus innumerables lenguas incinera a todos!

¡El espacio está lleno con Tu Resplandor! ¡El mundo está llameando en el fuego de Tus rayos que penetran todo, oh Señor!

11:31.  ¡Revélame  Tu Esencia!  ¡Tu  aspecto  aterra tanto! ¡Me postro ante Ti! ¡Ten misericordia, Te ruego, oh Poderoso Señor! ¡Lo que está oculto en Ti yo aspiro a conocer! ¡Pero Tu imagen de ahora me aterra!

El Señor Krishna dijo:

11:32. Yo soy el Tiempo que trae la desesperación al mundo, el que aniquila a todas las personas mani- festando su ley en la Tierra. ¡Nadie de los guerreros que se forman aquí para el combate escapará a la muer- te! ¡Sólo tú sobrevivirás!

11:33.  ¡Por  ello,  levántate!  ¡Y  alcanza  tu  gloria!

¡Vence a los enemigos y disfruta del poder de tu reino!

¡Por Mi Voluntad ellos ya están derribados! ¡Pero tú da únicamente la apariencia, derríbales con tu mano!

11:34. ¡Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna y todos los  guerreros  que  están aquí  ya  están condenados  a morir! ¡Pues, lucha sin miedo, oh Arjuna! ¡Y la victoria será tuya en este campo de batalla!

Sanjaya dijo:

11:35. Habiendo oído estas palabras pronunciadas por el Señor, Arjuna, temblando y postrándose, tarta- mudeando de miedo, se dirigió de nuevo a Krishna:

11:36. ¡En las canciones e himnos Te alaban, los mundos se regocijan viendo Tu Grandeza, oh Hris- hikesha! ¡Las multitudes de los santos se postran ante Ti y los demonios huyen de miedo!

11:37. ¡Y cómo no venerar al Gran Atman Que es superior al Brahman! ¡Oh Infinito! ¡El Señor de todos los virtuosos! ¡El Protector de todos los mundos! ¡El Eterno!  ¡Eres  Existencia  e  Inexistencia  y  también  Lo Que está más allá de éstas!

11:38. ¡Entre los dioses nadie es superior a Ti! ¡El

Primordial! ¡El Refugio Supremo de todo lo que vive!

¡Contigo está saturado el universo entero! ¡Oh Conocible! ¡Oh Omnisciente! ¡El universo entero se contiene en Tu Forma!

11:39. ¡Eres el Dios del viento, el Dios de la vida, el Dios de la muerte, el Dios del fuego y el Dios del agua! ¡Eres la Luna, el Padre, el Progenitor de todos los seres! ¡Mil veces gloria a Ti! ¡Gloria! ¡Y Gloria! ¡Y otra vez Gloria interminable a Ti!

11:40. ¡Todos se postran ante Ti! ¡Gloria a Ti de todos los lados! ¡No hay ni limites para Tu Poder, ni medidas para Tu Potestad! ¡Tú contienes todo, pues Tú Mismo eres Todo!

11:41. Y si yo, considerándote mi amigo, por falta de reflexión exclamaba: «¡Oh Krishna! ¡Oh mi amigo!»,

¡lo hacía sin conocer Tu Grandeza entregándome des- cuidadamente a los impulsos de mi corazón!

11:42. Y si yo, descansando o bromeando, jugan- do, comiendo o divirtiéndome, no mostraba el respeto debido a Ti —estando sólo Contigo o con otros ami- gos— te ruego: ¡perdóname mi pecado, oh Inmensura- ble!

11:43. ¡El Padre de los mundos y de todo lo móvil e inmóvil! ¡El Gurú más honorable y glorioso! ¡No exis- te   nada   comparable   Contigo!   ¿Quién   Te   supera?

¿Quién en todos los mundos puede rivalizar con Tu

Gloría?

11:44. En la veneración me postro ante Ti y Te im- ploro: ¡ten paciencia conmigo! ¡Sé un Padre para mí, sé un Amigo! ¡Como un amante a la amada, sé así pacien- te conmigo!

11:45. ¡Yo vi Tu Gloria la que jamás había sido vista por alguien antes! Del miedo y de la alegría tiem- bla mi pecho. Te imploro: ¡asume Tu Forma anterior!

¡Ten misericordia, oh Señor de los dioses, Refugio de

los mundos!

11:46. ¡Yo anhelo verte como antes: en Tu corona reluciendo  y  con  el  cetro  majestuoso  en  Tu  mano!

¡Muéstrame Tu forma conocida y estimada por mí! ¡Es- conde esta apariencia Tuya con cientos de manos, insu- frible para los mortales!

El Señor Krishna dijo:

11:47. ¡Arjuna! Por Mi Gracia conociste Mi Forma suprema y eterna que se revela sólo en el Yoga en la Unión con el Atman. De las personas alrededor tuyo nadie jamás lo ha visto.

11:48. Ni los actos de piedad, ni el conocimiento de los Vedas, ni ofrendas, ni hazañas de los ascetas, ni la profundidad del conocimiento, nada puede revelar Mi Sagrada Forma que tú has visto.

11:49. ¡Apaga tu confusión y terror, no temas el que hayas visto Mi Forma espantosa! ¡Olvídate de tu miedo! ¡Anima tu espíritu! ¡Mira Mi Forma conocida por ti!

Sanjaya dijo:

11:50. Habiendo dicho estas palabras, Krishna asumió Su apariencia usual y consoló al estremecido Arjuna. El Grande asumió de nuevo Su aspecto manso.

Arjuna dijo:

11:51. Viendo de nuevo Tu apariencia humana y mansa, yo me recupero y regresa mi estado normal.

El Señor Krishna dijo:

11:52. Esta Mi Forma, la que has conocido, es muy difícil de ver. ¡En verdad incluso los «dioses» anhelan verla!

11:53 Nadie Me puede ver así como tú Me has vis- to, aunque conozca todos los Vedas, haya realizado las hazañas ascéticas, haya hecho limosnas y ofrendas.

11:54. Sólo el amor puede contemplarme así, oh Arjuna! ¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo!

11:55. ¡Aquel que hace todo (sólo) para Mí, para quien Yo soy la Meta Suprema, aquel que Me ama, quien está libre de los apegos e inabordable para la enemistad llega a Mí, oh Pandava!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la undécima conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Contemplación de la Forma Universal

Conversación 12

Bhakti yoga

Arjuna dijo:

12:1. ¿Quién tiene más éxito en el yoga: aquel que está lleno de amor a Ti o aquel que confíe en Lo Incog- noscible No Manifestado?

El Señor Krishna dijo:

12:2. Aquellos que, dirigiendo su mente hacia Mí, permanecen constantemente en la aspiración devota hacia Mí tienen más éxito en el yoga.

12:3. Aquellos que confían en Lo Indestructible, No Manifestado, Omnipresente, Incognoscible, Inmu- table, Inconmovible, Eterno,

12:4. que  conquistaron sus indriyas, que tienen actitud igualmente tranquila hacia todo y que se ale- gran del bien de los demás llegan a Mí.

12:5. Sin embargo, el progreso de aquellos cuyos pensamientos están dirigidos a lo No Manifestado es más lento y difícil y lograr éxito es más duro para ellos.

12:6. ¡A aquellos que han renunciado a maya por Mi causa y se han concentrado en Mí, dedicándose al yoga enteramente, oh Partha,

12:7. Yo les subo rápidamente sobre el océano de los nacimientos y las muertes porque ellos permanecen con las almas en Mí!

12:8. ¡Dirige tus pensamientos a Mí, sumérgete como una conciencia en Mí, entonces verdaderamente vivirás en Mí!

12:9. ¡Pero si no eres capaz de concentrar tu pen- samiento firmemente en Mí, trata de lograrme con los ejercicios del yoga, oh Dhananjaya!

12:10. ¡Si tampoco eres capaz de hacer constante- mente los ejercicios del yoga, entonces dedícate a ser- virme ejecutando sólo esas acciones que son necesarias para Mí y lograrás la Perfección!

12:11. ¡Si tampoco eres capaz de hacerlo, entonces dirígete a la Unión Conmigo renunciando al provecho personal de tu actividad; refrénate de esa manera!

12:12. El conocimiento es más importante que los ejercicios. La meditación es más importante que el co- nocimiento. ¡Sin embargo, renunciar al provecho per- sonal es más importante que la meditación! Porque después de tal renunciación llega el sosiego.

12:13. ¡El que no tiene enemistad con ningún ser viviente, el que es amistoso y compasivo, sin apegos

«terrenales»  y  egoísmo,  equilibrado  en  medio  de  la alegría y la aflicción, el que perdona todo

12:14. y siempre está satisfecho, que aspira a la Unión Conmigo conociendo con resolución al Atman, consagrando la mente y la conciencia a Mí, tal amado discípulo es estimado por Mí!

12:15. ¡El que no hace sufrir a las personas y tam- poco sufre por causa de ellas, quien es libre de ansie- dad, arrebatamiento, enojo y miedo es estimado por Mí!

12:16. ¡El que no requiere nada de los otros, quien es   puro,   conocedor,   desapasionado,   desinteresado, quien ha rechazado todas las iniciativas47, tal discípulo que Me ama es estimado por Mí!

12:17. ¡El que no se enamora ni odia, ni se aflige ni tiene codicia, quien se elevó sobre el mal y el bien, quien está lleno de amor es estimado por Mí!

12:18. El que es igual hacia un amigo o hacia un enemigo, en la gloria o en la deshonra, en el calor y en el frío, en medio de la alegría o la aflicción, libre de los apegos «terrenales»,

12:19. quien recibe igualmente elogios y repro- ches, lacónico, satisfecho con todo lo que sucede, no es apegado a la casa, firme en las decisiones y lleno de amor, tal hombre es estimado por Mí!

12:20. ¡Verdaderamente, todos los que comparten esta vida que da sabiduría, llenos de fe, para los que Yo soy la Meta Suprema son estimados por Mí sobre todo!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la duodécima conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Bhakti yoga.

Conversación 13

«El campo»

y «el Conocedor del campo»

Arjuna dijo:

13:1. ¡Sobre la prakriti y el purusha y también so- bre «el campo» y «el conocedor del campo», sobre la sabiduría y sobre todo lo que se necesita saber, me gus- taría escuchar de Ti, oh Keshava!

El Señor Krishna dijo:

13:2. Este cuerpo, oh Kaunteya, se llama «el cam- po». A aquel que lo conoce los sabios le llaman «el co- nocedor del campo».

13:3. Conóceme como «el Conocedor del campo» de todos «los campos». ¡El verdadero conocimiento del «campo» y también del «Conocedor del campo» es lo que Yo llamo la sabiduría, oh Bharata!

13:4. Qué es este «campo», cuál es su naturaleza, cómo cambia y de dónde viene y también quién es Él y cuál es Su Poder, escucha brevemente de Mí.

13:5. De diferentes maneras cantaron eso los sa- bios en varios himnos y palabras presagiosas de Brah- masutra, el lleno de razón.

13:6. El conocimiento de los grandes elementos48, de los «yo» individuales, de la mente y también de lo No Manifestado, de los once indriyas y de los cinco pastos de los indriyas,

13:7. la humildad, la honestidad, la mansedum- bre, el perdón absoluto, la simplicidad, el servicio al maestro, la pureza, la firmeza, el auto-dominio, 13:8. la actitud desapasionada hacia los objetos te- rrenales y también la ausencia de egoísmo, la penetra- ción en la esencia del sufrimiento, del mal de los nue- vos nacimientos, de la vejez y de la enfermedad, 13:9. la ausencia de apegos «terrenales», la liber- tad de ser esclavizado por los hijos, por la esposa o por la casa, el equilibrio permanente del alma en medio de los acontecimientos deseados e indeseados,

13:10. el amor inquebrantable y puro hacia Mí, la propensión absoluta a deshacerse de la comunicación vana con las personas, la estancia en la auto- suficiencia49,

13:11. la constancia en la búsqueda espiritual, la aspiración a lograr la verdadera sabiduría: ¡todo esto se reconoce como verdadero, el resto es la ignorancia!

13:12. Te revelo lo que debe ser conocido y lo que, habiendo sido conocido, lleva a la Inmortalidad: esto es el Brahman Supremo sin principio ni fin Que está más allá de los límites de la existencia e inexistencia (de los seres).

13:13. Teniendo manos, pies, ojos, cabezas y bocas por todas partes, omnisciente, Él mora en el mundo abrazándolo todo.

13:14. ¡Teniendo todas las sensaciones, pero sin los órganos del sentido, sin ningún apego, pero soste- niendo a todos los seres, libre de las tres gunas, pero usando éstas,

13:15. fuera y dentro de todos los seres, permane- ciendo en la tranquilidad y moviéndose, no atrapable en Su sutileza, siempre cercano, aun en la lejanía in- descriptible, así es Él, imperecedero!

13:16. No dividido entre los seres y aun así exis- tiendo separadamente en cada uno, Él se conoce como el Auxiliador de todos. Él abraza a todos y los dirige en su desarrollo.

49 Respecto a otras personas.

13:17. Sobre Él, sobre la Luz de todas las luces se dice que está fuera de la oscuridad. ¡Él es Sabiduría, la Meta de toda sabiduría, la Sabiduría que se conoce por medio de la sabiduría, la que reside en los corazones de todos!

13:18. Así son en pocas palabras «el campo», la sabiduría y el objetivo de la sabiduría. Habiéndolos conocido, el discípulo fiel a Mí concibe Mi Esencia.

13:19. Que sepas que el purusha y la prakriti igualmente no tienen principio. También debes saber que el avance en las gunas sucede gracias a la existen- cia de uno en la prakriti.

13:20. La prakriti es considerada como la fuente de causas y efectos. Y el purusha es responsable de que saborees lo agradable y lo desagradable.

13:21. Estando en la prakriti, el purusha encarna- do obligatoriamente se une con las gunas que se origi- naron en la prakriti. El apego a una cierta guna es la causa de la encarnación del purusha en buenas o malas condiciones.

13:22. El Que observa, apoya y recibe todo, Quien es el Señor Altísimo y también el Atman Divino se llama el Espíritu Supremo en este cuerpo.

13:23. ¡El que ha conocido así el purusha, la pra- kriti y las tres gunas —en cualesquiera condición que se encuentre— ya no está sujeto a los nuevos nacimien- tos!

13:24. Meditando en el Atman, algunos conocen el

Atman desde el Atman. Otros (conocen el Atman) a través del samkhya yoga. Otros (van a esto) a través del karma yoga.

13:25. También aquellos que no saben acerca de todo esto, pero, escuchando de los otros, adoran since- ramente, salen fuera del camino de la muerte inicián- dose en lo que escucharon!

13:26. ¡Oh, el mejor de los Bharatas! ¡Que sepas que todo lo existente —inmóvil y moviente— se origi- na de la interacción entre el «campo» y «el Conocedor del campo»!

13:27. ¡El que ve al Señor Supremo, el Imperece- dero en lo perecedero, igualmente existente en todos los seres, el que ve así, ve de verdad!

13:28. ¡El que realmente ve a Ishvara por todas partes no puede desviarse del verdadero camino!

13:29. ¡El que ve que todas las acciones se realizan sólo en la prakriti, pero su Atman se queda en la tran- quilidad, ve de verdad!

13:30. Cuando él concibe que la existencia multi- forme de los seres tiene raíces en el Único Uno y ema- na de Él, entonces logra el Brahman.

13:31. ¡El Atman Divino, eterno y no encadenado por la prakriti, aunque reside en los cuerpos, no actúa y no es sujeto a la influencia, oh Kaunteya!

13:32. Como la vacuidad omnipresente no se mez- cla con nada debido a su sutileza, así mismo el Atman, que reside en los cuerpos, no se mezcla con nada.

13:33. ¡Pero al igual que el Sol ilumina la tierra, el Señor del «campo» ilumina el «campo» entero, oh Bha- rata!

13:34. ¡El que, con ojos de sabiduría, ve esta dife- rencia entre «el campo» y «el Conocedor del campo» y conoce el proceso de liberación de los indriyas de la prakriti se está acercando a la Meta Suprema!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimatercera conversación en- tre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

«El campo» y «el Conocedor del campo».

Conversación 14

 Liberación de las tres gunas

El Señor Krishna dijo:

14:1. Ahora te anunciaré este conocimiento supe- rior el cual, habiéndolo dominado, todos los sabios lo- graron la Perfección Más Alta.

14:2. El que encontró refugio en esta sabiduría y se inició en Mi Naturaleza no nace más, aún en el nue- vo ciclo del desarrollo del universo, y no perece al final del ciclo actual.

14:3. Para Mí el seno es el Gran Brahman. En Él Yo implanto el semen y de allí el nacimiento de todos los seres tiene lugar, oh Bharata.

14:4. Cualquiera que sea el seno de donde nacen los mortales, oh Kaunteya, el Brahman es su Seno Su- premo. Y Yo soy el Padre Quien les procrea.

14:5. Sattva, rajas y tamas son las gunas que se originan por la interacción con la prakriti. ¡Éstas ligan

firmemente al morador inmortal al cuerpo, oh podero- samente armado!

14:6. ¡Entre estas gunas, sattva, gracias a su pureza intachable —sana y clara— ata a uno con la atracción a la alegría y con los lazos de comunicación (con perso- nas similares) y también con los lazos de conocimiento (por sobre las cosas que no tienen importancia en la vida), oh impecable!

14:7. Que sepas que el rajas —el principio apasio- nado— es la fuente del apego a la vida terrenal y de la sed por ésta. ¡Esto ata, oh Kaunteya, a aquel que mora en el cuerpo con la atracción a la acción!

14:8. ¡Tamas, nacido de la ignorancia, engaña a los que moran en los cuerpos atándoles con la negligencia, el descuido y la pereza, oh impecable!

14:9. El sattva ata a la beatitud, el rajas ata a las acciones y el tamas, verdaderamente, destruye la sabi- duría y ata al descuido.

14:10. A veces la guna sattva supera a rajas y ta- mas; cuando el rajas prevalece, entonces se derrotan sattva y tamas; y a veces el tamas domina derrotando a rajas y sattva.

14:11. Cuando la luz de la sabiduría brilla en cada poro del cuerpo, entonces uno puede saber que en esta persona el sattva crece.

14:12. La codicia, la ansiedad, la aspiración a ac- tuar, la inquietud, las pasiones «terrenales»: todas estas cualidades nacen del crecimiento de rajas.

14:13. La estupidez, la pereza, el descuido y tam- bién la ignorancia nacen con el crecimiento de rajas.

14:14. Si en el momento de la muerte prevalece el sattva en el hombre, él entra en los mundos puros de los poseedores del conocimiento más alto.

14:15. Si el rajas prevalece, entonces nace entre los apegados a la actividad (en el mundo de la materia). Muriendo en el estado de tamas, nacerá de nuevo entre los ignorantes.

14:16. El fruto de la acción virtuosa es armonioso y puro. ¡En verdad, el fruto de la pasión es el sufri- miento! ¡Y el fruto de la ignorancia es el vagabundeo en la oscuridad!

14:17. Del sattva nace la sabiduría. Del rajas, la codicia. El descuido y la locura se originan del tamas.

14:18. Los que permanecen en el sattva progresan espiritualmente. Los de rajas permanecen en un nivel medio. Y los de tamas se degradan, impregnados con las peores cualidades.

14:19. Cuando un iluminado no ve otras razones para actuar salvo las tres gunas y cuando conoce Lo que es superior a las gunas, entonces entra en Mi Esen- cia.

14:20. ¡Cuando el morador del cuerpo se libera de las tres gunas relacionadas con el mundo de la materia, entonces se libera de los nacimientos, de las muertes, de la vejez, del sufrimiento y saborea la inmortalidad!

Arjuna dijo:

14:21. ¿Cómo reconocer a aquel quien se liberó de las tres gunas, oh Señor? ¿Cómo es su conducta y cómo actuó para liberarse de las tres gunas?

El Señor Krishna dijo:

14:22. Oh Pandava, el que no teme a la alegría, a la actividad y a los errores, pero tampoco aspira a éstos, cuando no están,

14:23. el que no se estremece por las manifesta- ciones de las gunas, diciendo: «Las gunas actúan», permanece, sin involucrarse, a un lado,

14:24. equilibrado en las situaciones de felicidad y dolor, quien es seguro de sí mismo, para quien un terrón, una piedra y el oro son iguales, quien es inmu- table con lo agradable y lo desagradable, entre las ala- banzas y los reproches,

14:25. igual en el honor y la deshonra, siendo el mismo con un amigo y con un enemigo, el que negó la aspiración a la prosperidad en el mundo material, so- bre tal persona dicen que ella se ha liberado de las tres gunas;

14:26. Y el que Me sirve con un amor inquebran- table, habiéndose liberado de las tres gunas, merece ser el Brahman.

14:27. ¡Y el Brahman, imperecedero e inmortal, se fundamenta en Mí! ¡Yo soy la Base del dharma eterno y la Morada de la felicidad final!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimacuarta conversación en- tre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Liberación de las tres gunas.

Conversación 15

Cognición del Espíritu Supremo

El Señor Krishna dijo:

15:1. Se admite que existe un árbol inmortal, ash- vattha, cuyas raíces crecen arriba y la corona está aba- jo50. Y sus hojas son las palabras de gratitud y de amor. El que lo conoce es un experto en los Vedas.

15:2. Sus ramas se extienden hacia arriba y hacia abajo, nutridas por las tres gunas. Éstas terminan en los objetos de los indriyas. Sus raíces son las cadenas de karma en el mundo humano.

15:3. Mirando desde el mundo de la materia, uno no puede comprender ni su apariencia, ni su propósito, ni su destino, ni incluso su fundación. Y sólo cuando con una poderosa espada de liberación de los apegos se corta este bien arraigado árbol,

15:4. entonces se abre el camino del cual no se re- gresa. Y allí hay que unirse con el Espíritu Primordial Que dio origen a todo.

15:5. Aquellos que se deshicieron del orgullo y la ignorancia, vencieron al mal de los apegos, compren- dieron la naturaleza del Eterno, refrenaron la pasión sexual, se liberaron de los pares de los opuestos, cono- cidos como el regocijo y el sufrimiento, marchan con seguridad por el Camino fiable.

15:6. Ni el Sol, ni la Luna, ni el fuego brillan allí. Habiendo entrado allí, ya no regresan. ¡Es Mi Morada Suprema!

15:7. Una parte de Mí, que se volvió un alma en el mundo de los seres encarnados, coloca, a su alrededor en la naturaleza material, sus indriyas, entre los cuales los indriyas de la mente son los sextos.

15:8. El alma obtiene un cuerpo. Y cuando ella de- ja el cuerpo, Ishvara la toma y la lleva, así como el viento lleva la fragancia de las flores.

15:9. Con oído, vista, tacto, gusto y olfato, así co- mo con la mente, el alma percibe desde el cuerpo los objetos de los sentidos.

15:10. Los ignorantes no ven el alma cuando viene o cuando se va o cuando permanece gozando, cautiva- da por las gunas. ¡Pero aquellos que tienen los ojos de sabiduría la ven!

15:11. Los yoguis, debidamente dirigidos, conocen no sólo el alma, sino también el Atman en ellos mis- mos. Sin embargo, los irrazonables no encuentran el Atman.

15:12. ¡Debes saber que el esplendor que emana del Sol, que ilumina el espacio, que está en la Luna o en el fuego viene de Mí!

15:13. Habiendo penetrado en la tierra, Yo sosten- go a todos los seres con Mi Fuerza Vital. Yo nutro todas las plantas volviéndome el soma delicioso para éstas.

15:14. Volviéndome el Fuego de la Vida, Yo moro en los cuerpos de los animales. Y uniéndome con las

energías entrantes y salientes, Yo transformo en sus cuerpos los cuatro tipos de comida.

15:15. ¡Yo moro en los corazones de todos! ¡De Mí viene el conocimiento, la memoria y el olvido! ¡Yo soy Lo Que debe ser conocido en los Vedas! ¡Yo soy, en verdad, el Poseedor del conocimiento completo! Yo soy también el Creador del Vedanta.

15:16. Existen dos tipos de purusha en el mundo: el impecable y el propenso a cometer errores. Todas las criaturas son propensas a errores. Pero el Purusha Más Alto es impecable.

15:17. Sin embargo, existe el Purusha Supremo, llamado el Atman Divino51, superior a todos los seres y al  Purusha  Más  Alto.  ¡Aquel  Quien,  saturando  todo con Él Mismo, sostiene los tres mundos es el Gran Ish- vara!

15:18. ¡Porque Yo estoy muy por encima de lo pe- recedero e incluso de lo imperecedero soy llamado en el mundo y en los Vedas el Espíritu Supremo!

15:19. ¡El que, sin caer en un error, Me conoce co- mo el Espíritu Supremo conoce todo y Me adora con su ser entero!

15:20. ¡Así, esta Enseñanza Sagrada ha sido dada por Mí, oh impecable! ¡El hombre con una conciencia desarrollada que concibe esta Enseñanza se vuelve más exitoso en sus esfuerzos, oh Bharata!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del

yoga, está anunciada la decimaquinta conversación en- tre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Cognición del Espíritu Supremo.

Conversación 16

Discernimiento de lo Divino y de lo demoníaco

16:1. La intrepidez, la pureza de la vida, la dili- gencia en el yoga de sabiduría, la generosidad, el do- minio de sí mismo, el espíritu de sacrificio, el estudio de las Escrituras Sagradas, la hazaña, la simplicidad,

16:2. la no violencia, la veracidad, la ausencia de la ira, el desapego, el espíritu de paz, la sencillez, la compasión hacia los seres vivientes, la ausencia de la codicia, la blandura, la modestia, la ausencia de la agi- tación,

16:3. la valentía, el perdón absoluto, el vigor, la sinceridad, la ausencia de la envidia y del orgullo: son las cualidades que une en él mismo aquel que posee naturaleza Divina.

16:4. La falsedad, la arrogancia, el orgullo, la iras- cibilidad, la grosería y la ignorancia pertenecen a aquel quien posee cualidades demoníacas.

16:5. Las cualidades Divinas llevan a la Libera- ción, las demoníacas, a la esclavitud. No te aflijas: ¡tú naciste para la suerte Divina, oh Pandava!

16:6. Los seres en este mundo se manifiestan de dos maneras: como lo Divino y lo demoníaco. Sobre lo

Divino ya has escuchado. ¡Ahora escucha, oh Partha, sobre la manifestación demoníaca!

16:7. Las personas demoníacas no conocen el po- der verdadero, ni la abstinencia, ni la pureza, ni siquie- ra la probidad. No hay verdad en ellas.

16:8. Ellos dicen: «¡El mundo es sin verdad, sin significando, sin Ishvara! ¡Éste no apareció con el Gran Propósito, sino meramente debido a la pasión sexual!».

16:9. ¡Las personas de tales creencias, que negaron el Atman, con las conciencias poco desarrolladas, se vuelven malvados y destructores del mundo perecede- ro!

16:10. Se entregan a deseos «terrenales» insacia- bles que llevan a la perdición, son orgullosos y arro- gantes, seguros de que es todo lo que hay.

16:11. Se abandonan a las elucubraciones perni- ciosas sin fin y tienen como la meta más alta satisfacer sus deseos; ellos piensan: «¡Sólo esto hay!».

16:12. Atados con centenares de cadenas de expec- tativas, entregándose  a  la concupiscencia e  ira, ellos aumentan la riqueza por medios injustos para los pla- ceres sensuales.

16:13. «¡Hoy logré esto, mañana lograré otro pro- pósito! ¡Esta riqueza ya es mía y la otra será mía en el futuro!»

16:14. «¡Yo he asesinado a este enemigo y asesina- ré a otros! ¡Yo soy el señor! ¡Yo soy el que disfruta! ¡Yo he logrado la perfección, el poder y la felicidad!»

16:15. «Yo soy rico y noble, ¿quién puede compa- rarse conmigo? ¡Yo daré ofrendas, limosnas y disfruta- ré!», así se equivocan los ignorantes.

16:16. Perdidos en muchos pensamientos, embro- llados en la red de las mentiras, abandonados en la sa- tisfacción de sus pasiones «terrenales», caen en el in- fierno de los impíos.

16:17. Engreídos, obstinados, llenos de orgullo y embriagados con la riqueza, realizan sacrificios hipó- critas opuestos al espíritu de las Escrituras.

16:18. Entregados al egoísmo, violencia, arrogan- cia, lujuria y enojo, ellos Me52  odian en los cuerpos de otros seres.

16:19. A éstos, llenos de odio, mal y crueldad, Yo siempre les sumo en condiciones desfavorables, de- moníacas en sus próximos nacimientos.

16:20. Cayendo en estas condiciones demoníacas vida tras vida, envolviéndose en la ignorancia, sin as- pirar a Mí, ellos descienden al mismo fondo del infier- no.

16:21. Tres son las puertas del infierno donde el hombre perece: la lujuria, el enojo y la codicia. ¡Por eso, el hombre debe renunciar a estas tres!

16:22. ¡El que se ha liberado de estas tres puertas de las tinieblas crea su propio bien, oh Kaunteya, y lo- gra la Meta Suprema!

52 Mi Atman.

16:23. ¡Pero el que, renunciando a las Escrituras Sagradas, sigue a su capricho no logra ni la Perfección, ni la felicidad, ni la Meta Suprema!

16:24. ¡Por eso, que las Escrituras Sagradas sean para  ti  las  instrucciones  de  que  hacer  y  de  que  no hacer! ¡Habiendo conocido lo que mandan las Escritu- ras Sagradas, debes coordinar tus acciones en este mundo con éstas!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimasexta conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Discernimiento de lo Divino y lo demoníaco.

Conversación 17

División triple de la fe

Arjuna dijo:

17:1. ¿Cuál es el estado de aquellos que están lle- nos de fe, pero desatienden los mandatos de las Escri- turas Santas? ¿Están en el estado de sattva, rajas o ta- mas?

El Señor Krishna dijo:

17:2. La fe de un encarnado puede ser de tres ti- pos:  sáttvica,  rajásica  y  tamásica.  ¡Escucha  sobre  los tres!

17:3. La fe de cada uno corresponde a su esencia. El hombre corresponde a su fe: así como es su fe, así es el hombre.

17:4. Las personas sáttvicas confían en lo Divino; las rajásicas, en los seres de naturaleza demoníaca53; las tamásicas, en los muertos y en los espíritus inferiores.

17:5. ¡Debes saber que aquellos que ejecutan las hazañas ascéticas severas, no prescritas por las Escritu- ras Sagradas, a causa del narcisismo y con orgullo, y que son al mismo tiempo apoderados por las pasiones sexuales, apegos y violencia,

17:6. insensatos, torturando los elementos que componen sus cuerpos, así como a Mí dentro de sus cuerpos, son los que toman las decisiones demoníacas!

17:7.  También  la  comida,  agradable  para  cada uno, puede ser de tres tipos, así como también el sacri- ficio, las hazañas ascéticas y las ofrendas. ¡Escucha de Mí la diferencia entre éstos!

17:8. La alimentación que aumenta la longevidad, la fuerza, la salud, la jovialidad y la serenidad de áni- mo, que es jugosa, aceitosa, nutritiva y sabrosa es esti- mada por los sáttvicos.

17:9. Los apasionados anhelan la comida amarga, agria, salada, demasiado picante, excitante, seca y ar- diente, es decir, la comida que causa el dolor, el sufri- miento y la enfermedad.

17:10. Deteriorada, insípida, con mal olor, podri- da, hecha de desechos, sucia es la comida estimada por los tamásicos.

17:11. El sacrificio que se realiza sin pensamiento de recompensa, de acuerdo con las Escrituras Sagradas, con la certeza sólida que es un deber es un sacrificio sáttvico.

53 Yakshas y rakshasas.

17:12. ¡El sacrificio realizado con la expectativa de recompensa y también para complacer a uno mismo es un sacrificio que viene de rajas!

17:13. El sacrificio que contradice a los mandatos religiosos, realizado sin que alimente a los necesitados, sin las palabras sagradas, sin generosidad, sin fe es un sacrificio tamásico.

17:14. La admiración que se rinde a lo Divino, a los brahmanes, a los maestros y a los sabios, la pureza, la simplicidad, la templanza y la no violencia (hacia el cuerpo), es el ascetismo del cuerpo.

17:15. El habla que no causa disgusto, verídica, agradable y provechosa y también la repetición de los textos sagrados, es el ascetismo del habla.

17:16. La claridad del pensamiento, la percepción humilde de uno mismo, el laconismo, el control de los pensamientos, la amigabilidad hacia todos y también la naturalidad de vida es el ascetismo de la mente.

17:17. Este ascetismo triple realizado por las per- sonas equilibradas, llenas de fe profunda, sin ninguna clase de expectativa de recompensa es considerado co- mo sáttvico.

17:18. El ascetismo que se realiza por causa de la estima, del honor y de la gloria, así como el ascetismo realizado con orgullo, es rajásico, inseguro y precario en su naturaleza.

17:19. El ascetismo realizado bajo la influencia de la ignorancia, con la auto-tortura o con el propósito de destruir al otro es tamásico en su naturaleza.

17:20. El regalo que se da sin ninguna clase de pensamiento de retribución, con la sensación de la rea- lización de mi deber, en el momento y en el lugar de- bido a una persona digna es considerado como sáttvi- co.

17:21. Lo que se da con la expectativa de la devo- lución o del premio, con pesar de entregarlo se llama un regalo rajásico.

17:22. Un regalo dado en un lugar indebido, en un momento indebido, a personas indignas, con falta de respeto o con desprecio es un regalo tamásico.

17:23. «AUM — TAT — SAT» es la denominación triple del Brahman en los Vedas, que en el tiempo an- tiguo se usaba durante los sacrificios.

17:24. Por consiguiente, los conocedores del Brah- man empiezan a realizar los actos sacrificatorios y los actos de auto-refrenamiento con la palabra AUM, como es prescrito por las Escrituras Sagradas.

17:25. Cuando aquellos que aspiran a la Libera- ción efectúan varias donaciones y actos purificadores de auto-refrenamiento y también cuando dan regalos sáttvicos, entonces esto se realiza con la palabra TAT.

17:26. La palabra «SAT» se usa para designar la realidad verdadera y el bien, así como los actos virtuo- sos, oh Partha.

17:27. La palabra «SAT» también se pronuncia siempre al dar un sacrificio, en el auto-refrenamiento y

en la beneficencia. Y las acciones designadas a estos propósitos también se nombran con la palabra «SAT».

17:28. ¡Y lo que se realiza sin fe, sea un sacrificio o dar limosna o una hazaña u otro es «ASAT», que es

«NADA» aquí y después de la muerte!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimaséptima conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

División triple de la fe.

Conversación 18

Liberación a través de la renuncia

Arjuna dijo:

18:1. ¡Yo quisiera escuchar, oh Poderoso, sobre la esencia del estilo desapegado de la vida y sobre la re- nuncia!

El Señor Krishna dijo:

18:2. El abandono de las actividades provocadas por los deseos personales, los sabios lo llaman vida desapegada54. La actividad sin apego a la ganancia per- sonal se llama renuncia.

18:3. «¡La acción como un mal debe ser abandona- da!», dicen algunos pensadores religiosos. «¡El espíritu de  sacrificio,  la  beneficencia  y  los  actos  de  auto-refrenamiento  no  deben  ser  abandonados!»,  dicen otros.

18:4. ¡Escucha Mis conclusiones sobre el desape- go, oh Bharata! ¡El desapego puede ser de tres tipos, oh tigre entre los hombres!

18:5. El espíritu de sacrificio, la beneficencia y los actos de auto-refrenamiento no deben ser abandona- dos, sino, cumplidos. Éstos purifican al razonable.

18:6. ¡Sin embargo, estas acciones deben ser reali- zadas sin ningún apego a la actividad misma y sin nin- gún pensamiento en el premio, oh Partha!

18:7. ¡En verdad, no se debe renunciar a los actos prescritos! ¡Tal renuncia, que viene de la ignorancia, es considerada tamásica!

18:8. El que renuncia a la acción por miedo al su- frimiento físico, diciendo: «¡Me duele!», ejecuta así la renuncia rajásica y no recibe los frutos de tal renuncia.

18:9. El que lleva a cabo la acción necesaria, di- ciendo: «¡Hay que hacerlo!», renunciando al mismo tiempo al apego a la acción misma y a la codicia, reali- za la renuncia sáttvica, oh Arjuna.

18:10. Desapegado, lleno de armonía y pureza, el razonable y libre de dudas, no tiene aborrecimiento a la  acción desagradable  y no tiene  apego a  la  acción agradable.

18:11. ¡En verdad, el encarnado no puede renun- ciar a la acción completamente! ¡Sólo aquel que renun- cia a la ganancia personal renuncia de verdad!

18:12. Buenos, malos e intermedios pueden ser los frutos de la acción para una persona sin desapego. ¡Pe- ro para un sannyasin no hay frutos!

18:13. Aprende de Mí, oh poderosamente armado, las cinco causas que provocan cualquier acción, tal co- mo éstas se describen en el samkhya:

18:14. las circunstancias, el hombre mismo, los otros seres, varios campos de energía y también la Vo- luntad Divina, cinco en total.

18:15. Cualquier acción que realice el hombre con el cuerpo, palabra o pensamiento –sea virtuosa o injus- ta— siempre es causada por estas cinco causas.

18:16. ¡Por eso, el que, por la carencia de reflexión, ve que sólo él es la única razón de la acción no ve por su ignorancia!

18:17. ¡Pero el que es libre de tal egocentrismo, quien es una conciencia libre, incluso peleando en este mundo, en verdad, no mata y no se liga con esto!

18:18. El proceso de cognición, el objeto de cogni- ción y el que está en el proceso de cognición son las tres causas que inducen a la acción. El impulso, la ac- ción y el hacedor son los tres componentes de la acción.

18:19. En terminología de las gunas el conoci- miento, la acción y el hacedor son definidos también como tres tipos. ¡Escucha de Mí sobre esto!

18:20. ¡Aquel conocimiento que ve al Ser Unido e Indestructible en todos los seres es sáttvico! ¡Lo ve co- mo no dividido en lo separado!

18:21. ¡Pero el conocimiento que considera a los seres multiformes diversos como separados viene de rajas!

18:22. ¡Mientras que el anhelo de pegarse a cada cosa separada, como si ésta fuera todo, el conocimiento irrazonable, angosto, que no capta lo real se llama ta- másico!

18:23. A un acto apropiado, realizado desapasio- nadamente, sin ningún deseo de premio y sin ningún apego a éste, se lo llama sáttvico.

18:24. Pero cuando un acto es realizado bajo la presión del deseo de ejecutarlo, con narcisismo o con un gran esfuerzo, se lo llama rajásico.

18:25. A un acto, realizado bajo la influencia del error, sin la consideración de las posibles consecuen- cias negativas, para destruir o dañar o que es grosero, se lo llama tamásico.

18:26. A un hacedor libre del apego a la acción, sin narcisismo, lleno de confianza y resolución, inmutable entre los éxitos y los fracasos, se lo llama sáttvico.

18:27. A un hacedor agitado, deseoso de los frutos de sus acciones, codicioso, envidioso, egoísta, des- honesto, expuesto al regocijo y a la aflicción, se lo lla- ma rajásico.

18:28. A un hacedor arrogante, grosero, maligno, obstinado, malicioso, negligente, pérfido, obtuso, len- to, sombrío, miedoso, se lo llama tamásico.

18:29. Triple, según los tres gunas, también es la distinción del nivel de desarrollo de la conciencia y as- piración. ¡Escucha sobre esto, oh Dhananjaya!

18:30. El que discierne lo que merece atención y lo que no, lo que debe hacerse y lo que no, de lo que hay que precaverse y de lo que no, lo que es la libertad y lo que es la esclavitud tiene una conciencia desarrollada y permanece en el sattva.

18:31. El que no distingue el camino correcto del equivocado, lo que hay que hacer y lo que no tiene una conciencia poco desarrollada y permanece en el rajas.

18:32. ¡El que está envuelto en la oscuridad de la ignorancia, quien considera el camino equivocado co- mo correcto y marcha en la dirección incorrecta tiene una conciencia tamásica, oh Partha!

18:33. La aspiración que es inquebrantable, que le permite a uno controlar la mente, las energías y los in- driyas y también estar permanentemente en el Yoga es sáttvica.

18:34. Pero si uno dirige su aspiración al verdade- ro camino y al mismo tiempo a la pasión sexual y a la ganancia en los asuntos, oh Arjuna, entonces tal aspi- ración debida al apego y al egoísmo es rajásica.

18:35. ¡Tal aspiración que no libera al irrazonable de la pereza, del miedo, del dolor, de la tristeza y del carácter sombrío es tamásica, oh Partha!

18:36. ¡Y ahora escucha de la naturaleza triple de la alegría, oh mejor de los Bharatas, sobre tal alegría que trae la felicidad y alivia el sufrimiento!

18:37. La alegría que al principio es similar al ve- neno, pero que después se convierte en un néctar, es considerada sáttvica y nacida de la cognición dichosa del Atman con la conciencia.

18:38. Esta alegría que sucede de la unión de los indriyas con los objetos terrenales, que al principio es similar a un néctar, pero que después se convierte en veneno, se llama rajásica.

18:39. Esta alegría que es ilusoria desde el princi- pio hasta el fin, que se originó del rechazo al Atman, en un ambiente de descuido y pereza, es tamásica.

18:40. ¡No hay ningún ser en la Tierra —aun entre los «dioses»— que esté libre de las tres gunas nacidas en el mundo de prakriti!

18:41. ¡Las obligaciones de los brahmanes, de los kshatriyas, de los vaishyas y de los shudras están dis- tribuidas según las gunas de acuerdo con su naturale- za, oh conquistador de los enemigos!

18:42. La claridad, el auto-dominio, la hazaña, la honestidad, el perdón absoluto y también la simplici- dad, la sabiduría, el uso del propio conocimiento (para el bien de los otros), el conocimiento sobre lo Divino: es el deber de un brahmán, nacido de su propia natura- leza.

18:43. La valentía, la magnificencia, la firmeza, la rapidez y también la capacidad de no huir del campo de batalla, la generosidad, el carácter de gobernante: es el deber de un kshatriya, nacido de su propia naturale- za.

18:44. La agricultura, la ganadería y el comercio: son los deberes de un vaishya, nacidos de su propia naturaleza. Todo lo que concierne al servicio es el de- ber de un shudra, nacido de su propia naturaleza.

18:45. El hombre va a la Perfección realizando su propio deber con diligencia. ¡Escucha como llega a la Perfección el que cumple con su deber diligentemente!

18:46. ¡Expresando, a través de cumplir su deber, la adoración a Aquel Quien penetra todo y por la Vo- luntad de Quien todos los seres se originan, el hombre logra la Perfección!

18:47. ¡Es mejor cumplir tus propias obligaciones, aunque sean insignificantes, que cumplir las obliga- ciones del otro, aunque sean elevadas! Cumpliendo las obligaciones que provienen de su propia naturaleza, el hombre no comete con esto pecado.

18:48. ¡El destino innato, aun cuando contenga lo desagradable, no debe abandonarse! ¡En verdad, todas las iniciativas arriesgadas están envueltas con errores, como el fuego está envuelto con el humo, oh Kaunteya!

18:49. ¡El que —como una conciencia— es libre y omnipresente, quien conoció al Atman, quien murió para los deseos «terrenales» logra a través del camino de renuncia la Perfección Superior y la liberación de todas las trabas de su destino!

18:50. ¡Como el que está logrando la Perfección llega al Brahman, al estado más alto de Sabiduría, es- cucha de Mí en pocas palabras, oh Kaunteya!

18:51. Es digno de volverse Brahman quien posee la conciencia completamente purificada, quien se su- peró a sí mismo con firmeza y se apartó de todo lo ex- terior y arrojó la pasión y la enemistad,

18:52. quien vive retirado55  y quien es abstinente, quien dominó su habla, el cuerpo y la mente, quien permanece constantemente en la meditación e impasi- bilidad,

18:53. quien negó el egoísmo, la violencia, la arro- gancia, la pasión sexual, el enojo, la codicia, quien está lleno de paz y desinterés merece volverse Brahman.

18:54. ¡Habiendo logrado la Eternidad en la Unión con el Brahman, él se llena del Amor más alto hacia Mí!

18:55. ¡Con el amor él Me está conociendo en Mi Esencia: Quien soy y como soy en realidad! ¡Habién- dome conocido de esta manera, en Mi Esencia Más Profunda, se sumerge en Mi Existencia!

18:56. ¡Aunque cumpliendo todos los deberes (co- rrespondientes a él), pero confiando en Mí, él, con Mi ayuda, logra la Morada Eterna Indestructible!

18:57. ¡Renunciando mentalmente a todos los ac- tos para ti, habiéndote unido Conmigo con la concien- cia, percibiéndome como a tu Refugio, piensa en Mí constantemente!

18:58. ¡Pensando en Mí, superarás con Mi ayuda todos los obstáculos! ¡Sin embargo, si, debido al amor propio, no deseas vivir así, perderás todo!

18:59. ¡Si, habiéndote sumergido en el egoísmo, dices: «¡Yo no quiero luchar!», tal decisión tuya es va- na: la prakriti te forzará!

55  Es decir, autosuficiente, sin aspiración a la comunicación va-na

18:60. ¡Oh Kaunteya! ¡Ligado por tu propio karma creado por tu propia naturaleza, harás, contra tu volun- tad, lo que por un error tuyo no quieres hacer!

18:61. ¡Ishvara mora en los corazones de todos los seres, oh Arjuna, y con el poder de Su maya Él hace a todos los seres girar continuamente como en la rueda de un alfarero!

18:62. ¡Busca el refugio en Él con todo tu ser! ¡Con Su Gracia lograrás la Paz Suprema, la Morada Impere- cedera!

18:63. ¡Así te he revelado la sabiduría más miste- riosa que el misterio mismo! ¡Reflexiona en ésta desde todos los puntos de vista y después procede como de- seas!

18:64. Escucha de Mí de nuevo Mi palabra Más Alta y Más Sagrada: ¡eres amado por Mí y, por eso, re- cibe de Mí este bien!

18:65. ¡Siempre piensa en Mí, ámame, sacrifícate por Mi causa, busca el refugio sólo en Mí y llegarás a Mí! ¡Eres estimado por Mí y Yo confío en ti!

18:66. ¡Habiendo abandonado todos los otros ca- minos, ve sólo a Mí para la Salvación! ¡No te aflijas, te liberaré de todas tus cadenas!

18:67. ¡Nunca hables sobre esto al que no es pro- penso a la hazaña y no está lleno de amor! ¡Tampoco cuentes a aquellos que no quieren oír o a aquellos que hablan mal de Mí!

18:68. ¡El que va a revelar esta Verdad Superior entre aquellos que Me aman, manifestando (así) su amor devoto hacia Mí, llegará indudablemente a Mí!

18:69. ¡Y no habrá nadie entre los hombres que realice servicio más valioso que el que él hace! ¡Y no habrá nadie en la Tierra más estimado para Mí que él!

18:70. ¡El que estudie nuestra conversación sagra- da aprenderá a adorarme con el sacrificio de la sabidu- ría! Así es Mi pensamiento.

18:71. ¡Si el hombre, lleno de fe, simplemente es- cucha esta conversación con veneración, estará libe- rándose del mal y logrará los mundos puros de los jus- tos!

18:72. ¿Has escuchado todo esto con atención y de manera concentrada? ¿Está eliminado tu error nacido de la ignorancia, oh Partha?

Arjuna dijo:

18:73. ¡Mi error se desvaneció! ¡A través de Tu Gracia logré la cognición! ¡Soy firme, mis dudas se marcharon! ¡Haré según Tus palabras!

Sanjaya dijo:

18:74. ¡Yo estuve escuchando esta conversación maravillosa entre Vasudeva y el generoso Partha con la trepidación del alma!

18:75. ¡Por la gracia de Vyasa oí de este yoga sa- grado y más alto del Señor del yoga, el propio Ishvara Quien habló delante de mis ojos!

18:76. ¡Oh rajá! ¡Recordando y recordando esta conversación sagrada de Keshava y Arjuna, yo me es- tremezco una y otra vez!

18:77. ¡Recordando y recordando esta Imagen ma- ravillosa de Krishna, yo me regocijo de nuevo y de nuevo!

18:78. ¡Por doquier que esté Krishna, el Señor del yoga, dondequiera que esté el guerrero Partha, allí es- tán el bienestar, la victoria y la felicidad asegurados! De esta manera pienso yo.

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bha- gavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimaoctava conversación en- tre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Liberación a través de la renuncia.

Así se termina el Bhagavad-Gita.

Comentarios

para el Bhagavad-Gita

La Enseñanza de Krishna, expuesta en el Bhaga- vad-Gita, así como cualquier otra Enseñanza de Dios, puede ser dividida en tres componentes: ontológico, ético y psicoenergético (es decir, aquel que se relaciona con el desarrollo del hombre en el marco del raja y buddhi yoga).

Estos corresponden a los tres componentes del desarrollo espiritual del hombre: intelectual, ético y psicoenergético.

Examinamos cada una de estas secciones por separado.

Aspecto Ontológico

de la Enseñanza de Krishna

Desde el punto de vista ontológico, el Bhagavad- Gita proporciona las respuestas completas a las pre- guntas esenciales de la filosofía:

a) qué es Dios,

b) qué es el hombre,

c) en qué consiste el significado de la vida del hombre y cómo él debe vivir en la Tierra.

Dios en el Bhagavad-Gita es considerado en los siguientes aspectos: Ishvara-Creador, el Absoluto, el Brahman y el Avatar.

En otros idiomas Ishvara es llamado también co- mo el Padre Celestial, Dios el Padre, Jehová, Alá, Tao, Conciencia Primordial, etc., y en la historia antigua de los eslavos, como Svarog. Él es también el Maestro Su- premo y la Meta de cada uno de nosotros.

El segundo aspecto de la palabra Dios es el Abso- luto o Todo, es decir, el Creador coesencial con Su Creación multidimensional.

La Evolución del Absoluto ocurre por los ciclos que se llaman Manvantares. Manvantara consiste de Kalpa («el Día del Brahman») y Pralaya («la Noche del Brahman»). Cada Kalpa empieza con «la creación del mundo» y termina con «el fin del mundo». El signifi- cado de tal periodicidad consiste en la formación de nuevas condiciones para continuar la Evolución de la Conciencia Universal (o en otras palabras, la Evolución del Absoluto).

El tercer aspecto de Dios es el Brahman, o lo que es lo mismo, el Espíritu Santo. Es la denominación co- mún de Todas las Individualidades Divinas que salen de la Morada del Creador con el fin de ayudar a las personas encarnadas.

Existe otra manifestación de Dios en la Tierra. Es el Avatar, Mesías o Cristo, es decir, un Hombre-Dios encarnado en un cuerpo humano y unido con la Con- ciencia con el Creador. Él —desde Su nivel Divino— también ayuda a las personas a encontrar el Camino hacia el Creador.

Krishna, Quien nos regaló el Bhagavad-Gita, Je- sús el Cristo, Babaji, Sathya Sai y muchos Otros en la historia de nuestro planeta son ejemplos concretos de los Avatares.

El hombre no es un cuerpo. El cuerpo es solamen- te su portador temporal. El hombre es la conciencia, la energía que es capaz de percibirse a sí misma. El tama- ño del «coágulo» de la conciencia puede diferenciarse significativamente entre distintas personas: desde el tamaño «rudimentario» minúsculo hasta el tamaño cós- mico. Esto depende de dos factores: de la edad psico- genética (es decir, la edad del alma) y de la intensidad de los esfuerzos en el Camino espiritual.

De la relación entre el cuerpo del hombre y el hombre Krishna habla así:

2:18. Sólo los cuerpos de un ser encarnado son pe- recederos. Pero él mismo es eterno, indestructible.

2:22. Así como el hombre, dejando la ropa vieja, se pone la nueva, así también uno deja los cuerpos des- gastados y se viste de los nuevos.

El hombre es la etapa final en la línea evolutiva del desarrollo del purusha encarnado: plantas — ani- males — hombre — Dios. Su tarea es la aspiración a alcanzar la Perfección Divina. En este Camino él pasa a través de ciertas etapas o escalones.

Uno de los esquemas de tal ascensión es la des- cripción de la evolución según las gunas. Así, existen tres gunas:

La primera es el tamas: la oscuridad, la ignoran- cia, la obtusidad y la grosería.

La segunda es el rajas: la pasión, la búsqueda in- tensa del lugar en la vida, la lucha por los ideales y así sucesivamente.

La tercera es el sattva: la pureza, la armonía.

Sin embargo, hay que avanzar, como decía Krish- na, más allá saliendo de los límites del sattva, hacia la Unión con el Creador, y esto requiere nuevos esfuer- zos, nueva lucha con uno mismo. Es importante acor- darse de esto, pues el sattva puede volverse una tram- pa. Éste cautiva con la beatitud que uno logra en esta etapa. Éste «relaja» y propone negar los esfuerzos sub- siguientes. Garantiza el paraíso. Sin embargo, hay que avanzar más allá y hacer muchísimo más para llegar a ser el Brahman, alcanzando el Nirvana en Él, y luego para unirse con Ishvara.

No obstante, uno no debe omitir la guna sattva. Sin dominar las cualidades peculiares para ésta es im- posible unirse con Dios.

Tampoco se debe omitir la guna rajas porque precisamente en esta guna la persona domina cualidades tales como energía, reconcentración, aspiración y poder (fuerza).

El segundo esquema del avance evolutivo del hombre, dado por Krishna, es la escala de las varnas. (Cabe notar que esta y muchas otras escalas se com- plementan muy bien una a la otra, y su aplicación com- binada a uno mismo o a otra persona proporciona un cuadro aún más completo).

Según la escala de las varnas, el hombre que se encuentra en el primer escalón se llama sudra. Él es demasiado joven en su psicogénesis y sabe hacer muy poco. Su tarea es aprender de las personas maduras en su evolución ayudándolas en su trabajo.

Los vaisias se encuentran en el segundo escalón. Ellos son comerciantes, artesanos y campesinos. La permanencia en esta varna sobreentiende que la per- sona ya tiene un intelecto suficientemente desarrollado para empezar una actividad creativa empresarial. Pues, para llevar el propio negocio independiente, se necesi- ta un intelecto ya desarrollado. Exactamente a través de la  actividad  mencionada  los  representantes  de  esta varna se perfeccionan.

La siguiente varna es la de los chatrias. Son las personas que han subido aún más en su desarrollo in- telectual, en su energía. Son los dirigentes que poseen la necesaria «amplitud» de la mente y el poder perso- nal, es decir, el poder de la conciencia. A propósito, uno puede comenzar a prepararse para este escalón del desarrollo espiritual desde la temprana juventud, des- arrollando el poder personal y la energía. El trabajo fí- sico, distintos tipos de deporte, danzas dinámicas con música rítmica favorecerán a esto. Si uno lo hace evi- tando los estados emocionales groseros, acordándose de Dios y de la necesidad de observar ante Su Rostro las normas éticas conocidas, será creada una reserva importante para el perfeccionamiento espiritual fructí- fero en los años maduros. Entonces tendrá que renun- ciar a la competitividad y el carácter apasionado. Al contrario, deben venir la tranquilidad, armonía, ternu- ra, dulzura y sabiduría. Sin embargo, todo esto debe basarse en el fundamento del gran poder personal, la potencia energética de la conciencia y del intelecto.

La varna superior es la de los brahmanes, es decir, de los líderes espirituales.

En India y en varios otros países históricamente llegó a ocurrir de tal manera que la filiación a una u otra varna empezó a pasarse por herencia. Por eso, des- de luego, no todas las personas que se consideran re- presentantes de la varna superior tienen de verdad lo- gros espirituales altos.

Reproduzco las palabras de Krishna de cómo es- coger los métodos adecuados del trabajo en uno mis- mo, es decir, aquellos que corresponden realmente a la etapa actual del psicogénesis y de ontogenésis56:

12:8. ¡Dirige tus pensamientos a Mí, sumérgete como una conciencia en Mí, entonces verdaderamente vivirás en Mí!

12:9. Pero si no eres capaz de concentrar tu pen- samiento firmemente en Mí, trata de lograrme con los ejercicios del yoga.

56 Ontogenésis es el desarrollo durante la encarnación.

12:10. ¡Si tampoco eres capaz de hacer constante- mente los ejercicios del yoga, entonces dedícate a ser- virme ejecutando sólo esas acciones que son necesarias para Mí y lograrás la Perfección!

12:11. Si tampoco eres capaz de hacerlo, entonces dirígete a la Unión Conmigo renunciando al provecho personal de tu actividad, refrénate de esa manera.

La actividad, privada del componente egoísta, que sirve a la Evolución (con otras palabras, el servicio es- piritual) es el karma yoga.

También hay que destacar que Krishna daba mu- cha importancia al perfeccionamiento intelectual de las personas que siguen el Camino espiritual.

Esto es especialmente de actualidad porque exis- ten varias sectas religiosas que niegan la importancia del desarrollo intelectual, incluso hasta rechazan la educación usual para los niños.

Pero Krishna exaltaba la Sabiduría:

4:33. Mejor que cualquier sacrificio exterior es el sacrificio de la sabiduría (…). Todas las acciones del sabio (…) llegan a ser perfectas.

4:34. ¡Halla, pues, la sabiduría a través de la devo- ción, del espíritu escudriñador y con servicio!

4:37. De manera semejante a un fuego que con- vierte la leña en ceniza, el fuego de la sabiduría quema completamente todas las acciones falsas.

4:38. En el mundo no existe un mejor purificador que la sabiduría. A través de ésta el que es hábil en el yoga halla en el tiempo debido la Iluminación en el Atman.

4:39. El que está lleno de fe halla la sabiduría. El que domina el control de sus indriyas la halla también. Habiendo logrado la sabiduría, ellos llegan rápida- mente a los mundos superiores.

7:16. Existen cuatro tipos de los virtuosos que con- fían en Mí: los que anhelan escapar del sufrimiento, los que tienen avidez de conocimiento, los que buscan logros personales y los sabios.

(De las últimas palabras de Krishna se desprende que, primero, prácticamente cada persona activa y no demoníaca, es decir, la que no cultiva los vicios grose- ros, es considerada por Él como virtuosa. Segundo, los representantes de los tres primeros grupos no son sa- bios todavía: los sabios es un grupo independiente más alto. Ni los que anhelan escapar del sufrimiento, ni los que tienen solamente avidez del conocimiento, ni los que buscan logros personales en la etapa de rajas son todavía sabios).

7:17. Superior a todos es el sabio, equilibrado y absolutamente fiel a Mí. En verdad, Yo soy querido pa- ra el sabio y él es querido para Mí.

8:28. El estudio de los Vedas, sacrificios, hazañas ascéticas y las buenas obras dan frutos. ¡Pero un yogui que posee el verdadero conocimiento se eleva por en- cima de todo esto; él logra la Morada Suprema!

¿Quién puede ser llamado sabio? ¿El que tiene el conocimiento sobre lo más importante: sobre Dios, so- bre el hombre y sobre el Camino del hombre hacia Dios? Esto es la base, el fundamento de la Sabiduría. Pero no es la Sabiduría, es simplemente un estado de llenarse de conocimiento: la erudición. Sin embargo, la

Sabiduría es todo lo mencionado más la capacidad de operar con el conocimiento obtenido, la capacidad de crear intelectualmente.

¿Cómo desarrollar esto? El primer y el más simple método es la educación en los establecimientos educa- tivos  normales:  escuelas,  colegios  e  institutos… Esto entrena, desarrolla la actividad mental. Además, uno puede adquirir habilidades y profesiones adicionales, etc. Y cuánto más obtiene, mejor será. También el desa- rrollo de la Sabiduría se favorece con la comunicación con otras personas, con Dios y muchas otras cosas. Sin duda, es importante también dominar completamente las funciones del grijastá (hombre de casa). Exactamen- te a través de servir a otras personas, en el cuidado a ellas —primero en el marco de una familia ordinaria y luego en la «familia» de sus discípulos espirituales— se forma la Sabiduría en el hombre.

Y a los tontos el Creador no deja entrar en Él: Él no los necesita en Él.

Aspecto ético

de la Enseñanza de Krishna

Ética incluye tres componentes:

a) la  actitud  del  hombre  hacia  otras  personas, hacia todos los otros seres y hacia el medio ambiente entero,

b) la actitud hacia Dios,

c) la actitud hacia el propio Camino a la Perfec- ción.

Veamos las declaraciones de Krishna para cada una de estas secciones de la enseñanza ética.

Actitud del hombre hacia otras personas, hacia todos los otros seres

y hacia el medio ambiente entero

Krishna propone considerar todo lo que existe en el universo como la Manifestación de Dios en el aspec- to del Absoluto. El amor a Dios —en este Su aspecto— significa nuestro amor a Su Creación, como una Parte inalienable de Dios:

7:8. ¡Yo soy el sabor del agua, Yo soy el brillo de la Luna y la luz del Sol y el Pranava, y el Conocimiento Universal, y la Voz Cósmica, y el humanitarismo en las personas!

7:9. ¡Yo soy el aroma puro de la tierra y el calor del fuego! ¡Yo soy la vida de todo lo que existe y la hazaña de los guerreros espirituales!

7:10. (…) ¡Yo soy la Conciencia de todos los que desarrollaron la conciencia, Yo soy el esplendor de to- do lo bello!

7:11. ¡Yo soy la fuerza de las personas fuertes que abandonaron los apegos y la pasión sexual! Yo soy también la fuerza sexual, que no contradice al dharma, en todos los seres.

7:12. Que sepas que el sattva, rajas y tamas se ori- ginan de Mí. Pero comprende que Yo no estoy en éstos, sino que éstos están en Mí.

12:15. El que no hace sufrir a las personas (…) es estimado por Mí.

16:2-3. (…) La compasión hacia los seres vivientes

(…) tiene aquel que posee naturaleza Divina.

17:15. El habla que no causa disgusto (…) es el as- cetismo del habla.

17:16. (…) La amigabilidad hacia todos (…) es el ascetismo de la mente.

6:9. Aquel que posee una conciencia desarrollada y es espiritualmente avanzado es benevolente con los amigos y con los enemigos, con los indiferentes y con los extraños, con los envidiosos y con los parientes, con los piados y con los viciosos.

Actitud hacia el Creador

11:54. (…) ¡Sólo el amor puede contemplarme en

Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo!

13:10-11. El amor inquebrantable y puro hacia Mí

(…) se reconoce como verdadero (…).

9:27.  ¡Cualquier  cosa  que  hagas,  cualquier  cosa que comas, cualquier cosa que sacrifiques o des, cual- quier hazaña que ejecutes (…), hazlo como una ofrenda para Mí!

12:14. (…) El que aspira a la Unión Conmigo, co- nociendo con resolución al Atman, consagrando la mente y la conciencia a Mí, tal amado discípulo, es es- timado por Mí.

12:20. ¡(…) Todos (…) para los que Yo soy la Meta

Suprema son estimados por Mí sobre todo!

Actitud hacia el propio Camino a la Perfección

Dios nos propone considerar nuestras vidas como la oportunidad de acercarnos a la Perfección a través de los incesantes esfuerzos en la transfiguración de noso- tros mismos y también a través del amor-servicio acti- vo y creativo a Dios, que se manifiesta en el servicio a las personas. Veamos las declaraciones correspondien- tes de Krishna:

Lucha contra las emociones groseras negativas y atracciones «terrenales»

12:13. El que no tiene enemistad con ningún ser viviente, el que es amistoso y compasivo, (…) equili- brado en medio de la alegría y la aflicción, el que per- dona todo

12:14. y siempre está satisfecho (…), tal amado discípulo, es estimado por Mí.

12:15. El que no hace sufrir a las personas (…), quien es libre de ansiedad, arrebatamiento, enojo y miedo es estimado por Mí.

12:17. El que (…) no odia, ni se aflige (…) es esti- mado por Mí.

5:23. El que puede aquí, en la Tierra, antes de su liberación del cuerpo, resistir a las atracciones «terre- nales» y a la ira logró la armonía y es una persona feliz.

16:21. Tres son las puertas del infierno donde el hombre perece: la lujuria, el enojo y la codicia. Por eso, el hombre debe renunciar a estas tres.

16:22. El que se ha liberado de estas tres puertas de las tinieblas crea su propio bien (…) y logra la Meta Suprema.

18:27. A un hacedor agitado, deseoso de los frutos de sus acciones, codicioso, envidioso, egoísta, des- honesto, expuesto al regocijo y a la aflicción, se lo lla- ma rajásico.

18:28. A un hacedor arrogante, grosero, maligno, obstinado, (…) sombrío (…), se lo llama tamásico.

A  propósito,  la  sexualidad,  así  como  todas  las otras cualidades del hombre, se la puede clasificar por gunas. Es decir, para los representantes de cada guna la sexualidad es peculiar. El conocimiento de esto es mo- tivo para el auto-análisis y auto-perfección y también la base para una mejor comprensión de los demás. So- lamente la sexualidad sáttvica es digna de ser estimu- lada.

Acerca del sattva en el texto del Bhagavad-Gita se dice mucho. Es la armonía, el dominio de la quietud de la mente, el refinamiento de la conciencia, la habilidad de controlar las propias emociones, rechazando las manifestaciones emocionales groseras, la predominan- cia del estado de amor sutil y tierno, la eliminación del egocentrismo y de la violencia. Desde el punto de vista metodológico es importante destacar que el sattva se logra sólo al tener un cuerpo sano y limpio de las in- clusiones energéticas groseras. Se logra incluso a con- dición de excluir completamente los platos hechos de carne o pescado en la nutrición. El sattva puede ser só- lido solamente en la persona que pasó la etapa de kshatriya, que desarrolló la energía, el poder personal y el intelecto fuerte y adquirió el conocimiento pro- fundo acerca de todo lo más importante.

Lucha contra los falsos apegos

12:18-19. El que es (…) libre de los apegos «terre- nales» (…) es estimado por Mí.

13:8-11. (…) La actitud desapasionada hacia los objetos terrenales, (…) la ausencia de apegos «terrena- les» (…), todo esto se reconoce como verdadero (…).

2:62. Pero si uno regresa en la mente a los objetos terrenales, entonces involuntariamente se regenera el apego a éstos. Del apego nace el deseo de tener estos objetos, y de la imposibilidad de satisfacer estos de- seos aparece la ira.

16:1. (…) La generosidad, (…) la ausencia de la codicia (…) son las cualidades que une en él mismo aquel que posee naturaleza Divina.

18:49. ¡El que —como una conciencia— es libre y omnipresente, quien conoció al Atman, quien murió para los deseos «terrenales» logra a través del camino de renuncia la Perfección Superior y la liberación de todas las trabas de su destino!

Lucha con las manifestaciones del «yo» inferior: con el egoísmo, egocentrismo y también con la ambición

12:13. El que no tiene (…) apegos «terrenales» y egoísmo, (…) el que es (…) equilibrado en medio de la alegría y la aflicción, el que perdona todo,

12:16. (…) el que no requiere nada de los otros (…)

es estimado por Mí.

13:7-11. La humildad, (…) la simplicidad, (…) la ausencia de egoísmo (…), todo esto se reconoce como verdadero (…).

16:4. (…) La arrogancia, el orgullo (…) pertenecen a aquel quien posee cualidades demoníacas.

12:18. El que es igual hacia un amigo o hacia un enemigo, en la gloria o en la deshonra, en el calor y en el frío, en medio de la alegría o la aflicción, libre de los apegos «terrenales»,

12:19. quien recibe igualmente elogios y repro- ches, lacónico, satisfecho con todo lo que sucede, no es apegado a la casa, firme en las decisiones y lleno de amor, tal hombre, es estimado por Mí!

La dificultad de luchar con los falsos apegos, con el egoísmo y el egocentrismo se resuelve radicalmente a través de:

— la formación de la orientación espiritual correc- ta (es decir, la aspiración total al Creador),

— el dominio de los propios indriyas y

— la eliminación directa del «yo» inferior en el estado de Nirodhi a través de la meditación «reciproci- dad total». Si uno realiza esta meditación en el Espíritu Santo, logra el estado del Nirvana en el Brahman, si la hace en el eon del Creador, logra la Unión con Él.

El trabajo con los indriyas es el componente del trabajo psicoenergético y es realizable sólo para aque- llos que dominaron —en el marco de raja yoga— los métodos del traslado de la conciencia de un chakra al otro, que desarrollaron todos los tres dantyanes y des- pués —en la etapa de buddhi yoga— llevaron las dos «burbujas de percepción» a la perfección.

Cultivando las cualidades positivas

12:19. El que es (…) firme en las decisiones y lleno de amor es estimado por Mí.

2:14. El contacto con la materia (…) da calor o frío, placer o dolor. Estos sentimientos son transitorios: lle- gan y se van. ¡Sopórtalos con coraje (…)!

2:15. El que no sufre por éstos (…), el que (tam- bién) está ecuánime en la alegría y en la aflicción pue- de lograr la Inmortalidad.

4:33. Mejor que cualquier sacrificio exterior es el sacrificio de la sabiduría (…). Todas las acciones del sabio (…) llegan a ser perfectas.

4:34. ¡Halla, pues, la sabiduría a través de la devo- ción, del espíritu escudriñador y con servicio! Los sa- bios y clarividentes, que penetraron en la esencia de las cosas, te iniciarán en esto.

4:38. En el mundo no existe un mejor purificador que la sabiduría. A través de ésta el que es hábil en el yoga halla en el tiempo debido la Iluminación en el Atman.

4:39. El que está lleno de fe halla la sabiduría. El que domina el control de sus indriyas la halla también. Habiendo logrado la sabiduría, ellos llegan rápida- mente a los mundos superiores.

11:54. ¡Sólo el amor puede contemplarme así! (…)

¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más profun- da Esencia y unirse Conmigo!

Servicio a Dios

14:26. Y el que Me sirve con un amor inquebran- table, habiéndose liberado de las tres gunas, merece ser el Brahman.

5:25. Aquellos rishis que (…) se han dedicado al bien de todos reciben el Nirvana en el Brahman.

Aspecto psicoenergético del perfeccionamiento

La   dirección   psicoenergética   del   yoga,   según Krishna, incluye las siguientes etapas:

1. Preparación del cuerpo.

2.  Ejercicios  preparatorios  con  la  energética  del cuerpo.

3. Cognición del Atman a través de:

a) regulación de la esfera emocional con énfasis en el desarrollo del corazón espiritual,

b) rechazo de los apegos falsos,

c) formación de la aspiración correcta y el segui- miento de ésta,

d) control de la actividad de los indriyas,

e) práctica meditativa para el refinamiento de la conciencia, para la dominación del traslado de la con- ciencia y la obtención del poder personal,

f) cognición práctica de la naturaleza multidimen- sional del Absoluto y del Brahman,

g) subsiguiente «consolidación de la conciencia», es decir, su crecimiento cuantitativo.

4. Cognición de Ishvara y la Unión con Él.

5. Unión con el Absoluto.

Preparación del cuerpo

Krishna no ha dejado técnicas especiales, pero dio recomendaciones generales:

17:5. Debes saber que aquellos que ejecutan las hazañas ascéticas severas (…) a causa del narcisismo y con orgullo (…),

17:6. insensatos, torturando los elementos que componen sus cuerpos (…) son los que toman las deci- siones demoníacas.

17:14. (…) La pureza, (…) la templanza y la no vio- lencia (hacia el cuerpo) es el ascetismo del cuerpo.

6:16. ¡Verdaderamente, el yoga no es para aque- llos que comen demasiado o no comen en absoluto, ni para aquellos que duermen demasiado o velan dema- siado (…)!

6:17. El yoga elimina todo el sufrimiento de aquel quien estableció la moderación en la comida, en el des- canso, en el trabajo y también en la alternación de dor- mir y estar despierto.

17:8. La alimentación que aumenta la longevidad, la fuerza, la salud, la jovialidad y la serenidad de áni- mo, que es jugosa, aceitosa, nutritiva y sabrosa es esti- mada por los sáttvicos.

Ejercicios preparatorios con la energética del cuerpo

Es imposible comenzar a trabajar con el Atman inmediatamente. Los entrenamientos previos deben preceder.

Krishna habló de esta etapa preparatoria muy brevemente:

12:9. Pero si no eres capaz de concentrar tu pen- samiento firmemente en Mí, trata de lograrme con los ejercicios del yoga (…). (Es decir, se trata de la aplica- ción de los métodos de raja yoga, descritos en detalle en nuestro libro [6]).

Subyugación de la mente

El Bhagavad-Gita dice sobre esto así:

Arjuna dijo:

6:33. Para este Yoga, que se logra a través del equilibrio interno, (…) yo no veo en mí una base firme por la inquietud de mi mente.

6:34. Pues, la mente es realmente inquieta (…). Es tempestuosa, obstinada, dura para refrenar. Yo pienso que es tan difícil refrenarla como al viento.

El Señor Krishna dijo:

6:35. Sin duda, (…) la mente es inquieta y es duro refrenarla. Pero es posible conquistarla con la práctica constante y la impasibilidad.

6:36. El Yoga es difícil de lograr para aquel quien no ha conocido su Atman. Pero el que ha conocido su Atman marcha al Yoga57 por el camino correcto, así pienso Yo.

En la práctica esotérica el problema del control de la mente se resuelve fácilmente con los métodos de raja yoga y después de buddhi yoga. Para esto hay que aprender a pasar con la conciencia al chakra anahata. Al hacerlo, los pensamientos dominantes se destruyen, la mente agitada se calma y sus indriyas se separan de lo «terrenal».

En lo sucesivo, en la etapa de buddhi yoga, el pro- blema del control de la mente se resuelve aún más ra- dicalmente: el adepto aprende a trasladar las estructu- ras altamente desarrolladas de las «burbujas de percepción»  superior  y  inferior  a  los  «mundos  sutiles»

muy lejos del cuerpo.

Con esto, no hay que pensar que el adepto pierde su capacidad intelectual ni siquiera en un grado me- nor. Fuera de la meditación él puede pensar en los asuntos terrenales de la existencia aún más adecuada- mente. Durante las meditaciones su intelecto tampoco

«se apaga», sino que pasa completamente de lo «terre- nal» a lo «no terrenal», a lo Divino.

Las soluciones aún más eficaces para este pro- blema uno las encuentra al unirse completamente con el Brahman y después con Ishvara, con la ayuda de las técnicas meditativas. Entonces el intelecto del adepto se une con el Intelecto de Dios.

Son conocidos también los intentos inapropiados de controlar la mente que existen en varias sectas. Por ejemplo, los «retiros» prolongados en sí, es decir, sin métodos esotéricos especiales, no dan resultados y los adeptos simplemente pierden su tiempo. También es inútil el uso de las sustancias psicotrópicas, que ade- más tienen los efectos conocidos desfavorables sobre la salud física y psíquica. El único camino correcto para dominar el control de la mente es el trabajo activo con la ayuda de los métodos de raja y buddhi yoga en un estado adecuado y claro de la conciencia.

Descripción del Atman por Krishna, y cómo conocerlo

8:3. (…) La esencia principal (de uno) es el Atman.

6:7. El que ha conocido al Atman logra la tranqui- lidad completa porque encuentra el refugio en la Con- ciencia Divina, cuando (su cuerpo) está en el frío o en el calor, en situaciones de alegría o pesar, en el honor o en la deshonra.

6:10. ¡Que un yogui se concentre constantemente en el Atman!

6:18. Cuando, con la conciencia refinada, libre de todos los deseos, él se concentra sólo en el Atman, en- tonces sobre él dicen: «Está en armonía».

5:17. El que se ha conocido a si mismo como un buddhi, que se ha identificado con el Atman y que confía sólo en el Señor y encuentra el refugio sólo en Él marcha hacia la Liberación siendo purificado por la sabiduría salvadora!

15:11. Los yoguis, debidamente dirigidos, conocen no sólo el alma, sino también el Atman en ellos mis- mos. Sin embargo, los irrazonables no encuentran el Atman.

2:58. Cuando, semejante a una tortuga que escon- de sus patas y su encabeza, (el yogui) (…) desprende sus indriyas de los objetos terrenales, entonces ha lo- grado la comprensión verdadera.

13:22. El Que observa, apoya y recibe todo, Quien es el Señor Altísimo y también el Atman Divino se llama el Espíritu Supremo en este cuerpo.

13:29. ¡El que ve que todas las acciones se realizan sólo en la prakriti, pero su Atman se queda en la tran- quilidad, ve de verdad!

13:31. El Atman Divino, eterno y no encadenado por la prakriti, aunque reside en los cuerpos, no actúa y no es sujeto a la influencia (…).

13:32. Como la vacuidad omnipresente no se mez- cla con nada debido a su sutileza, así mismo el Atman, que reside en los cuerpos, no se mezcla con nada.

6:32. El que ve las manifestaciones del Atman en todo y el que a través de esto conoció la igualdad de todo, de lo agradable y de lo desagradable, es conside- rado como un yogui perfecto (…).

9:34. ¡Hacia Mí dirige tu mente, ámame, sacrifica para Mí, venérame! ¡Si a Mí te propones como el Obje- tivo Más Alto, llegarás a Mí finalmente siendo absor- bido por el Atman!

Con respecto a lo antedicho, vale destacar la im- portancia del trabajo para el desarrollo del corazón es- piritual. Sin este es imposible obtener logros espiritua- les más altos. Pues, precisamente dentro del corazón desarrollado el guerrero espiritual puede encontrar su Atman y después conocer también al Paramatman, Ishvara (Creador).

Krishna hablo de esto así:

10:20. (…) Yo soy el Atman que reside en los cora- zones de todos los seres.

15:15. ¡Yo moro en los corazones de todos!

18:61. ¡Ishvara mora en los corazones de todos los seres (…)!

Cómo se realiza la «apertura» y luego el desarro- llo del corazón espiritual, pueden ver en todos nuestros libros y películas cuya lista está presentada al fin de este libro.

Descripción del Brahman

y cómo alcanzar el Nirvana en Él

13:12. Te revelo lo que debe ser conocido y lo que, habiendo sido conocido, lleva a la Inmortalidad: esto es el Brahman Supremo sin principio ni fin Que está más allá de los límites de la existencia e inexistencia (de los seres).

13:13. Teniendo manos, pies, ojos, cabezas y bocas por todas partes, omnisciente, Él mora en el mundo abrazándolo todo.

13:14. ¡Teniendo todas las sensaciones, pero sin los órganos del sentido, sin ningún apego, pero soste- niendo a todos los seres, libre de las tres gunas, pero usando éstas,

13:15. fuera y dentro de todos los seres, permane- ciendo en la tranquilidad y moviéndose, no atrapable en Su sutileza, siempre cercano, aun en la lejanía in- descriptible, así es Él, imperecedero!

13:16. No dividido entre los seres y aun así exis- tiendo separadamente en cada uno, Él se conoce como el Auxiliador de todos. Él abraza a todos y los dirige en su desarrollo.

13:17. Sobre Él, sobre la Luz de todas las luces se dice que está fuera de la oscuridad. ¡Él es Sabiduría, la Meta de toda sabiduría, la Sabiduría que se conoce por medio de la sabiduría, la que reside en los corazones de todos!

14:26. Y el que Me sirve con un amor inquebran- table, habiéndose liberado de las tres gunas, merece ser el Brahman.

18:50. Como el que está logrando la Perfección lle- ga al Brahman, al estado más alto de Sabiduría, escu- cha de Mí en pocas palabras (…).

5:24. El que está feliz en el interior, que se alegra no de lo exterior, quien se ilumina (con el amor) desde adentro es capaz de conocer la esencia del Brahman y el Nirvana en el Brahman.

5:25. Aquellos rishis que se han limpiado de los vicios, se han liberado de la dualidad, que han conoci- do el Atman y se han dedicado al bien de todos reciben el Nirvana en el Brahman.

5:26. Aquellos libres de las atracciones «terrena- les» y la ira, ocupados en la hazaña espiritual, con el dominio de la mente y el conocimiento del Atman lo- gran el Nirvana en el Brahman.

6:27. La felicidad más alta espera a un yogui (…), cuando él se volvió impecable y semejante al Brahman.

6:28. ¡El que se trasformó en la armonía y se liberó de los vicios experimenta fácilmente la Beatitud infini- ta del contacto con el Brahman!

18:51. Es digno de volverse Brahman quien posee la conciencia completamente purificada, quien se su- peró a sí mismo con firmeza y se apartó de todo lo ex- terior y arrojó la pasión y la enemistad,

18:52. quien vive retirado y quien es abstinente, quien dominó su habla, el cuerpo y la mente, quien permanece constantemente en la meditación e impasi- bilidad,

18:53. quien negó el egoísmo, la violencia, la arro- gancia, la pasión sexual, el enojo, la codicia, quien está lleno de paz y desinterés merece volverse Brahman.

5:20. Con una conciencia calmada y luminosa, el que ha conocido al Brahman y se ha establecido en Él no se exalta recibiendo lo agradable ni se aflige reci- biendo lo desagradable.

5:21. El que no está atado a la satisfacción de sus sentidos con lo exterior y se deleita en el Atman, al al- canzar la Unidad con el Brahman, saborea la Beatitud eterna.

18:54. ¡Habiendo logrado la Eternidad en la Unión con el Brahman, él se llena del Amor más alto hacia Mí!

«Consolidación de la conciencia»

Al paso que uno sigue las etapas del buddhi yoga, sucede el aumento de la cantidad de la energía de la conciencia: «consolidación de la conciencia» (o «crista- lización» de la conciencia):

2:64. (…) El que conquista sus indriyas, rechaza las atracciones y la enemistad y se dedica al Atman lo- gra la pureza interna.

2:65. Al lograr esta pureza interna, se pone fin al sufrimiento y la conciencia se fortalece muy pronto.

Pero uno puede perder este logro:

2:67. La mente de una persona, que cede ante la presión de las pasiones, es igual que un barco que es llevado por una tormenta.

2:63. Y de la ira viene la deformación total de la percepción. De la deformación de la percepción viene la pérdida de la memoria (de sus logros anteriores). Y de la pérdida de la memoria viene la pérdida de la energía de la conciencia. Perdiendo la energía de la conciencia, uno se degrada.

Descripción de Ishvara

10:8. ¡Yo soy la Fuente de todo; todo se desarrolla de Mí! ¡Habiendo entendido esto, los sabios Me adoran en un éxtasis profundo!

10:9. Habiendo dirigido sus pensamientos hacia Mí, consagrado sus vidas a Mí, iluminando el uno al otro, siempre conversando sobre Mí, ellos están con- tentos y alegres.

10:10. Para ellos —siempre llenos de amor— Yo concedo el buddhi yoga, por medio del cual ellos Me alcanzan.

10:42. (…) Habiendo vivificado al universo entero con una parte de Mí, Yo Me quedo.

10:40. ¡No hay límites para Mi Poder Divino!

11:47. (…) Mi Forma suprema y eterna (…) se re- vela sólo en el Yoga en la Unión con el Atman (…).

7:7. ¡No hay nada superior a Mí!

15:18. ¡(…) Yo estoy muy por encima de lo perece- dero e incluso de lo imperecedero (…)!

9:4. Conmigo —en Mi forma no manifestada— el mundo entero está saturado. Todos los seres tienen las raíces en Mí (…).

8:9. El que sabe todo sobre el Soberano Omnipre- sente Eterno del mundo, sobre Aquel Quien es el más sutil de lo más sutil, sobre la Fundación de todo, Quien no tiene forma y brilla como el Sol detrás de la oscuri- dad,

8:14. tal yogui equilibrado que piensa constante- mente sólo en Mí, sin tener ningún otro pensamiento (…), Me logra fácilmente.

11:54. (…) Sólo el amor puede contemplarme en

Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo.

11:55. Aquel que hace todo (sólo) para Mí, para quien Yo soy la Meta Suprema, aquel que Me ama, quien está libre de los apegos e inabordable para la enemistad llega a Mí (…).

12:8. ¡Dirige tus pensamientos a Mí, sumérgete como una conciencia en Mí, entonces verdaderamente vivirás en Mí!

14:27. El Brahman, imperecedero e inmortal, se fundamenta en Mí. Yo soy la Base del dharma eterno y la Morada de la felicidad final.

18:46. Expresando, a través de cumplir su deber, la adoración a Aquel Quien penetra todo y por la Volun- tad de Quien todos los seres se originan, el hombre lo- gra la Perfección.

18:55. Con el amor él Me está conociendo en Mi Esencia: Quien soy y como soy en realidad. Habién- dome conocido de esta manera, en Mi Esencia Más Profunda, se sumerge en Mi Existencia.

18:65. ¡Siempre piensa en Mí, ámame, sacrifícate por Mi causa, busca el refugio sólo en Mí y llegarás a Mí!

6:15. El yogui que se ha unido con el Atman y controla su mente entra en el Nirvana Más Alto, donde él mora en Mí.

Cognición del Absoluto

Uno de los aspectos de Dios, como hemos discu- tido anteriormente, es el Absoluto, el Creador coesen- cial con Su Creación. En la práctica la cognición medi- tativa y la Unión con el Creador y con el Absoluto ocu- rren casi simultáneamente.

Acerca de la cognición del Absoluto Krishna dice lo siguiente:

7:19. Después de muchos nacimientos el sabio llega a Mí. «¡Vasudeva es Todo!», dice el que ha logra- do las cualidades excepcionales de Mahatma.

18:20. ¡Aquel conocimiento que ve al Ser Unido e Indestructible en todos los seres es sáttvico! ¡Lo ve co- mo no dividido en lo separado!

11:13. (…) Arjuna vio el universo entero dividido en muchos mundos, pero unido en el Cuerpo de la Dei- dad Superior.

6:30. ¡A aquel que Me ve por todas partes y en Mí ve todo, Yo nunca le abandonaré y él nunca Me aban- donará!

6:31. El que se estableció en tal unidad a Mí Me adora, a Aquel Quien mora en todo; tal yogui vive en Mí cualquiera que sea su actividad laboral.

La Unión con el Brahman, el Creador y el Absolu- to se logra a través de los métodos meditativos de tras- formación de uno mismo, como una conciencia, en el estado de «no yo» a través del mecanismo de «recipro- cad total» y otros métodos de buddhi yoga. Al hacerlo, sucede no solamente la sustitución mental, sino tam- bién la meditativa del egocentrismo.

A propósito, el vector de atención en el Absoluto está dirigido desde el Creador hacia la Creación.

7:4. La tierra, el agua, el fuego, el aire, el akasha, la mente, la conciencia y también el «yo» individual, todo esto es lo que existe en el mundo de Mi prakriti, que son ocho en total.

7:5. Ésta es Mi naturaleza inferior. ¡Llega a cono- cer también Mi naturaleza superior, que es el elemento de la Vida por medio del cual el mundo entero se sos- tiene!

7:6. Ésta es el seno de todo lo que existe. Yo soy la Fuente del universo (manifestado) y éste desaparece en Mí.

La  Meta  final  para  cada  uno  de  nosotros  es  la

Unión con Él. ¡Dediquemos a esto nuestras vidas!

Apéndice:

Las citas del Mahabharata

Las citas más importantes del «Libro sobre las Esposas» (Libro 11 de Mahabharata58)

(…) Incluso si hasta la muerte uno se aflige, (igual con esto) no cambiará nada. El remedio para la aflic- ción es no pensar en ésta. La aflicción crece por el con- tacto con lo indeseable y la separación de lo agradable.

Sólo las personas irrazonables se consumen por las aflicciones.

La aflicción es destruida por el conocimiento.

El hombre, que ha dominado los indriyas, que no se excita con la pasión sexual, la avidez, el enojo, que está satisfecho (con lo que tiene de las cosas terrenales) y que es verídico llega a la tranquilidad (inconmovi- ble). El que ha dominado (entre otras cosas) el control de su mente rompe el gran círculo de los sufrimientos.

Las citas más importantes de

«Udyogaparva» (Libro 5 de Mahabharata59)

No causar el mal con violencia es lo más impor- tante que lleva a la felicidad.

El  que  quiere  alcanzar  el  bienestar  debe  evitar seis vicios: la somnolencia, la indolencia, el miedo, el enojo, la pereza y la dilación de los asuntos para más tarde.

El que nunca adquiere aspecto arrogante y jamás habla con menosprecio sobre los demás, aun en el arranque de su atrevimiento, el que aun propasándose nunca dice palabras groseras suele ser amado por to- dos.

Así como las estrellas están expuestas a la in- fluencia de los planetas, así mismo el mundo interno (del hombre) es influenciado por (sus) indriyas, cuan- do éstos, siendo desenfrenados, se dirigen a los objetos materiales.

Los necios ofenden a los sabios con reproches in- justos  y maledicencia.  Pero el  que  habla  mal  de  al- guien asume sobre sí el pecado. Al contrario, el sabio, perdonando las ofensas, se libera de los pecados.

Los necios (…) son aquellos que tratan de enseñar a aquel que es imposible enseñar, (también son aque- llos que) (…) hablan con aquel que les escucha con desconfianza (…).

59 [8].

Causar daño con la violencia es la fuerza de las personas impías; el perdón, en cambio, es la fuerza de los virtuosos.

Lo que es repugnante para uno mismo no hay que hacer al otro. En breve, ésta es la justicia.

Hay que conquistar el enojo con el perdón y al impío, con la bondad, al avaro hay que educar con la generosidad y a la mentira hay que superar con la ver- dad.

Nunca hay que hacer actos virtuosos bajo la in- fluencia de la pasión, del miedo o de la codicia (…).

La aspiración al placer primero cautiva al hombre y luego causa pasión y enojo en él.

Yo reconozco como brahmán a aquel quien es ca- paz de conocer y explicar a los otros (la Verdad); quien, habiendo resuelto sus propios problemas, explica los problemas de los otros.

(…) El que permanece en la Verdad y ha conocido al Brahman se considera como brahmán.

El Brahman no puede ser conocido con prisa. El conocimiento sobre lo No Manifestado yo lo llamo eterno, y este conocimiento logran las conciencias de aquellos que guardan el voto del aprendizaje (…). El cuerpo es creado por dos: el padre y la madre (…). Pero el (verdadero) nacimiento60  (…) libera de la vejez y da la Inmortalidad. El discípulo (…) debe aspirar con dili- gencia a la enseñanza. Que jamás se enorgullezca o se encolerice.

60 Ver «El Evangelio de Felipe».

Las personas con sus actos (en el mundo material) logran sólo los mundos limitados. Sin embargo, el que está conociendo al Brahman logra con esto todo. Y no hay otro camino para la salvación definitiva.

El Refugio Celestial principal no se encuentra en la superficie de la Tierra, ni en el espacio aéreo, ni en el océano. No está en las estrellas, ni en el relámpago. Su forma no se ve en las nubes. No se ve en el viento, ni entre los «dioses», ni en la luna, ni en el sol. Éste no aparece en los himnos, ni en los refranes sacrificato- rios, ni en las encantaciones, ni en los cantos puros. No se ve en las melodías (…), ni siquiera en los grandes votos (…).

Está más allá de la oscuridad (…).

Es el más sutil de los más sutiles, pero también es grande, más grande que las montañas.

Es la Fundación Inquebrantable, la Inmortalidad

(…), la Esencia Primordial (del universo).

Es la Luz Brillante, la Gloria Suprema (…).

A este Divino y Eterno pueden contemplar los yoguis.

De  Él  se  origina  el  Brahman  y  gracias  a  Él  el

Brahman crece.

Y nadie puede verlo con los ojos (físicos). Pero el que con la aspiración cognoscitiva, con la mente y el corazón llega a conocerle a Él se vuelve Inmortal.

¡Yo soy el Padre, la Madre y también el Hijo!

¡Yo soy la Esencia de todo lo que era, es y será

(…)!

Lo más sutil de los más sutiles, el Benévolo, Yo estoy despierto en todos los seres.

Bibliografía

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Unidad. «Polus», San Petersburgo, 1999 (en ruso).

2.   Antonov V.V. — Cómo Dios Puede Ser Conocido.

Autobiografía de un Científico que Estudió a Dios.

«Polus», San Petersburgo, 2002 (en ruso).

3.   Antonov V.V. — Corazón Espiritual: el Camino al

Creador   (Poemas-meditaciones   y   Revelaciones).

«Realidad», San Petersburg, 2003 (en ruso).

4.   Antonov V.V. — Cómo Dios Puede Ser Conocido.

Volumen  2.  Autobiografías  de  los  Discípulos  de

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5.   Antonov V.V. — Obras clásicas de la Filosofía Es- piritual y la Actualidad. «Druk», Odessa, 2007 (en ruso).

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2008 (en inglés y ruso).

7.   Antonov V.V. — Conferencias de Bosque sobre el

Yoga Más Alto. «New Atlanteans», 2007 (en ruso).

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10. Sementsov V.S. — Bhagavad Gita en la Tradición y en la Crítica Científica Moderna. «Nauta», Moscú,

1985 (en ruso).

11. Smirnov B.L. — Mahabharata. Vol. 8, Vol. 11: Libro sobre las Esposas. «Ylym», Ashkhabad, 1972 (en ru- so).

12. Smirnov B.L. — Bhagavad-Gita. «Ylym», Ashkha- bad, 1978 (en ruso).

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