cap 6 a 9

Capítulo Seis

Dhyana-yoga

Verso 1

sri-bhagavan uvaca anasritah karma-phalam karyam karma karoti yah sa sannyasi ca yogi ca na niragnir na cakriyah

sri bhagavan uvaca—el Señor dijo; anasritah—sin refugiarse; karma-phalam—del resultado del trabajo; karyam—obligatorio; karma—trabajo; karoti—ejecuta; yah—aquel que; sah—él; sannyasi—en la orden de renuncia; ca—también; yogi—místico; ca— también; na—no; nih—sin; agnih—fuego; na—ni; ca—también; akriyah—sin deber.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja tal como está obligado a hacerlo, se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico, y no aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber.

SIGNIFICADO

En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga es un medio  para  controlar  la mente  y los  sentidos.  Sin  embargo,  esto  es algo  que  a la generalidad de la gente le resulta muy difícil de ejecutar, especialmente en la era de Kali.  Aunque  en este capítulo  se recomienda  el  sistema  óctuple  de yoga,  el Señor recalca que el proceso de karma-yoga, o de actuar con conciencia de Krsna, es mejor. En este mundo, todos actúan de manera de mantener a su familia y sus enseres, pero nadie trabaja sin algún interés personal, sin alguna gratificación personal, ya sea concentrada o extendida. La pauta de la perfección la marca el actuar con conciencia de Krsna,  y  no  el  actuar  con  miras  a  disfrutar  de  los  frutos  del  trabajo.  Actuar  con conciencia de Krsna es el deber de toda entidad viviente, ya que, por constitución, todas ellas  son  partes  integrales  del  Supremo.  Las  partes  del  cuerpo  trabajan  para  la satisfacción de todo el cuerpo. Las extremidades del cuerpo no actúan para su propia satisfacción,  sino para la satisfacción  del todo  completo.  De igual modo,  la entidad viviente que actúa para satisfacer al todo supremo y no para la satisfacción personal, es el sannyasi perfecto, el yogi perfecto.

A veces los sannyasis piensan artificialmente que han quedado liberados de todos los deberes materiales, y, en consecuencia, dejan de celebrar agnihotra yajñas (sacrificios de fuego); mas, en realidad, ellos tienen un interés personal, porque tienen por meta el volverse  uno con el Brahman  impersonal.  Ese deseo es superior  a cualquier  deseo material, pero no deja de motivarlo un interés personal. Así mismo, el yogi místico que practica  el  sistema  de  yoga  con  los  ojos  entreabiertos  y  suspendiendo  todas  las actividades materiales, desea algún tipo de satisfacción para sí mismo. Sin embargo, una persona que actúa con conciencia de Krsna trabaja para la satisfacción del todo, sin un interés personal. Una persona consciente de Krsna no desea su propia satisfacción. Su medida  del  éxito  la constituye  la  satisfacción  de  Krsna,  y,  por  ende,  ella  es  el sannyasi  perfecto,  o el yogi perfecto.  El Señor Caitanya,  el símbolo  más elevado  y perfecto de la renunciación, ora de la siguiente manera:

na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

"¡Oh,  Señor  Todopoderoso!,  no  tengo  ningún  deseo  de  acumular  riquezas,  ni  de disfrutar  de bellas mujeres,  ni quiero tener seguidor  alguno. Lo único que quiero es tener en mi vida la misericordia sin causa de Tu servicio devocional, nacimiento tras nacimiento" (El Siksastaka 4).

Verso 2

yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana

yam—lo  que; sannyasam—renunciación;  iti—así pues; prahuh—ellos  dicen; yogam— vinculándose con el Supremo; tam—eso; viddhi—has de saber; pandava—¡oh, hijo de Pandu!; na—nunca; hi—ciertamente; asannyasta—sin renunciar; sankalpah—deseo de satisfacción personal; yogi—un místico trascendentalista; bhavati—se vuelve; kascana—cualquiera.

TRADUCCIÓN

Lo que se denomina  renunciación,  debes saber que es lo mismo que el yoga, o el vincularse con el Supremo, ¡oh, hijo de Pandu!, porque jamás puede alguien convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos.

SIGNIFICADO

Verdadero sannyasa-yoga o bhakti significa que uno debe conocer su posición constitucional  como  entidad  viviente,  y actuar  de  conformidad  con  ello.  La  entidad viviente no tiene una identidad separada e independiente. Ella es la energía marginal del  Supremo.  Cuando  está  atrapada  por  la  energía  material,  está  condicionada,  y cuando está consciente de Krsna, o consciente de la energía espiritual, se encuentra, entonces,  en su estado de vida verdadero  y natural. Por lo tanto, cuando uno tiene pleno  conocimiento,  le pone  fin a toda la complacencia  material  de los sentidos,  o renuncia  a  todas  las  clases  de  actividades  para  complacer  los  sentidos.  Esto  lo practican los yogis, los cuales les impiden a los sentidos el apego material. Pero una persona en estado de conciencia de Krsna no tiene ninguna oportunidad de ocupar los sentidos en nada que no sea para Krsna. De modo que, una persona consciente de Krsna es simultáneamente un sannyasi y un yogi. El propósito del conocimiento y de la restricción de los sentidos, tal como se prescribe en los procesos de jñana y de yoga, se cumple automáticamente en el proceso de conciencia de Krsna. Si uno es incapaz de abandonar las actividades propias de su naturaleza egoísta, de nada valen entonces el jñana y el yoga. El verdadero objetivo a alcanzar es que la entidad viviente abandone toda la satisfacción  egoísta  y esté dispuesta  a satisfacer  al Supremo.  Una persona consciente de Krsna no desea ninguna clase de disfrute personal. Ella siempre está ocupada en aras del disfrute del Supremo. Aquel que no tiene información acerca del Supremo, tiene que dedicarse entonces a su satisfacción personal, porque nadie puede mantenerse   en   el   plano   de   la   inactividad.   Todos   los   propósitos   se   cumplen perfectamente con la práctica del proceso de conciencia de Krsna.

Verso 3

aruruksor muner yogam karma karanam ucyate yogarudhasya tasyaiva samah karanam ucyate

aruruksoh—que acaba de comenzar en el yoga; muneh—del sabio; yogam—el sistema óctuple de yoga; karma—trabajo; karanam—el medio; ucyate—se dice que es; yoga—el yoga óctuple; arudhasya—de aquel que ha logrado; tasya—su; eva—ciertamente; samah—cese de todas las actividades materiales; karanam—el medio; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple del yoga, se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya se encuentra elevado en el yoga, se dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio.

SIGNIFICADO

El proceso mediante el cual uno se vincula con el Supremo, se denomina yoga. Dicho proceso  se  puede  decir  que  es  como  una  escalera  para  alcanzar   la  máxima comprensión espiritual. Esa escalera comienza desde la condición material más baja de la entidad viviente, y se eleva hasta la perfecta comprensión del ser en la vida espiritual pura. Según las diferentes elevaciones, las distintas partes de la escalera se conocen por diferentes  nombres. Pero en términos generales,  la escalera en sí se denomina yoga, y se la puede dividir en tres partes, es decir, jñana-yoga, dhyana-yoga y bhakti- yoga. El comienzo de la escalera se denomina la etapa yogaruruksu, y el peldaño más alto se denomina yogarudha.

En lo que respecta al sistema óctuple del yoga, se considera que los intentos que se

hacen al principio para lograr la meditación, a través de principios reguladores de la vida y a través de la práctica de diferentes maneras de sentarse (que son más o menos ejercicios físicos), son actividades materiales fruitivas. Todas esas actividades llevan a lograr un equilibrio mental perfecto para controlar los sentidos. Cuando uno se vuelve experto en la práctica de la meditación, suspende todas las actividades mentales perturbadoras.

Sin embargo, una persona consciente de Krsna está situada desde el principio en el plano de la meditación, porque siempre piensa en Krsna. Y como ella está dedicada constantemente  al  servicio  de  Krsna,  se  considera  que  ha  suspendido  todas  las actividades materiales.

Verso 4

yada hi nendriyarthesu na karmasv anusajjate sarva-sankalpa-sannyasi yogarudhas tadocyate

yada—cuando; hi—ciertamente; na—no; indriya-arthesu—en la complacencia de los sentidos; na—nunca; karmasu—en las actividades fruitivas; anusajjate—uno se ocupa necesariamente;  sarva-sankalpa—de  todos los deseos  materiales;  sannyasi— renunciante;  yoga-arudhah—elevado  en el yoga; tada—en ese momento;  ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

Se dice que una persona está elevada en el yoga, cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas.

SIGNIFICADO

Cuando una persona está plenamente dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor, se siente complacida en sí misma, y por ello deja de estar dedicada a la complacencia de los sentidos y a las actividades fruitivas. De lo contrario, uno tiene que dedicarse a complacer los sentidos, porque no se puede vivir sin una ocupación. Si no se tiene conciencia de Krsna, siempre se tendrán que buscar actividades egoístas centradas en uno o extendidas. Pero una persona consciente de Krsna puede hacer todo en aras de la satisfacción de Krsna, y con ello desapegarse por completo de la complacencia de los sentidos. Aquel que no tiene ese grado de comprensión, tiene que tratar mecánicamente  de escapar de los deseos materiales,  antes de ser elevado al peldaño más alto de la escalera del yoga.

Verso 5

uddhared atmanatmanam natmanam avasadayet atmaiva hy atmano bandhur atmaiva ripur atmanah

uddharet—uno  debe  liberarse;  atmana—por  medio  de la mente;  atmanam—el  alma condicionada; na—nunca; atmanam—el alma condicionada; avasadayet—llevar a la degradación; atma—mente; eva—ciertamente; hi—en verdad; atmanah—del alma condicionada; bandhuh—amigo; atma—mente; eva—ciertamente; ripuh—enemigo; atmanah—del alma condicionada.

TRADUCCIÓN

Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga.

SIGNIFICADO

La  palabra  atma  se  refiere  al  cuerpo,  a  la  mente  y  al  alma,  dependiendo  de  las diferentes circunstancias en que se emplee. En el sistema del yoga, la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Como la mente es el punto central de la práctica del yoga, la palabra atma se refiere aquí a la mente. El sistema del yoga tiene por objeto controlar la mente y apartarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se recalca que a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que pueda liberar del fango de la nesciencia al alma condicionada. En la existencia material, uno está supeditado a la influencia  de la mente y los sentidos.  En efecto,  el alma pura está enredada  en el mundo material, porque la mente está enredada con el ego falso, el cual desea enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto, a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que no se vea atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esa manera se pueda salvar al alma condicionada. Uno no debe degradarse por la atracción hacia los objetos de los sentidos. Cuanto más lo atraigan a uno los objetos de los sentidos, más  se  enreda  uno  en  la  existencia  material.  La  mejor  manera  de  desenredarse consiste en ocupar siempre la mente en el proceso de conciencia de Krsna. La palabra hi se emplea para recalcar este punto, es decir, que uno tiene que hacerlo. También se dice:

mana eva manusyanam karanam bandha-moksayoh bandhaya visayasango muktyai nirvisayam manah

"Para el hombre,  la mente es la causa del cautiverio  y la mente es la causa de la liberación. La mente que está absorta en los objetos de los sentidos es la causa del cautiverio, y la mente que está desapegada de los objetos de los sentidos es la causa de  la  liberación"  (El  Amrta-bindhu  Upanisad  2).  Luego  la  mente  que  siempre  está dedicada al proceso de conciencia de Krsna es la causa de la liberación suprema.

Verso 6

bandhur atmatmanas tasya yenatmaivatmana jitah anatmanas tu satrutve vartetatmaiva satru-vat

bandhuh—amigo; atma—la mente; atmanah—de la entidad viviente; tasya—de él; yena—por quien; atma—la mente; eva—ciertamente;  atmana—por la entidad viviente; jitah—conquistado;  anatmanah—de  aquel que no ha logrado controlar la mente; tu— pero;  satrutve—debido   a  la  enemistad;  varteta—permanece;   atma  eva—la  propia mente; satru-vat—como un enemigo.

TRADUCCIÓN

Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor enemigo.

SIGNIFICADO

El propósito de practicar el yoga óctuple es el de controlar la mente, a fin de que se vuelva una amiga en el desempeño de la misión humana. A menos que se controle la mente, la práctica del yoga (por exhibición)  es simplemente  una pérdida  de tiempo. Aquel que no puede controlar la mente, vive siempre con el peor enemigo, y por ello se malogran su vida y la misión de ésta. La entidad viviente tiene la posición constitucional de tener que ejecutar las órdenes de un superior. Mientras la mente permanezca como un enemigo no conquistado, uno tiene que obedecer los dictados de la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, etc. Pero cuando se conquista la mente, uno accede de motu proprio a acatar los mandatos  de la Personalidad  de Dios, quien está situado  en forma  de Paramatma  en  el  corazón  de  todos.  La  verdadera  práctica  del  yoga  entraña  el encontrarse  con el Paramatma que está en el corazón, y luego seguir Sus órdenes. Para aquel que adopta directamente  el proceso  de conciencia  de Krsna,  la entrega absoluta a las órdenes del Señor se da automáticamente.

Verso 7

jitatmanah prasantasya paramatma samahitah sitosna-sukha-duhkhesu tatha manapamanayoh

jita-atmanah—de aquel que ha conquistado la mente; prasantasya—que ha conseguido la tranquilidad mediante ese control de la mente; parama-atma—la Superalma; samahitah—totalmente abordado; sita—en el frío; usna—calor; sukha—felicidad; duhkhesu—y aflicción; tatha—además; mana—en la honra; apamanayoh—y en la deshonra.

TRADUCCIÓN

Aquel  que  ha  conquistado  la  mente,  ya  ha  llegado  a  la  Superalma,  porque  ha conseguido la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la aflicción, el calor y el frío, y la honra y la deshonra, son todos lo mismo.

SIGNIFICADO

En realidad, toda entidad viviente tiene la función de acatar los mandatos de la Suprema Personalidad  de Dios, quien está sentado en el corazón de todos como Paramatma. Cuando a la mente la desencamina la energía ilusoria externa, uno se enreda en las actividades materiales. Por lo tanto, en cuanto se controla la mente a través de uno de los sistemas de yoga, se debe considerar que ya se ha llegado al destino. Uno tiene que acatar los mandatos de un superior. Cuando la mente de uno está fija en la naturaleza superior, no queda más remedio que seguir los mandatos del Supremo. La mente tiene que admitir alguna orden superior y seguirla. El efecto de controlar la mente es que de un modo automático uno sigue los mandatos del Paramatma, o la Superalma. Debido a que aquel que se halla en estado de conciencia de Krsna alcanza de inmediato esa posición  trascendental,  el devoto del Señor no es afectado  por las dualidades  de la existencia material, es decir, la aflicción y la felicidad, el frío y el calor, etc. Ese estado es samadhi en la práctica, o absorción en el Supremo.

Verso 8

jñana-vijñana-trptatma kuta-stho vijitendriyah yukta ity ucyate yogi

sama-lostrasma-kañcanah

jñana—mediante  el conocimiento  adquirido;  vijñana—y el conocimiento  comprendido; trpta—satisfecho; atma—una entidad viviente; kuta-sthah—situado en lo espiritual; vijita- indriyah—con  los sentidos  controlados;  yuktah—apto  para lograr la comprensión  del ser;  iti—así  pues;  ucyate—se  dice;  yogi—un  místico;  sama—equilibrado;   lostra— guijarros; asma—piedra; kañcanah—oro.

TRADUCCIÓN

Se dice que una persona  está establecida  en la comprensión  del ser y se le da el nombre de yogi [o místico], cuando ella se encuentra plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido. Esa persona está situada en la trascendencia y es autocontrolada. Ella ve todo igual, ya sean guijarros, piedras u oro.

SIGNIFICADO

El conocimiento libresco sin la plena comprensión de la Verdad Suprema, es inútil. Esto se señala de la siguiente manera:

atah sri-krsna-namadi

na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah

"Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krsna, a través de los sentidos contaminados por lo material. Sólo cuando uno se satura espiritualmente  mediante el servicio trascendental  que le presta al Señor, se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor" (El Bhakti-rasamrta- sindhu 1.2.234).

Este Bhagavad-gita  constituye  la ciencia del proceso de conciencia de Krsna. Nadie puede volverse consciente de Krsna mediante la simple erudición mundana. Uno debe ser lo suficientemente afortunado como para poder relacionarse con una persona que tenga  la  conciencia  pura.  Una  persona  consciente  de  Krsna  tiene  conocimiento revelado, por la gracia de Krsna, debido a que está satisfecha con el servicio devocional puro. Mediante el conocimiento revelado, uno se vuelve perfecto. Con el conocimiento trascendental,  uno puede  permanecer  firme  en sus  convicciones,  pero  con  el mero conocimiento académico, las aparentes contradicciones pueden engañarlo y confundirlo a uno fácilmente. Quien es en verdad autocontrolada es el alma iluminada, porque está entregada a Krsna. Ella es trascendental, porque no tiene nada que ver con la erudición mundana. Para ella, la erudición mundana y la especulación mental, que puede que para otros sean como el oro, no tienen más valor que los guijarros o las piedras.

Verso 9

suhrn-mitrary-udasina- madhyastha-dvesya-bandhusu sadhusv api ca papesu

sama-buddhir visisyate

su-hrt—a bienquerientes por naturaleza; mitra—benefactor  con afecto; ari—enemigos; udasina—neutrales entre los beligerantes; madhya-stha—mediadores entre los beligerantes; dvesya—los envidiosos; bandhusu—y los parientes o bienquerientes; sadhusu—a  los piadosos;  api—así  como  también;  ca—y;  papesu—a  los pecadores; sama-buddhih—teniendo una inteligencia equitativa; visisyate—es muy adelantado.

TRADUCCIÓN

Se dice que una persona está aún más adelantada, cuando ve a todo el mundo con igualdad   de  ánimo,   es  decir,   a  los  honestos   bienquerientes,   a  los  afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores.

Verso 10

yogi yuñjita satatam atmanam rahasi sthitah ekaki yata-cittatma nirasir aparigrahah

yogi—un trascendentalista; yuñjita—se debe concentrar en el proceso de conciencia de Krsna; satatam—constantemente;  atmanam—él  mismo (con el cuerpo, la mente y el yo); rahasi—en un lugar apartado; sthitah—situándose  así; ekaki—a solas; yata-citta- atma—de mente cuidadosa siempre; nirasih—sin que nada más lo atraiga; aparigrahah—libre del sentimiento de posesión.

TRADUCCIÓN

El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo, la mente y el yo en relación con el Supremo; él debe vivir a solas en un lugar apartado, y siempre debe controlar la mente con cautela. Él debe estar libre de deseos y de sentimientos de posesión.

SIGNIFICADO

A  Krsna  se  lo  comprende  en  diferentes  grados  como  Brahman,  Paramatma  y  la Suprema Personalidad  de Dios. Conciencia  de Krsna significa, de un modo conciso, estar dedicado siempre al amoroso servicio trascendental del Señor. Pero aquellos que están apegados  al Brahman  impersonal  o a la Superalma  localizada,  también están conscientes de Krsna parcialmente, porque el Brahman impersonal es el rayo espiritual de Krsna, y la Superalma es la expansión parcial omnipresente de Krsna. Así pues, el impersonalista y el meditador también están conscientes de Krsna indirectamente.  La persona  que  está  consciente  de  Krsna  directamente  es  el  trascendentalista  más elevado  de  todos,  porque  ese  devoto  sabe  de  lo  que  se  trata  el  Brahman  y  el Paramatma. Su conocimiento de la Verdad Absoluta es perfecto, mientras que el impersonalista  y  el  yogi  meditativo  están  conscientes  de  Krsna  de  una  manera imperfecta.

Sin  embargo,   a  todos  ellos   se  les  instruye   aquí   que  permanezcan   dedicados constantemente  a  sus  ocupaciones  específicas,  de  modo  que,  tarde  o  temprano, puedan   lograr   la   máxima   perfección.   Lo   primero   que   tiene   que   hacer   un trascendentalista es mantener la mente dirigida siempre hacia Krsna. Uno debe pensar en Krsna siempre, y no olvidarlo ni siquiera por un momento. El acto de concentrar la mente en el Supremo se denomina samadhi, o trance. Para poder concentrar la mente

hay  que  permanecer  siempre  en  reclusión,  y  evitar  el  ser  perturbado  por  objetos externos. Uno debe tener sumo cuidado y aceptar las condiciones favorables y rechazar las condiciones desfavorables que afecten su comprensión. Y, con una determinación absoluta, no se deben anhelar cosas materiales innecesarias que lo enreden a uno con sentimientos de posesión.

Todas estas perfecciones y precauciones se ejecutan a la perfección cuando uno se

halla  directamente  en  estado  de  conciencia  de  Krsna,  porque  conciencia  de Krsna directa significa abnegación, en virtud de lo cual hay muy pocas posibilidades de que aparezca el espíritu de posesión material. Srila Rupa Gosvami caracteriza el estado de conciencia de Krsna de la siguiente manera:

anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate prapañcikataya buddhya

hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate

"Cuando uno no está apegado a nada, pero, al mismo tiempo, acepta todo en relación con Krsna, uno se halla debidamente situado por encima del espíritu de posesión. En cambio, aquel que rechaza todo sin conocimiento de la relación que lo rechazado tiene con Krsna, no está igual de completo en su renuncia" (El Bhakti-rasamrta-sindhu 2.255–256).

Una persona  consciente  de Krsna  sabe bien que todo le pertenece  a Krsna,  y, en consecuencia, siempre está libre de los sentimientos de posesión personal. En virtud de eso, ella no anhela nada para su propio beneficio personal. Ella sabe aceptar las cosas que  van en favor  del cultivo  de conciencia  de Krsna,  y rechazar  aquellas  que son desfavorables para el cultivo de conciencia de Krsna. Ella siempre está apartada de las cosas materiales, porque siempre es trascendental, y siempre está sola, pues no tiene nada que ver con las personas que no se encuentran en estado de conciencia de Krsna. Por lo tanto, la persona en estado de conciencia de Krsna es el yogi perfecto.

Verso 11–12

sucau dese pratisthapya sthiram asanam atmanah naty-ucchritam nati-nicam cailajina-kusottaram

tatraikagram manah krtva yata-cittendriya-kriyah upavisyasane yuñjyad yogam atma-visuddhaye

sucau—santificada; dese—en una tierra; pratisthapya—colocando; sthiram—firme; asanam—asiento; atmanah—su propio; na—no; ati—demasiado; ucchritam—alto; na— ni; ati—demasiado; nicam—bajo; caila-ajina—de tela suave y piel de venado; kusa—y hierba   kusa;   uttaram—cubriendo;    tatra—luego;   eka-agram—con   atención   única; manah—mente;  krtva—haciendo;  yata-citta—controlando  la mente;  indriya—los sentidos; kriyah—y las actividades; upavisya—sentándose; asane—en el asiento; yuñjyat—debe  ejecutar; yogam—práctica  del yoga; atma—corazón;  visuddhaye—para aclarar.

TRADUCCIÓN

Para practicar yoga, uno debe irse a un lugar apartado, poner hierba kusa en el suelo, y luego  cubrirla  con una piel de venado  y una tela suave.  El asiento  no debe  ser ni demasiado  alto ni demasiado  bajo, y debe encontrarse  en un lugar sagrado. El yogi debe entonces sentarse en él muy firmemente y practicar yoga, para purificar el corazón mediante el control de la mente, de los sentidos y de las actividades, y fijando la mente en un punto.

SIGNIFICADO

Cuando se habla de "lugar sagrado", ello se refiere a lugares de peregrinaje. En la India, todos los yogis —los trascendentalistas o los devotos— se van de la casa a residir en lugares sagrados tales como Prayaga, Mathura, Vrndavana, Hrsikesa y Hardwar, para practicar  yoga a solas en los lugares por donde pasan ríos sagrados tales como el Yamuna y el Ganges. Pero a menudo no es posible hacer eso, especialmente  en el caso de los occidentales. Las llamadas sociedades de yoga de las grandes ciudades puede que sean un éxito en cuanto a obtener beneficios materiales, pero no son en absoluto   adecuadas   para   la   verdadera   práctica   del   yoga.   Aquel   que   no   es autocontrolado  y cuya mente  no está libre de perturbaciones,  no puede  practicar  la meditación. Por lo tanto, en El Brhan-naradiya Purana se dice que, en el Kali-yuga (la presente yuga, o edad), cuando la generalidad de la gente tiene una vida corta, es lenta para la comprensión espiritual y siempre está perturbada por diversas ansiedades, el mejor medio para lograr la iluminación espiritual lo constituye el canto del santo nombre del Señor.

harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

"En esta era de riña e hipocresía, la única manera de liberarse la constituye el canto del santo  nombre  del  Señor.  No  hay  otra  manera.  No  hay  otra  manera.  No  hay  otra manera".

Verso 13–14

samam kaya-siro-grivam dharayann acalam sthirah sampreksya nasikagram svam disas canavalokayan

prasantatma vigata-bhir brahmacari-vrate sthitah manah samyamya mac-citto yukta asita mat-parah

samam—recto;  kaya—cuerpo;  sirah—cabeza;  grivam—y cuello; dharayan—mantener; acalam—inmóvil; sthirah—quieto; sampreksya—mirando;  nasika—de la nariz; agram— la punta;  svam—propio;  disah—en  todos  los lados;  ca—además;  anavalokayan—sin mirar; prasanta—tranquila; atma—mente; vigata-bhih—libre de temor; brahmacari- vrate—con   el   voto   de   celibato;   sthitah—situado;   manah—mente;   samyamya— sometiendo por completo; mat—a Mí (Krsna); cittah—concentrando la mente; yuktah— el verdadero yogi; asita—debe ser; mat—a Mí; parah—la meta última.

TRADUCCIÓN

Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre de temor y completamente  libre de vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta última de la vida.

SIGNIFICADO

La meta de la vida es conocer a Krsna, quien, en forma de Paramatma, la forma Visnu de cuatro manos, está situado dentro del corazón de cada ser viviente. El proceso de yoga se practica con el fin de descubrir y ver esa forma localizada de Visnu, y no con algún otro propósito. El visnu-murti localizado es la representación  plenaria de Krsna que  mora  en  el  corazón  de  uno.  Aquel  que  no  tiene  ningún  plan  para  llegar  a comprender  ese visnu-murti,  se está dedicando  inútilmente  a una práctica ficticia de yoga, y sin duda que está perdiendo su tiempo. Krsna es la meta última de la vida, y el visnu-murti que se encuentra en el corazón de uno es el objeto de la práctica del yoga. Para llegar a comprender a ese visnu-murti que está en el corazón, hay que observar una total abstinencia de la vida sexual; por consiguiente, hay que abandonar el hogar y vivir a solas en un lugar apartado, permaneciendo sentado tal como se mencionó antes. Uno no puede disfrutar de vida sexual diariamente, en el hogar o en alguna otra parte, y asistir a una supuesta clase de yoga y de ese modo convertirse en un yogi. Uno tiene que practicar el control de la mente y evitar toda clase de complacencia de los sentidos, de las cuales la vida sexual es la principal. En las reglas de celibato escritas por el gran sabio Yajñavalkya, se dice:

karmana manasa vaca sarvavasthasu sarvada sarvatra maithuna-tyago brahmacaryam pracaksate

"El voto de brahmacarya tiene por objeto ayudarlo a uno a abstenerse por completo de la complacencia  sexual, en pensamientos,  palabras  y actos, en todo momento,  bajo todas las circunstancias y en todos los lugares". Nadie puede llevar a cabo una práctica de yoga idónea a través de la complacencia  sexual. El proceso de brahmacarya  se enseña, pues, desde la infancia, cuando no se tiene conocimiento de la vida sexual. A la edad  de  cinco  años,  los  niños  son  enviados  al  guru-kula,  o  el  lugar  del  maestro espiritual, y el maestro forma a los muchachos en lo referente a la estricta disciplina que se sigue para ser brahmacaris. Sin esa práctica, nadie puede progresar en ningún yoga, ya sea dhyana, jñana o bhakti. Sin embargo, aquel que sigue los reglamentos de la vida de casado y tiene relación sexual únicamente con su esposa (y eso también bajo ciertas regulaciones),   recibe   también   el  nombre   de  brahmacari.   Esa  clase   de  casado restringido, o casado brahmacari, se puede aceptar en la escuela del bhakti, pero las escuelas de jñana y dhyana no admiten ni siquiera a los casados brahmacaris. En esas escuelas  se exige  una abstinencia  total sin ninguna  transigencia.  En la escuela  del bhakti, al casado brahmacari se le permite una vida sexual controlada, ya que el culto del bhakti-yoga es tan poderoso, que uno pierde automáticamente la atracción sexual, por estar ocupado en el servicio superior, el servicio del Señor. En El Bhagavad-gita (2.59) se dice:

visaya vinivartante niraharasya dehinah

rasa-varjam raso ’py asya

param drstva nivartate

Mientras  que  a  los  demás  se  los  obliga  a  abstenerse  de  la  complacencia  de  los sentidos, un devoto del Señor se abstiene automáticamente, debido a un gusto superior. Con  excepción  del  devoto,  nadie  tiene  ninguna  información  acerca  de  ese  gusto superior.

Vigata-bhih.  Nadie puede estar libre de temor a menos que se halle plenamente  en estado de conciencia de Krsna. El alma condicionada es temerosa debido a su memoria desvirtuada, o, en otras palabras, por haber olvidado la relación eterna que tiene con Krsna. El Bhagavatam (11.2.37) dice: bhayam dvitiyabhinivesatah  syad isad apetasya viparyayo ’smrtih, el estado de conciencia de Krsna es el único fundamento para deshacerse del temor. Por consiguiente,  la práctica perfecta le resulta posible a una persona que es consciente de Krsna. Y, como la meta última de la práctica del yoga es la de ver al Señor que está dentro de uno, la persona consciente de Krsna es de por sí el mejor de todos los yogis. Los principios del sistema de yoga que se mencionan aquí, son diferentes de los que se encuentran en las populares y mal llamadas sociedades de yoga.

Verso 15

yuñjann evam sadatmanam yogi niyata-manasah santim nirvana-paramam

mat-samstham adhigacchati

yuñjan—practicando; evam—como se mencionó antes; sada—constantemente; atmanam—cuerpo, mente y alma; yogi—el místico trascendentalista; niyata-manasah— con  una  mente  regulada;   santim—paz;   nirvana-paramam—cese   de  la  existencia material; mat-samstham—el cielo espiritual (el Reino de Dios); adhigacchati—llega.

TRADUCCIÓN

Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista, con la mente regulada, llega al Reino de Dios [o la morada de Krsna] mediante el cese de la existencia material.

SIGNIFICADO

La meta última de la práctica del yoga se explica ahora claramente. La práctica del yoga no es para conseguir ninguna clase de facilidades materiales; dicha práctica es para posibilitar  el cese de toda la existencia  material.  De acuerdo  con El Bhagavad-gita, aquel que busca un mejoramiento de la salud o ambiciona la perfección material, no es un yogi en absoluto. Y el cese de la existencia material tampoco significa que uno entre en "el vacío", lo cual sólo es un mito. No existe ningún vacío en ninguna parte de la creación del Señor. Más bien, el cese de la existencia material le permite a uno entrar en el cielo espiritual, la morada del Señor. La morada del Señor también se describe claramente en El Bhagavad-gita, diciendo que es ese lugar en el que no hay necesidad de sol, luna ni electricidad. Todos los planetas del reino espiritual son autoiluminados, como el Sol del cielo material. El Reino de Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual  y  los  planetas  que  en  él  se  encuentran  se  denominan  param  dhama,  o moradas superiores.

Un yogi consumado, quien tiene una comprensión perfecta del Señor Krsna, tal como el propio Señor lo afirma aquí claramente  (mat-cittah,  mat-parah,  mat-sthanam),  puede conseguir  la  verdadera  paz  y  llegar  finalmente  a  la  suprema  morada  del  Señor, Krsnaloka, conocida como Goloka Vrndavana. En El Brahma- samhita (5.37) se afirma claramente: goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah, que el Señor, aunque reside siempre en Su morada conocida como Goloka, es el Brahman omnipresente, así como también el  Paramatma  localizado,  en  virtud  de  Sus  energías  espirituales  superiores.  Nadie puede  llegar  al cielo  espiritual  (Vaikuntha)  o entrar  en la  eterna  morada  del  Señor (Goloka  Vrndavana),  sin  la  debida  comprensión  acerca  de  Krsna  y  Su  expansión plenaria Visnu. Por lo tanto, una persona que trabaja con conciencia de Krsna es el yogi perfecto, porque siempre tiene la mente absorta en las actividades  de Krsna (sa vai manah krsna-padaravindayoh).  En los Vedas (El Svetasvatara Upanisad 3.8) también se  nos  informa:  tam  eva  viditvati  mrtyum  eti,  "Uno  puede  superar  la  senda  del nacimiento y la muerte, sólo si llega a entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna". En otras palabras, la perfección del sistema de yoga la constituye el llegar a librarse  de  la  existencia  material,  y no  cierto  malabarismo  mágico  o unas  proezas gimnásticas con las que se engaña a gente inocente.

Verso 16

naty asnatas tu yogo ’sti na caikantam anasnatah na cati-svapna-silasya jagrato naiva carjuna

na—nunca; ati—demasiado; asnatah—de aquel que come; tu—pero; yogah— vinculándose  con  el  Supremo;  asti—hay;  na—ni;  ca—también;  ekantam— excesivamente;  anasnatah—abstenerse  de  comer;  na—ni;  ca—también;  ati— demasiado; svapna-silasya—de aquel que duerme; jagratah—o alguien que se desvela demasiado; na—no; eva—jamás; ca—y; arjuna—¡oh, Arjuna!

TRADUCCIÓN

No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogi, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente.

SIGNIFICADO

A los  yogis  se les  recomienda  aquí  regular  la dieta  y el  sueño.  Comer  demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No es necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia provisión de granos,  verduras,  frutas  y  leche.  Según  El  Bhagavad-gita,  se  considera  que  esos alimentos sencillos se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad. La carne es para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. En consecuencia,  aquellos  que  se  dan  a  comer  carne,  a  beber,  a  fumar  y  a  comer alimentos que no se le han ofrecido primero a Krsna, habrán de sufrir reacciones pecaminosas por el hecho de comer únicamente cosas contaminadas.  Bhuñjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat. Todo el que come para placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo y no le ofrece su comida a Krsna, sólo come pecado. Aquel que come pecados y que come más de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un yoga perfecto. Lo mejor es comer únicamente los remanentes de la comida que se le ofrece a Krsna. Una persona en estado de conciencia de Krsna no come nada que no se le haya ofrecido primero a Krsna. De modo que, sólo la persona consciente de Krsna puede  lograr  la  perfección  en  la  práctica  del  yoga.  Y  aquel  que  artificialmente  se abstiene de comer, elaborando su propio proceso de ayuno, tampoco puede practicar yoga. La persona consciente de Krsna observa ayunos tal como se recomienda en las Escrituras.  Ella no ayuna ni come más de lo necesario,  y en virtud de ello está en capacidad de ejecutar la práctica del yoga. Aquel que come más de lo necesario va a soñar mucho mientras duerme, a raíz de lo cual tendrá que dormir más de lo necesario. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro del día, sin duda que está influido por la modalidad de la ignorancia. Una persona influida por la modalidad de la ignorancia  es perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de personas no pueden hacer yoga.

Verso 17

yuktahara-viharasya yukta-cestasya karmasu yukta-svapnavabodhasya yogo bhavati duhkha-ha

yukta—regulado; ahara—comer; viharasya—recrearse; yukta—regulado; cestasya—de aquel que trabaja para sostenerse;  karmasu—en  el desempeño  de deberes; yukta— regulado; svapna-avabodhasya—sueño  y vigilia; yogah—práctica del yoga; bhavati—se vuelve; duhkha-ha—disminuyendo los sufrimientos.

TRADUCCIÓN

Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar, puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga.

SIGNIFICADO

La extravagancia en lo que respecta al comer, dormir, defenderse y aparearse —que son exigencias del cuerpo— puede impedir el adelanto en la práctica del yoga. En lo que se refiere al comer, ello únicamente se puede regular cuando uno se acostumbra a tomar  y aceptar  prasadam,  comida  santificada.  Según  El  Bhagavad-  gita  (9.26),  al Señor Krsna se le ofrecen verduras, flores, frutas, granos, leche, etc. De ese modo, una persona con conciencia de Krsna se adiestra automáticamente para no aceptar comidas que no son para el consumo humano, o que no se encuentran en la categoría de la bondad. En lo que se refiere al dormir, la persona consciente de Krsna siempre está alerta  en  el  desempeño  de  sus  deberes  de  conciencia  de  Krsna,  y,  por  lo  tanto, cualquier tiempo que se emplee innecesariamente  en dormir, se considera una gran pérdida. Avyartha-kalatvam: una persona consciente de Krsna no puede soportar que ni un minuto de su vida pase sin estar dedicada al servicio del Señor. Luego ella duerme lo mínimo posible. Su ideal a este respecto es Srila Rupa Gosvami, quien siempre estaba dedicado al servicio de Krsna, y quien no podía dormir más de dos horas al día, y, a veces, ni siquiera eso. Thakura Haridasa ni siquiera aceptaba prasadam ni dormía ni por un momento, hasta no terminar su rutina diaria de decir con sus cuentas trescientos mil nombres. En lo que respecta al trabajo, una persona consciente de Krsna no hace nada  que  no  esté  relacionado  con  los  intereses  de  Krsna,  y,  así  pues,  su  trabajo siempre está regulado y libre de la contaminación de la complacencia de los sentidos.

Como  no  hay  ninguna  posibilidad  de  complacer  los  sentidos,  para  una  persona consciente de Krsna no hay esparcimiento material. Y como ella está regulada en todo su trabajo, en todo lo que habla, en todo lo que duerme, en todo el período en que está despierta  y  en  todas  las  demás  actividades  del  cuerpo,  para  ella  no  hay  ningún sufrimiento material.

Verso 18

yada viniyatam cittam atmany evavatisthate nisprhah sarva-kamebhyo yukta ity ucyate tada

yada—cuando; viniyatam—disciplinado particularmente; cittam—la mente y sus actividades; atmani—en la trascendencia; eva—ciertamente; avatisthate—se sitúa; nisprhah—libre  de deseos; sarva—para toda clase de; kamebhyah—goce  material de los sentidos; yuktah—bien situado en el yoga; iti—así pues; ucyate—se dice que está; tada—en ese momento.

TRADUCCIÓN

Cuando el yogi disciplina sus actividades mentales mediante la práctica del yoga y se sitúa en la trascendencia —libre de todos los deseos materiales—, se dice que él está bien establecido en el yoga.

SIGNIFICADO

Las  actividades  del  yogi  se  distinguen  de  las  de  una  persona  ordinaria  por  su alejamiento característico de toda clase de deseos materiales, de los cuales el deseo sexual es el principal. Un yogi perfecto se encuentra tan bien disciplinado en las actividades  de  la  mente,  que  deja  de  ser  perturbado  por  toda  clase  de  deseos materiales. Esa etapa perfecta la pueden alcanzar automáticamente  las personas en estado de conciencia de Krsna, tal como se afirma en El Srimad-Bhagavatam  (9.4.18–

20):

sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane karau harer mandira-marjanadisu srutim cakaracyuta-sat-kathodaye mukunda-lingalaya-darsane drsau

tad-bhrtya-gatra-sparse ’nga-sangamam

ghranam ca tat-pada-saroja-saurabhe srimat-tulasya rasanam tad-arpite padau hareh ksetra-padanusarpane siro hrsikesa-padabhivandane

kamam ca dasye na tu kama-kamyaya yathottama-sloka-janasraya ratih

"El rey Ambarisa, primero que todo, fijó la mente en los pies de loto del Señor Krsna; luego, uno tras otro, ocupó sus palabras en describir las trascendentales cualidades del Señor; las manos, en limpiar el piso del templo del Señor; los oídos, en oír hablar de las actividades del Señor; los ojos, en ver las formas trascendentalaes del Señor; el cuerpo, en tocar los cuerpos de los devotos; el sentido del olfato, en oler las esencias de las flores de loto ofrecidas al Señor; la lengua, en saborear la hoja de tulasi ofrecida a los pies de loto del Señor; las piernas, en ir a los lugares de peregrinaje y al templo del Señor; la cabeza, en ofrecerle reverencias al Señor; y los deseos, en ejecutar la misión del Señor. Todas esas actividades trascendentales son muy propias de un devoto puro”. Puede   que   los   seguidores   del   sendero   impersonalista    no   puedan   expresar subjetivamente  esa  etapa  trascendental,  pero  la  misma  se  vuelve  algo  muy  fácil  y práctico para una persona con conciencia de Krsna, tal como se pone de manifiesto en la descripción anterior de las actividades de Maharaja Ambarisa. A menos que la mente esté fija en los pies de loto del Señor mediante el recuerdo constante, esa clase de ocupaciones   trascendentales   no  son  prácticas.   Por  consiguiente,   en  el  servicio devocional del Señor esas actividades prescritas se denominan arcana, o el proceso de ocupar todos los sentidos en el servicio del Señor. Los sentidos y la mente requieren de ocupaciones. La simple abnegación no es práctica. De modo que, para la generalidad de  la  gente,  especialmente  para  aquellos  que  no  est´´an  en  la  orden  de  vida  de renuncia, la ocupación trascendental de los sentidos y la mente tal como se describió antes,  es el proceso  perfecto  para  el logro trascendental,  que en El Bhagavad-gita recibe el nombre de yukta.

Verso 19

yatha dipo nivata-stho nengate sopama smrta yogino yata-cittasya yuñjato yogam atmanah

yatha—así  como;  dipah—una  lámpara;  nivata-sthah—en  un lugar  en el que no hay viento; na—no; ingate—tiemble; sa—esta; upama—comparación;  smrta—se considera; yañjatah—constantemente dedicado; yogam—en meditación; atmanah—en la trascendencia.

TRADUCCIÓN

Así como una lámpara no tiembla en un lugar en el que no hay viento, así mismo el trascendentalista, cuya mente está controlada, siempre permanece fijo en su meditación en el ser trascendente.

SIGNIFICADO

Una persona verdaderamente consciente de Krsna, siempre absorta en la tascendencia, en un estado constante e imperturbable de meditación en su venerable Señor, es tan estable como una lámpara en un lugar en el que no hay viento.

Verso 20–23

yatroparamate cittam niruddham yoga-sevaya yatra caivatmanatmanam pasyann atmani tusyati

sukham atyantikam yat tad buddhi-grahyam atindriyam vetti yatra na caivayam sthitas calati tattvatah

yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah yasmin sthito na duhkhena gurunapi vicalyate

tam vidyad duhkha-samyoga- viyogam yoga-samjñitam

yatra—en ese estado de cosas en el que; uparamate—cesa (porque uno siente felicidad trascendental); cittam—actividades mentales; niruddham—absteniéndose  de la materia; yoga-sevaya—mediante la ejecución de yoga; yatra—en que; ca—también; eva— ciertamente; atmana—por medio de la mente pura; atmanam—el yo; pasyan— entendiendo la posición de; atmani—en el yo; tusyati—uno se satisface; sukham— felicidad;  atyantikam—suprema;  yat—la  cual;  tat—esa;  buddhi—mediante  la inteligencia;  grahyam—aceptable;  atindriyam—trascendental;  vetti—uno  sabe;  yatra— en donde; na—nunca; ca—también; eva—ciertamente; ayam—él; sthitah—situado; calati—se  mueve;  tattvatah—de  la verdad;  yam—aquello  que;  labdhva—mediante  el logro; ca—también;  aparam—cualquier  otro; labham—beneficio;  manyate—considera; na—nunca;  adhikam—más;  tatah—que  eso;  yasmin—en  el  cual;  sthitah—estando situado; na—nunca; duhkhena—por  sufrimientos; guruna api—aunque sea muy difícil; vicalyate—se desconcierta; tam—eso; vidyat—has de saber; duhkha-samyoga—de  los sufrimientos del contacto material; viyogam—exterminación;  yoga-samjñitam—llamado "trance en yoga".

TRADUCCIÓN

En  la  etapa  de  la  perfección  denominada  trance,  o  samadhi,  la  mente  de  uno  se abstiene por completo de las actividades mentales materiales, mediante la práctica del yoga. Esa perfección se caracteriza por la habilidad que tiene uno de ver el yo mediante la mente pura, y de disfrutar y regocijarse en el yo. En ese estado jubiloso, uno se sitúa en medio de una felicidad trascendental ilimitada, que se llega a experimentar a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto, piensa que no hay nada mejor. Al uno situarse en esa posición nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la mayor de las dificultades. Esto es en verdad estar libre de hecho de todos los sufrimientos que surgen del contacto material.

SIGNIFICADO

Mediante  la  práctica  del  yoga,  uno  se  desapega  gradualmente  de  los  conceptos materiales. Ésa es la característica básica del fundamento del yoga. Y después de eso, uno se sitúa en el trance, o samadhi, que significa que el yogi llega a comprender a la Superalma a través de la mente y la inteligencia trascendentales,  sin ninguno de los recelos que proceden de identificar el yo con el Superyo. La práctica del yoga está más o menos  basada  en  los  principios  del  sistema  de  Patañjali.  Algunos  comentaristas desautorizados tratan de identificar al alma individual con la Superalma, y los monistas creen que eso es la liberación, pero ellos no entienden cuál es la verdadera finalidad del sistema de yoga de Patañjali. En el sistema de Patañjali hay la aceptación del placer trascendental, pero los monistas no aceptan ese placer trascendental, por temor a comprometer   la  teoría  de  la  unidad.  El  no  dualista  no  acepta  la  dualidad  del conocimiento y el conocedor, pero en este verso se acepta el placer trascendental que se  llega  a  experimentar  a  través  de  sentidos  trascendentales.  Y  esto  lo  corrobora Patañjali Muni, el famoso exponente del sistema de yoga. 

El gran sabio declara en sus Yoga-sutras  (3.34): purusartha-sunyanam  gunanam pratiprasavah  kaivalyam  svarupa- pratistha va citi-saktir iti. Esta  citi-sakti,  o potencia  interna,  es trascendental.  Purusartha  significa  religiosidad material, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y, al final, el intento de volverse  uno con el Supremo.  A esa "unidad  con el Supremo"  el monista  le da el nombre de kaivalyam. Pero según Patañjali, esa kaivalyam es una potencia interna, o trascendental, mediante la cual la entidad viviente llega a conocer su posición constitucional.  En  palabras  del  Señor  Caitanya,  esa  situación  se  denomina  ceto- darpana-marjanam,   o  la  limpieza  del  impuro  espejo  de  la  mente.  Esa  "limpieza" constituye en verdad la liberación, o bhava- maha-davagni-nirvapanam.  La teoría del nirvana   —que   también   es   preliminar—   corresponde   con   este   principio.   En   el Bhagavatam  (2.10.6),  esto  se  denomina  svarupena  vyavasthitih.  El  Bhagavad-  gita también confirma esa situación en este verso.

Después  del  nirvana,  o  del  cese  de  lo  material,  se  manifiestan  las  actividades espirituales, o el servicio devocional que se le presta al Señor, lo cual se conoce como conciencia de Krsna. En palabras del Bhagavatam: svarupena vyavasthitih, ésa es la "verdadera vida de la entidad viviente". Maya, o la ilusión, es la condición de la vida espiritual contaminada por la infección material. Liberarse de esa infección material no implica la destrucción de la posición original y eterna de la entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras kaivalyam svarupa-pratistha va citi-saktir iti. Este citi-sakti, o placer trascendental,  constituye la verdadera vida. Eso se confirma en El Vedanta-sutra   (1.1.12)   con   las   palabras   ananda-   mayo   ’bhyasat.   Ese   placer trascendental natural es la meta última del yoga, y se obtiene fácilmente mediante la ejecución   del   servicio   devocional,   o   bhakti-yoga.   El   bhakti-yoga   se   describirá vívidamente en el Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita.

En  el  sistema  de  yoga,  tal  como  se  describe  en  este  capítulo,  hay dos  clases  de samadhi, llamados samprajñata-samadhi y asamprajñata-samadhi. Cuando uno se sitúa en la posición trascendental por medio de diversas investigaciones filosóficas, se dice que ha logrado el samprajñata-samadhi.  En el asamprajñata-  samadhi deja de haber toda relación con el placer mundano, ya que entonces uno se vuelve trascendental a toda clase de felicidad que procede de los sentidos. En cuanto el yogi se sitúa en esa posición trascendental,  jamás es movido de ella. A menos que el yogi logre alcanzar esa posición, no tiene éxito. La supuesta práctica de yoga de hoy en día, que entraña diversos placeres de los sentidos, es contradictoria. Un yogi que se entrega a la vida sexual  y al consumo  de sustancias  estimulantes  o embriagantes,  es un hazmerreír. Incluso aquellos yogis que están atraídos a los siddhis (las perfecciones) del proceso de yoga, no están en la posición perfecta. Si a los yogis los atraen los subproductos del yoga, entonces no pueden alcanzar la etapa de la perfección, tal como se declara en este verso. Por consiguiente, las personas que se entregan a la práctica ostentosa de proezas gimnásticas o de siddhis, han de saber que la finalidad del yoga se pierde de ese modo.

En esta era, la mejor práctica de yoga la constituye el proceso de conciencia de Krsna, el cual no es desconcertante. Una persona consciente de Krsna se siente tan feliz en su ocupación, que no ambiciona ninguna otra felicidad. Existen muchos impedimentos — especialmente  en esta era de hipocresía— para practicar hatha-yoga,  dhyana-yoga y jñana-yoga, pero ese problema no existe en la ejecución de karma-yoga o bhakti-yoga. Mientras exista el cuerpo material, uno tiene que satisfacer las necesidades del mismo, es decir, comer, dormir, defenderse  y aparearse.  Pero una persona que se halla en estado de bhakti-yoga puro, o en estado de conciencia de Krsna, no excita los sentidos mientras satisface las necesidades del cuerpo. Más bien, ella acepta las cosas básicas que se requieren en la vida, haciendo el mejor uso de una mala compra, y disfruta de una felicidad trascendental  en el estado de conciencia de Krsna. A ella la tienen sin cuidado  los  sucesos  imprevistos  —tales  como  los accidentes,  las enfermedades,  la escasez, e incluso la muerte de un pariente muy querido—, pero siempre está alerta en lo  referente  a ejecutar  sus  deberes  de  conciencia  de  Krsna,  o  el  bhakti-yoga.  Los accidentes nunca la apartan de su deber. Como se afirma en El Bhagavad-gita (2.14): agamapayino   ’nityas   tams   titiksasva   bharata.   Ella   soporta   todos   esos   sucesos imprevistos, porque sabe que ellos van y vienen y no le afectan sus deberes. De ese modo, ella logra la máxima perfección en la práctica del yoga.

Verso 24

sa niscayena yoktavyo yogo ’nirvinna-cetasa sankalpa-prabhavan kamams tyaktva sarvan asesatah manasaivendriya-gramam viniyamya samantatah

sah—ese; niscayena—con firme determinación; yoktavyah—debe practicarse; yogah— el sistema de yoga; anirvinna-cetasa—sin desviación; sankalpa—especulaciones mentales; prabhavan—nacido  de; kaman—deseos  materiales; tyaktva—abandonando; sarvan—todo; asesatah—completamente; manasa—por medio de la mente; eva— ciertamente; indriya-gramam—el conjunto completo de los sentidos; viniyamya— regulando; samantatah—por todas partes.

TRADUCCIÓN

Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe, y no dejarse apartar de la senda. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos de especulaciones mentales, y de ese modo controlar con la mente todos los sentidos, por todas partes.

SIGNIFICADO

El practicante de yoga debe ser determinado, y debe proseguir pacientemente  con la práctica sin apartarse de ella. Uno debe estar seguro del éxito final y seguir esta senda con gran perseverancia, sin desanimarse si hay alguna demora en el logro del éxito. El éxito  es  seguro  para  el  practicante  estricto.  En  relación  con  el  bhakti-yoga,  Rupa Gosvami dice:

utsahan niscayad dhairyat tat-tat-karma-pravartanat sanga-tyagat sato vrtteh sadbhir bhaktih prasidhyati

"Uno puede tener éxito en la ejecución del proceso de bhakti- yoga, si lo realiza con pleno entusiasmo, perseverancia y determinación, siguiendo los deberes prescritos en compañía de los devotos, y dedicándose por entero a actividades propias de la bondad" (El Upadesamrta 3).

En lo que respecta a la determinación, uno debe seguir el ejemplo de la gorriona que perdió sus huevos con las das del océano. Una vez, una gorriona puso sus huevos en la orilla del océano, y el gran océano se los llevó con sus olas. La gorriona se vio muy afectada y le pidió al océano que le regresara sus huevos. Pero el océano ni siquiera consideró su pedido. Así que, la gorriona decidió secar el océano. Ella comenzó a sacar el  agua  con  su  pequeño  pico,  y  todo  el  mundo  se  rió  de  ella  por  su  ridícula determinación.  La  noticia  de  su  acción  se  difundió,  y  finalmente  llegó  a  oídos  de Garuda, la gigantesca ave trasportadora del Señor Visnu. Garuda se compadeció de su hermanita  ave,  por lo cual fue a visitarla.  Garuda  se sintió  muy complacido  con la determinación de la pequeña gorriona, y prometió ayudarla. Así pues, Garuda le pidió de  inmediato  al  océano  que  le  regresara  los  huevos,  ya  que  si  no,  él  mismo emprendería  el trabajo  de la gorriona.  El océano  se asustó  con eso y devolvió  los huevos. De ese modo, la gorriona pudo ser feliz por la gracia de Garuda.

Así mismo, la práctica del yoga, especialmente el bhakti- yoga con conciencia de Krsna, puede que parezca una cuestión muy difícil. Pero si alguien sigue los principios con gran determinación, es seguro que el Señor lo ayudará, pues "Dios ayuda a aquellos que se ayudan".

Verso 25

sanaih sanair uparamed buddhya dhrti-grhitaya

atma-samstham manah krtva na kiñcid api cintayet

sanaih—gradualmente; sanaih—paso a paso; uparamet—uno debe contenerse; buddhya—mediante la inteligencia; dhrti-grhitaya—llevado por la convicción; atma- samstham—situado  en la trascendencia;  manah—mente;  krtva—haciendo;  na—nada; kiñcit—ninguna otra cosa; api—siquiera; cintayet—debe pensar en.

TRADUCCIÓN

Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el ser, y no debe pensar en nada más.

SIGNIFICADO

Mediante  la  debida  convicción  e  inteligencia,  uno  debe  cesar  gradualmente   las actividades de los sentidos. Eso se denomina pratyahara. La mente, al ser controlada por la convicción,  la meditación  y el cese  de las actividades  de los sentidos,  debe ponerse en trance, o samadhi.  En ese momento deja de haber cualquier  peligro de quedar envuelto en el concepto material de la vida. En otras palabras, aunque mientras exista el cuerpo material uno estará relacionado con la materia, no se debe pensar en la complacencia de los sentidos. Uno no debe pensar en ningún placer aparte del placer del Ser Supremo. Ese estado se alcanza fácilmente mediante la práctica directa del proceso de conciencia de Krsna.

Verso 26

yato yato niscalati manas cañcalam asthiram tatas tato niyamyaitad atmany eva vasam nayet

yatah yatah—dondequiera; niscalati—en verdad se agita; manah—la mente; cañcalam—vacilante; asthiram—inestable; tatah tatah—de ahí; niyamya—regulando; etat—este;  atmani—en  el  yo;  eva—ciertamente;  vasam—control;  nayet—debe  poner bajo.

TRADUCCIÓN

De lo que sea y de dondequiera  en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo.

SIGNIFICADO

La mente es vacilante e inestable por naturaleza. Pero un yogi autorrealizado tiene que controlar la mente; la mente no debe controlarlo a él. Aquel que controla la mente (y, en consecuencia, también los sentidos) recibe el nombre de gosvami, o svami, y aquel que es controlado por la mente recibe el nombre de go-dasa, o sirviente de los sentidos. El gosvami conoce la pauta de la felicidad de los sentidos. En el ámbito de la felicidad trascendental de los sentidos, éstos se hallan dedicados al servicio de Hrsikesa, o el propietario supremo de los sentidos —Krsna—. Servir a Krsna con sentidos purificados se denomina  conciencia  de Krsna.  Ésa  es la manera  de controlar  los  sentidos  por completo. Y lo que es más, eso constituye la máxima perfección de la práctica del yoga.

Verso 27

prasanta-manasam hy enam yoginam sukham uttamam upaiti santa-rajasam

brahma-bhutam akalmasam

prasanta—apacible,  fijo en  los  pies  de loto  de Krsna;  manasam—cuya  mente;  hi— ciertamente; enam—este; yoginam—yogi; sukham—felicidad; uttamam—lo máximo; upaiti—logra;  santa-rajasam—su  pasión  apaciguada;  brahma-bhutam—liberarse mediante   la  identificación   con   el  Absoluto;   akalmasam—libre   de   toda   reacción pecaminosa pasada.

TRADUCCIÓN

El yogi cuya mente está fija en Mí, logra en verdad la máxima perfección de la felicidad trascendental. Él está más allá de la modalidad de la pasión, comprende su identidad cualitativa con el Supremo, y, en consecuencia, está libre de todas las reacciones de las acciones pasadas.

SIGNIFICADO

Brahma-bhuta es el estado en que uno se halla libre de la contaminación material y se halla situado en el servicio trascendental  del Señor. Mad-bhaktim labhate param (Bg.

18.54). Uno no puede mantener la calidad del Brahman, el Absoluto, hasta que tenga la mente fija en los pies de loto del Señor. Sa vai manah krsna-padaravindayoh.  Estar dedicado  siempre  al  amoroso  y trascendental  servicio  del Señor,  o permanecer  en estado de conciencia de Krsna, es estar verdaderamente liberado de la modalidad de la pasión y de toda contaminación material.

Verso 28

yuñjann evam sadatmanam yogi vigata-kalmasah

sukhena brahma-samsparsam atyantam sukham asnute

yuñjan—dedicándose a la práctica del yoga; evam—así pues; sada—siempre; atmanam—el yo; yogi—aquel que está en contacto con el Ser Supremo; vigata—libre de; kalmasah—toda contaminación material; sukhena—en la felicidad trascendental; brahma-samsparsam—estando  en constante  contacto  con el Supremo;  atyantam—la máxima; sukham—felicidad; asnute—alcanza.

TRADUCCIÓN

De ese modo, el yogi autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del yoga, se  libra  de  toda  contaminación  material  y alcanza  la  máxima  etapa  de  la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor.

SIGNIFICADO

Autorrealización significa que uno conozca su posición constitucional en relación con el Supremo.  El  alma  individual  es parte  integral  del Supremo,  y su posición  es la  de prestarle un servicio trascendental  al Señor. Ese contacto trascendental  que se tiene con el Supremo se denomina brahma-samsparsa.

Verso 29

sarva-bhuta-stham atmanam sarva-bhutani catmani iksate yoga-yuktatma sarvatra sama-darsanah

sarva-bhuta-stham—situado   en  todos  los  seres;  atmanam—la  Superalma;  sarva— todas; bhutani—las entidades; ca—también; atmani—en el Ser; iksate—ve; yoga-yukta- atma—aquel que está acoplado con el proceso de conciencia de Krsna; sarvatra—en todas partes; sama-darsanah—viendo igual.

TRADUCCIÓN

Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes.

SIGNIFICADO

Un yogi consciente de Krsna es el vidente perfecto, porque ve a Krsna, el Supremo, situado  en  el  corazón  de  todos  como  la  Superalma  (Paramatma).  Ÿsvarah  sarva- bhutanam hrd-dese ’rjuna tisthati. El Señor, en Su aspecto de Paramatma, está situado tanto en el corazón del perro como en el del brahmana. El yogi perfecto sabe que el Señor es trascendental eternamente, y que Su presencia, ya sea en un perro o en un brahmana, no lo afecta de un modo material. He ahí la neutralidad suprema del Señor. El alma individual también está situada en el corazón individual, pero no está presente en todos  los corazones.  Ésa  es la diferencia  que  hay entre  el alma  individual  y la Superalma. Aquel que de hecho no se encuentra practicando yoga, no puede ver con tanta claridad. Una persona consciente de Krsna puede ver a Krsna tanto en el corazón del creyente como del no creyente. Eso se confirma en el smrti de la siguiente manera: atatatvac ca matrtvac ca atma hi paramo harih. Como el Señor es la fuente de todos los seres, es como la madre y el sustentador. Así como la madre es neutral en medio de todas las diferentes clases de hijos que tenga, así mismo ocurre en el caso del Padre (o Madre) Supremo. En consecuencia, la Superalma siempre está en todo ser viviente. Además, desde un punto de vista externo, todo ser viviente está situado en el seno de la  energía  del  Señor.  Como  se  explicará  en  el  Séptimo  Capítulo,  el  Señor  tiene fundamentalmente  dos energías: la espiritual (o superior) y la material (o inferior). La entidad viviente, si bien es parte de la energía superior, es condicionada por la energía inferior; la entidad viviente siempre se halla en el seno de la energía del Señor. Cada entidad viviente está situada en Él de una manera u otra.

El yogi ve a todos con la misma visión, porque ve que todas las entidades vivientes, aunque se encuentran en diferentes situaciones según los resultados del trabajo fruitivo, en todas las circunstancias permanecen como sirvientes de Dios. Mientras la entidad viviente se halla en el seno de la energía material, sirve a los sentidos materiales; y mientras  se  halla  en  el  seno  de  la  energía  espiritual,  sirve  al  Señor  Supremo directamente. En cualquiera de los dos casos, la entidad viviente es el sirviente de Dios. Esta visión de igualdad es perfecta en una persona que se encuentra en estado de conciencia de Krsna.

Verso 30

yo mam pasyati sarvatra sarvam ca mayi pasyati tasyaham na pranasyami sa ca me na pranasyati

yah—quienquiera; mam—a Mí; pasyati—ve; sarvatra—en todas partes; sarvam—todo; ca—y;  mayi—en  Mí;  pasyati—ve;  tasya—para  él;  aham—Yo;  na—no;  pranasyami— estoy perdido; sah—él; ca—también; me—a Mí; na—ni; pranasyati—está perdido.

TRADUCCIÓN

Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí.

SIGNIFICADO

Una persona que posee conciencia de Krsna, sin duda que ve al Señor Krsna en todas partes, y ve todo en Krsna. Puede que dé la impresión de que esa persona ve todas las manifestaciones separadas de la naturaleza material, pero en todos y cada uno de los casos está consciente de Krsna, sabiendo que todo es una manifestación de la energía de Krsna. Nada puede existir sin Krsna, y Krsna es el Señor de todo. Ése es el principio básico del proceso de conciencia de Krsna. Conciencia de Krsna es el desarrollo de amor por Krsna, lo cual es una posición trascendental incluso respecto a la liberación material.  En esa  etapa  de conciencia  de Krsna,  más  allá  de la autorrealización,  el devoto se vuelve uno con Krsna, en el sentido de que Krsna se vuelve todo para el devoto,  y el  devoto  se llena  de amor  por  Krsna.  Así  llega  a existir,  entonces,  una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esa etapa, la entidad viviente nunca puede ser aniquilada,  ni la Personalidad  de Dios deja jamás de estar a la vista del devoto. Fundirse en Krsna constituye la aniquilación espiritual. El devoto no corre ese riesgo. En El Brahma-samhita (5.38) se afirma:

premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santah sadaiva hrdayesu vilokayanti

yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami

"Adoro a Govinda, el Señor primordial, a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con el unguento del amor. A Él se lo ve en Su eterna forma de Syamasundara, situado en el corazón del devoto".

En esa etapa, el Señor Krsna nunca desaparece de ante la vista del devoto, y el devoto jamás  pierde  de  vista  al  Señor.  En  el  caso  de  un  yogi  que  ve  al  Señor  como  el Paramatma que está en el corazón, se aplica lo mismo. Ese yogi se convierte en un devoto puro, y no puede soportar el hecho de vivir ni por un momento sin ver al Señor dentro de sí.

Verso 31

sarva-bhuta-sthitam yo mam bhajaty ekatvam asthitah sarvatha vartamano ’pi

sa yogi mayi vartate

sarva-bhuta-sthitam—situado en el corazón de todos; yah—aquel que; mam—a Mí; bhajati—sirve  mediante  el  servicio  devocional;  ekatvam—en  la  unidad;  asthitah— situado; sarvatha—en todos los aspectos; vartamanah—estando  situado; api—a pesar de; sah—él; yogi—el trascendentalista; mayi—en Mí; vartate—permanece.

TRADUCCIÓN

Un yogi como ése, que se dedica al venerable servicio de la Superalma sabiendo que

Yo y la Superalma somos uno, permanece siempre en Mí en todas las circunstancias.

SIGNIFICADO

Un yogi que practica el proceso de meditar en la Superalma, ve dentro de sí la porción plenaria de Krsna como Visnu —con cuatro manos,  en las que lleva la caracola,  la rueda, la maza y la flor de loto— . El yogi debe saber que Visnu no es diferente de Krsna. Krsna, en esa forma de la Superalma,  se encuentra en el corazón de todos. Además, no hay ninguna diferencia entre las innumerables Superalmas que se hallan presentes en los innumerables corazones de las entidades vivientes. Ni tampoco hay diferencia  entre  una  persona  consciente  de  Krsna  que  siempre  está  dedicada  al amoroso servicio trascendental de Krsna, y un yogi perfecto que se dedica a meditar en la Superalma.  El yogi con conciencia  de Krsna, aunque puede que esté dedicado a diversas   actividades   mientras   se   encuentra   en   la   existencia   material,   siempre permanece situado en Krsna. Eso se confirma en El Bhakti- rasamrta-sindhu (1.2.187) de Srila Rupa Gosvami: nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate. El devoto del Señor, que actúa siempre con conciencia de Krsna, se libera automáticamente.  En El Narada-pañcaratra, ello se confirma de la siguiente manera:

dik-kalady-anavacchinne krsne ceto vidhaya ca

tan-mayo bhavati ksipram

jivo brahmani yojayet

"Si  uno   concentra   la  atención   en  la  trascendental   forma   de  Krsna,   quien   es omnipresente  y está más allá del tiempo y el espacio, uno se absorbe en pensar en Krsna, y llega entonces al estado feliz en el que se tiene la trascendental compañía de Él".

El estado de conciencia de Krsna constituye la máxima etapa de trance que hay en la

práctica del yoga. El propio conocimiento de que Krsna está presente como Paramatma en  el  corazón  de  todos,  vuelve  al  yogi  inmaculado.  Los  Vedas  (El  Gopala-tapani Upanisad 1.21) confirman de la siguiente manera esa inconcebible potencia del Señor: eko ’pi san bahudha yo ’vabhati. "Aunque el Señor es uno, en forma de muchos Él se halla presente en innumerables corazones". De igual modo, en el smrti-sastra se dice:

eko eva paro visnuh sarva-vyapi na samsayah aisvaryad rupam ekam ca surya-vat bahudheyate

"Visnu es uno, y, aun así, es sin duda omnipresente. Mediante Su inconcebible potencia y a pesar de Su única forma, Él está presente en todas partes, tal como el Sol aparece en muchos lugares al mismo tiempo".

Verso 32

atmaupamyena sarvatra samam pasyati yo ’rjuna sukham va yadi va duhkham sa yogi paramo matah

atma—con su yo; anupamyena—mediante  la comparación; sarvatra—en todas partes; samam—igualmente; pasyati—ve; yah—aquel que; arjuna—¡oh, Arjuna!; sukham— felicidad;  va—o;  yadi—si;  va—o;  duhkham—aflicción;  sah—ese;  yogi—un trascedentalista; paramah—perfecto; matah—se considera.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Arjuna!, aquel que, mediante la comparación con su propio ser, ve la verdadera igualdad  de todos  los  seres  tanto  en su felicidad  como  en su aflicción,  es un yogi perfecto.

SIGNIFICADO

Aquel  que  está  consciente  de Krsna  es  un  yogi  perfecto;  él  está  consciente  de la felicidad y la aflicción de todos, en virtud de su propia experiencia personal. La causa de la aflicción de una entidad viviente la constituye el olvido de la relación que ella tiene con Dios. Y la causa de la felicidad la constituye el hecho de saber que Krsna es el disfrutador supremo de todas las actividades del ser humano, el propietario de todas las tierras y de todos los planetas, y el amigo más sincero de todas las entidades vivientes. El yogi perfecto sabe que el ser viviente, quien está condicionado por las modalidades de la naturaleza material, está supeditado al triple sufrimiento material, debido al olvido de la relación que tiene con Krsna. Como aquel que está consciente de Krsna es feliz, trata de distribuir el conocimiento de Krsna por todas partes. Puesto que el yogi perfecto trata  de  divulgar  la  importancia  de  volverse  consciente  de  Krsna,  él  es  el  mejor filántropo  del  mundo  y  es  el  servidor  más  querido  por  el  Señor.  Na  ca  tasman manusyesu  kascin  me priya-krttamah  (Bg.  18.69).  En  otras  palabras,  el  devoto  del Señor siempre vela por el bienestar de todas las entidades vivientes, y, de ese modo, él es en verdad el amigo de todo el mundo.  Él es el mejor  yogi, porque  no desea la perfección del yoga para su beneficio personal, sino que se esfuerza también por los demás. Él no envidia a sus semejantes. He aquí un contraste entre el devoto puro del Señor y un yogi que sólo está interesado en su elevación personal. El yogi que se ha retirado a un lugar apartado con el fin de meditar perfectamente, puede que no sea tan perfecto  como un devoto que está tratando lo mejor que puede de hacer que cada hombre se vuelva hacia el cultivo de conciencia de Krsna.

Verso 33

yo ’yam yogas tvaya proktah samyena madhusudana etasyaham na pasyami cañcalatvat sthitim sthiram

arjunah uvaca—Arjuna dijo; yah ayam—este sistema; yogah—misticismo; tvaya—por Ti; proktah—descrito;  samyena—generalmente;  madhu-sudana—¡oh,  aniquilador  del demonio Madhu!; etasya—de esto; aham—yo; na—no; pasyami—veo;  cañcalatvat—a causa de ser inquieto; sthitim—situación; sthiram—estable.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusudana!, el sistema de yoga que has resumido me parece impráctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable.

SIGNIFICADO

El sistema de misticismo que el Señor Krsna le describió a Arjuna, comenzando con las palabras sucau dese y concluyendo con yogi paramah, es aquí rechazado por Arjuna a causa de un sentimiento  de incapacidad.  En esta era de Kali, no es posible que un hombre ordinario abandone el hogar y se vaya a practicar yoga a un lugar recluido en las montañas o en las selvas. La era actual se caracteriza por una lucha encarnizada en aras de una vida de corta duración. La gente no está interesada en la autorrealización ni siquiera por medios prácticos y sencillos, y ni qué hablar de este difícil sistema de yoga, que regula el estilo de vida, la manera de sentarse, la elección del lugar y el proceso de desapegar la mente de las ocupaciones materiales. Arjuna, como hombre práctico que era, consideró que era imposible seguir ese sistema de yoga, aunque él tenía muchas cosas  a su favor.  Él pertenecía  a la familia  real  y estaba  muy elevado  en base  a numerosas cualidades; era un gran guerrero, tenía una gran longevidad y, por encima de todo, era el amigo más íntimo del Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil años, Arjuna tenía facilidades mucho mejores que las que tenemos hoy en día, y aun así rehusó aceptar  ese sistema  de yoga.  En efecto,  no encontramos ninguna mención  en la historia  de que lo haya practicado  en ningún momento.  Por consiguiente,  se debe considerar que ese sistema es, en general, algo imposible en esta era de Kali. Desde luego que les puede resultar posible a unos cuantos hombres muy escogidos, pero para la generalidad de la gente es una proposición imposible. Si esto era así hace cinco mil años, ¿qué podemos decir, entonces, de los tiempos modernos? Aquellos que están imitando este sistema de yoga en supuestas escuelas y sociedades diversas, aunque están satisfechos de sí mismos, sin duda que están perdiendo el tiempo. Ellos ignoran por completo cuál es la meta que se busca.

Verso 34

cañcalam hi manah krsna pramathi balavad drdham tasyaham nigraham manye vayor iva su-duskaram

cañcalam—vacilante;  hi—ciertamente;  manah—mente;  krsna—¡oh, Krsna!; pramathi— agitadora; bala-vat—fuerte; drdham—obstinada; tasya—su; aham—yo; nigraham— sometiendo; manye—pienso; vayoh—del viento; iva—como; su-duskaram—difícil.

TRADUCCIÓN

Porque  la  mente  es  inquieta,  turbulenta,  obstinada  y  muy  fuerte,  ¡oh,  Krsna!,  y someterla, creo yo, es más difícil que controlar el viento.

SIGNIFICADO

La mente es tan fuerte y obstinada,  que a veces domina la inteligencia,  aunque  se supone que la mente debe estar subordinada a la inteligencia. Para un hombre que se encuentra en el mundo práctico y que tiene que luchar contra muchísimos elementos contrarios, es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede que de un modo artificial uno establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como con el enemigo, pero en fin de cuentas  ningún  hombre  mundano  puede  hacerlo,  ya que eso es más difícil  que controlar la furia del viento. En las Escrituras védicas (El Katha Upanisad 1.3.3–4) se dice:

atmanam rathinam viddhi

sariram ratham eva ca buddhim tu sarathim viddhi manah pragraham eva ca indriyani hayan ahur visayams tesu go-caran atmendriya-mano-yuktam bhoktety ahur manisinah

"El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores". Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada, que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del yoga, pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí  es idóneo:  uno  no puede  capturar  una ráfaga  de viento.  Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de "Hare Krsna" con toda humildad, el gran  mantra  de la  liberación.  El método  que se  prescribe  es  sa  vai  manah  krsna- padaravindayoh:  uno  debe  ocupar  la mente  en  Krsna  por  completo.  Sólo  entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente.

Verso 35

sri-bhagavan uvaca asamsayam maha-baho mano durnigraham calam abhyasena tu kaunteya vairagyena ca grhyate

sri-bhagavan   uvaca—la  Personalidad   de  Dios  dijo;  asamsayam—indudablemente; maha-baho—¡oh,  tú, el de los poderosos  brazos!;  manah—la  mente;  durnigraham— difícil de contener; calam—vacilante; abhyasena—mediante la práctica; tu—pero; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; vairagyena—mediante el desapego; ca—también; grhyate—se puede controlar de ese modo.

TRADUCCIÓN

El Señor Sri Krsna dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kunti, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego.

SIGNIFICADO

La Personalidad de Dios acepta que es difícil controlar la obstinada mente, tal como lo expresó Arjuna. Pero, al mismo tiempo, sugiere que mediante la práctica y el desapego ello puede lograrse. Y, ¿en qué consiste esa práctica? En la era actual, nadie puede observar  las  estrictas  reglas  de  irse  a  un  lugar  sagrado,  enfocar  la  mente  en  la Superalma,  contener  los sentidos  y la mente,  ser célibe,  permanecer  solo,  etc.  Sin embargo, mediante la práctica del proceso de conciencia de Krsna, uno se ocupa en nueve tipos de servicios devocionales que se le prestan al Señor. La primera y principal de esas  ocupaciones  devocionales  la constituye  el  oír hablar  de Krsna.  Ése  es un método  trascendental  muy  poderoso  para  depurar  la  mente  de  todos  los  recelos. Cuanto más se oye hablar de Krsna, más se ilumina uno y se desapega de todo lo que a la mente la aparte de Krsna. Al desapegar  la mente de actividades  que no están consagradas al Señor, se vuelve muy fácil aprender vairagya. Vairagya significa desapegarse de la materia y hacer que la mente se dedique al espíritu. El desapego espiritual impersonal es más difícil que apegar la mente a las actividades de Krsna. Esto es algo práctico,  porque,  al oír hablar  de Krsna,  uno se apega  automáticamente  al Espíritu Supremo.  Ese apego se denomina  paresanubhuti,  satisfacción  espiritual.  Es exactamente  igual  que  el  sentimiento  de  satisfacción  que  al  hombre  hambriento  le produce  cada bocado  de comida  que ingiere.  Cuanto  más uno come mientras  está hambriento, más siente satisfacción y fuerza. De igual modo, mediante el desempeño del servicio devocional se siente una satisfacción trascendental, a medida que la mente se va desapegando de los objetivos materiales. Es algo así como curar una enfermedad por medio de un tratamiento experto y una dieta adecuada. Así pues, el oír hablar de las actividades trascendentales  del Señor Krsna es el tratamiento experto para la mente enajenada,  y el  consumo  de  la  comida  que se  le  ha  ofrecido  a Krsna  es  la  dieta adecuada  para  el  paciente  que  sufre.  Ese  tratamiento  constituye  el  proceso  de conciencia de Krsna.

Verso 36

asamyatatmana yogo dusprapa iti me matih vasyatmana tu yatata

sakyo ’vaptum upayatah

asamyata—desenfrenada; atmana—mediante la mente; yogah—autorrealización; dusprapah—difícil    de   obtener;   iti—así   pues;   me—Mi;   matih—opinión;    vasya— controlada; atmana—mediante la mente; tu—pero; yatata—mientras se esfuerza; sakyah—práctico; avaptum—para conseguir; upayatah—por medios adecuados.

TRADUCCIÓN

Para aquel que tiene la mente desenfrenada,  la autorrealización  es una labor difícil. Pero aquel que tiene la mente controlada y que se esfuerza por los medios adecuados, tiene asegurado el éxito. Ésa es Mi opinión.

SIGNIFICADO

La Suprema  Personalidad  de Dios declara  que, aquel  que no acepta el tratamiento indicado para desapegar la mente de la ocupación material, difícilmente puede lograr el éxito en lo que se refiere a la autorrealización.  Tratar de practicar yoga mientras se ocupa la mente en el goce material, es como tratar de encender un fuego mientras se vierte agua en él. La práctica de yoga sin control de la mente es una pérdida de tiempo. Esa exhibición de práctica de yoga puede que sea lucrativa desde el punto de vista material, pero es inútil en lo que respecta a la comprensión espiritual. Por lo tanto, uno debe controlar  la mente ocupándola  de modo constante  en el trascendental  servicio amoroso del Señor. A menos que uno esté ocupado en el proceso de conciencia de Krsna, no puede controlar la mente de una manera constante. Una persona consciente de Krsna obtiene fácilmente el resultado de la práctica del yoga sin hacer un esfuerzo separado, pero un practicante de yoga no puede lograr el éxito sin volverse consciente de Krsna.

Verso 37

arjuna uvaca ayatih sraddhayopeto yogac calita-manasah aprapya yoga-samsiddhim kam gatim krsna gacchati

arjunah uvaca—Arjuna  dijo; ayatih—el trascendentalista  que fracasa; sraddhaya—con fe; upetah—dedicado; yogat—del vínculo místico; calita—apartado; manasah—de aquel que tiene esa mentalidad; aprapya—que no logra; yoga-samsiddhim—la máxima perfección  del misticismo;  kam—qué;  gatim—destino;  krsna—¡oh,  Krsna!;  gacchati— alcanza.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: ¡Oh, Krsna!, ¿cuál es el destino del trascendentalista que fracasa, quien al principio  emprende  el proceso  de la autorrealización  con fe, pero que luego desiste debido  a  una  mentalidad  mundana,  y  que  por  ello  no  logra  la  perfección  en  el misticismo?

SIGNIFICADO

La senda de la autorrealización  o del misticismo se describe en El Bhagavad-gita. El principio básico de la autorrealización  lo constituye el conocimiento de que la entidad viviente no es este cuerpo material, sino que es diferente de él, y que su felicidad se halla   en   la   vida,   bienaventuranza    y   conocimiento   eternos.   Esas   cosas   son trascendentales  y se  encuentran  más  allá  tanto  del  cuerpo  como  de  la  mente.  La autorrealización se busca mediante la senda del conocimiento, mediante la práctica del sistema óctuple o mediante el bhakti-yoga. En cada uno de esos procesos se tiene que llegar a comprender  la posición constitucional  de la entidad viviente, su relación con Dios, y las actividades mediante las cuales ella puede restablecer el vínculo perdido y alcanzar la máxima etapa perfecta del proceso de conciencia  de Krsna. Si se sigue cualquiera de los tres métodos antedichos, es seguro que tarde o temprano se llegará a la meta suprema. Eso lo indicó el Señor en el Segundo Capítulo: hasta un pequeño esfuerzo que se haga en la senda trascendental,  brinda una gran esperanza para la redención. De estos tres métodos, la senda del bhakti-yoga es especialmente adecuada para esta era, porque es el método más directo para comprender a Dios. Para estar doblemente seguro, Arjuna le está pidiendo al Señor Krsna que confirme Su declaración anterior. Puede que uno acepte sinceramente la senda de la autorrealización,  pero el proceso del cultivo del conocimiento y la práctica del sistema de yoga óctuple son por lo general cosas muy difíciles para esta época. En consecuencia,  a pesar del esfuerzo constante, puede que uno fracase por muchas razones. Primero que todo, puede que uno  no  esté  suficientemente   interesado   en  seguir  el  proceso.  Seguir  la  senda trascendental es más o menos declararle la guerra a la energía ilusoria. Por lo tanto, siempre que una persona trata de escaparse de las garras de la energía ilusoria, esta última trata de derrotar al practicante por medio de diversas seducciones. El alma condicionada  ya  está  seducida  por  las  modalidades  de  la  energía  material,  y  hay muchas   posibilidades   de  ser  seducido   de  nuevo,  incluso   mientras   se  ejecutan disciplinas  trascendentales.  Eso se denomina  yogac calita-manasah:  apartarse  de la senda  trascendental.  Arjuna  está interesado  en saber  cuáles  son  los resultados  de apartarse del sendero de la autorrealización.

Verso 38

kaccin nobhaya-vibhrastas chinnabhram iva nasyati apratistho maha-baho vimudho brahmanah pathi

kaccit—ya  sea;  na—no;  ubhaya—ambos;  vibhrastah—apartado  de;  chinna— desgarrada; abhram—nube; iva—como; nasyati—perece; apratisthah—sin ninguna posición; maha-baho—¡oh, Krsna, el de los poderosos brazos!; vimudhah—confundido; brahmanah—de la trascendencia; pathi—en la senda.

TRADUCCIÓN

¡Oh,  Krsna,  el  de  los  poderosos  brazos!,  ¿no  es  cierto  que  ese  hombre,  que  se encuentra  confundido  en  el  sendero  de  la  trascendencia,  se  aleja  tanto  del  éxito espiritual  como del material,  y perece como una nube que se dispersa,  sin ninguna posición en ninguna esfera?

SIGNIFICADO

Existen dos maneras de progresar. Aquellos que son materialistas,  no tienen ningún interés  en  la  trascendencia;  por  consiguiente,  ellos  están  más  interesados  en  el adelanto material mediante el desarrollo económico, o en la promoción a los planetas superiores mediante el trabajo adecuado. Cuando uno emprende el sendero de la trascendencia, tiene que suspender todas las actividades materiales y sacrificar todas las formas de supuesta felicidad material. Si el trascendentalista aspirante fracasa, entonces  parece  ser  que  pierde  de  las  dos  maneras;  en  otras  palabras,  ni  puede disfrutar de la felicidad material, ni del éxito espiritual. Él no tiene ninguna posición; es como una nube que se dispersa. A veces, una nube del cielo se aparta de una nube pequeña y se une a una grande. Pero, si no puede unirse a una grande, entonces el viento la arrastra, y la nube desaparece en el vasto cielo. El brahmanah  pathi es el sendero que lleva a la comprensión trascendental a través del hecho de saber que uno es espiritual en esencia, parte integral del Señor Supremo, quien se manifiesta como Brahman,  Paramatma  y  Bhagavan.  El  Señor  Sri  Krsna  es  la  manifestación  más completa que hay de la Suprema Verdad Absoluta, y, en consecuencia, aquel que está entregado a la Persona Suprema es un trascendentalista triunfante. Llegar a esa meta de la vida a través de la comprensión Brahman y Paramatma toma muchísimos nacimientos (bahunam janmanam ante). Por consiguiente, el mejor sendero de la comprensión trascendental es el bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Krsna, el método directo.

Verso 39

etan me samsayam krsna chettum arhasy asesatah tvad-anyah samsayasyasya chetta na hy upapadyate

etat—ésta  es; me—mi; samsayam—duda;  krsna—¡oh,  Krsna!; chettum—para  disipar; arhasi—se te pide; asesatah—completamente; tvat—que Tú; anyah—otro; samsayasya—de la duda; asya—esta; chetta—removedor; na—nunca; hi—ciertamente; upapadyate—habrá de encontrarse.

TRADUCCIÓN

Ésta es mi duda, ¡oh, Krsna!, y te pido que la despejes por completo. Aparte de Ti, no hay nadie que pueda destruir esta duda.

SIGNIFICADO

Krsna es el perfecto conocedor del pasado, del presente y del futuro. Al principio de El Bhagavad-gita, el Señor dijo que todas las entidades vivientes existían como individuos en  el  pasado,  existen  ahora  en  el  presente,  y  seguirán  conservando  su  identidad individual en el futuro, incluso después de liberarse del enredo material. De modo que, ya Él ha aclarado el asunto acerca del futuro de la entidad viviente individual. Ahora, Arjuna quiere saber cuál es el futuro del trascendentalista que fracasa. Nadie es igual que Krsna ni se encuentra por encima de Él, y sin duda que los supuestos grandes sabios  y filósofos  que  están  a la merced  de la naturaleza  material,  no pueden  ser iguales a Él. Por lo tanto, el veredicto de Krsna es la respuesta final y completa a todas las dudas,  porque Él conoce  el pasado,  el presente  y el futuro  a la perfección;  sin embargo, nadie lo conoce a Él. Sólo Krsna y los devotos conscientes de Krsna pueden conocer las cosas tal como son.

Verso 40

sri-bhagavan uvaca partha naiveha namutra vinasas tasya vidyate

na hi kalyana-krt kascid

durgatim tata gacchati

@sysri bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; partha—¡oh,  hijo de Prtha!; na eva—nunca es así; iha—en este mundo material; na—nunca; amutra—en la siguiente vida; vinasah—destrucción; tasya—su; vidyate—existe; na—nunca; hi— ciertamente; kalyana-krt—aquel  que está dedicado a actividades auspiciosas; kascit— cualquiera; durgatim—a la degradación; tata—amigo mío; gacchati—va.

TRADUCCIÓN

La  Suprema  Personalidad  de  Dios  dijo:  ¡Oh,  hijo  de  Prtha!,  un  trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no es destruido ni en este mundo ni en el mundo espiritual; amigo Mío, aquel que hace el bien, nunca es vencido por el mal.

SIGNIFICADO

En  El  Srimad-Bhagavatam  (1.5.17),  Sri  Narada  Muni  instruye  a  Vyasadeva  de  la siguiente manera:

tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo ’tha patet tato yadi

yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto ’bhajatam sva-dharmatah

"Si alguien abandona todas las perspectivas materiales y se refugia por entero en la Suprema Personalidad de Dios, no hay ninguna pérdida ni degradación en absoluto. En cambio, puede que un no devoto esté plenamente dedicado a sus ocupaciones obligatorias, y aun así no gane nada". Para las perspectivas materiales existen muchas actividades, tanto según las Escrituras como según la tradición. Se espera que el trascendentalista abandone todas las actividades materiales, en aras del adelanto espiritual en la vida, en aras del cultivo de conciencia de Krsna. Se podría aducir que mediante el proceso de conciencia de Krsna uno puede lograr la máxima perfección si lo completa,  pero  que si uno no llega  a esa  etapa  perfecta,  entonces  pierde  tanto material como espiritualmente. En las Escrituras se estipula que uno tiene que padecer la reacción de no ejecutar los deberes prescritos; por lo tanto, aquel que deja de desempeñar  debidamente  las actividades  trascendentales,  queda  supeditado  a esas reacciones. El Bhagavatam le asegura al trascendentalista que fracasa que no tiene que preocuparse.  Aunque  él tenga  que someterse  a la reacción  de no haber  ejecutado perfectamente  los deberes  prescritos,  aun así no pierde  nada, porque  el auspicioso proceso  de  conciencia  de  Krsna  nunca  se  olvida;  aquel  que  está  dedicado  a  ese proceso va a continuar haciéndolo, aun a pesar de que tenga un nacimiento bajo en su próxima vida. En cambio, aquel que tan sólo sigue estrictamente los deberes prescritos, si carece de conciencia de Krsna no es seguro que logre resultados auspiciosos.

El  significado  de  esto  es  el  siguiente.  A  la  humanidad  se  la  puede  dividir  en  dos secciones: la de los regulados y la de los no regulados. Aquellos que simplemente están dedicados a complacer los sentidos como las bestias, sin conocimiento de su siguiente vida o de la salvación espiritual, pertenecen a la sección no regulada. Y aquellos que siguen los principios de los deberes que se prescriben en las Escrituras, se clasifican entre los de la sección regulada. Los que pertenecen a la sección de los no regulados, tanto los civilizados como los no civilizados, los educados y los no educados, los fuertes y los débiles, están llenos de propensiones animales. Sus actividades jamás son auspiciosas, porque, si bien disfrutan de las propensiones animales de comer, dormir, defenderse y aparearse, permanecen perpetuamente en la existencia material, la cual siempre es desdichada. En cambio, aquellos que están regulados por las disposiciones de las Escrituras, y que, en consecuencia, se elevan gradualmente hasta el estado de conciencia de Krsna, sin duda que progresan en la vida.

A aquellos que siguen la senda auspiciosa, se los puede dividir en tres secciones: (1) los seguidores  de los reglamentos  de las Escrituras  que disfrutan  de la prosperidad material, (2) los que tratan de lograr la liberación final de la existencia material, y (3) los que son devotos en estado de conciencia de Krsna. Aquellos que están siguiendo los reglamentos  de las Escrituras  en aras de la felicidad  material,  pueden ser divididos además en dos clases: los que son trabajadores fruitivos y los que no desean ningún fruto para el goce de los sentidos. Las personas que persiguen los resultados fruitivos en aras de la complacencia  de los sentidos, pueden ser elevadas a un nivel de vida superior, incluso a los planetas superiores, pero aun así, debido a que no están libres de la  existencia  material,  no están  siguiendo  el  verdadero  sendero  auspicioso.  Las únicas  actividades  auspiciosas  son  aquellas  que  lo  llevan  a  uno  a  la  liberación. Cualquier actividad que no apunte a la autorrealización final o a liberarse del concepto corporal y material de la vida, no es auspiciosa en absoluto. La actividad con conciencia de Krsna es la única actividad auspiciosa, y cualquiera que acepte voluntariamente toda clase de incomodidades físicas para progresar en la senda del cultivo de conciencia de Krsna, puede ser conocido  como un trascendentalista  perfecto  en estado de severa austeridad. Y como el sistema óctuple de yoga está dirigido hacia la comprensión final del estado de conciencia de Krsna, esa práctica también es auspiciosa, y todo el que la esté ejecutando lo mejor que puede, no tiene que temer ser degradado .

Verso 41

prapya punya-krtam lokan usitva sasvatih samah sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto ’bhijayate

prapya—después  de lograr; punya-krtam—de  aquellos que han realizado actividades piadosas;  lokan—planetas;  usitva—después  de  morar;  sasvatih—muchos;  samah— años; sucinam—de los piadosos; sri-matam—de los prósperos; gehe—en la casa; yoga- bhrastah—aquel que ha caído de la senda de la autorrealización; abhijayate—nace.

TRADUCCIÓN

Después de muchísimos  años de disfrute en los planetas de las entidades  vivientes piadosas,  el yogi que fracasa  nace en una familia  de personas  virtuosas  o en una familia de la rica aristocracia.

SIGNIFICADO

Los yogis que fracasan se dividen en dos clases: aquellos que caen después de muy poco adelanto y aquellos que caen después de una larga práctica de yoga. El yogi que cae después de un corto período de práctica, va a los planetas superiores, en los que se permite la entrada de entidades vivientes piadosas. Después de una larga vida allá, él es enviado  de nuevo  a este  planeta,  para  nacer  en la familia  de un brahmana- vaisnava virtuoso o de comerciantes aristócratas.

El verdadero propósito de la práctica de yoga es el de lograr la máxima perfección del proceso de conciencia de Krsna, tal como se explica en el último verso de este capítulo.

Pero a aquellos que no perseveran hasta ese punto y que fracasan debido a las tentaciones materiales, se les permite, por la gracia del Señor, utilizar por completo sus propensiones materiales. Y, después de eso, se les dan oportunidades  de tener una vida próspera en familias virtuosas o aristocráticas. Aquellos que nacen en esas familias pueden sacar provecho de las facilidades, y tratar de elevarse hasta el estado de plena conciencia de Krsna.

Verso 42

atha va yoginam eva kule bhavati dhimatam etad dhi durlabhataram loke janma yad idrsam

atha va—o; yoginam—de trascendentalistas eruditos; eva—ciertamente; kule—en la familia; bhavati—nace; dhi-matam—de aquellos que están dotados de gran sabiduría; etat—esto; hi—ciertamente; durlabha-taram—muy raro; loke—en este mundo; janma— nacimiento; yat—aquello que; idrsam—como éste.

TRADUCCIÓN

O [si ha fracasado  después  de una larga práctica  de yoga]  nace en una familia de trascendentalistas que es seguro que tienen una gran sabiduría. Claro que, semejante nacimiento es raro en este mundo.

SIGNIFICADO

Nacer  en  una  familia  de  yogis  o  trascendentalistas   —aquellos  que  tienen  gran sabiduría— es algo que se alaba aquí, porque el niño que nace en una familia de esa clase recibe un impulso espiritual desde el mismo comienzo de su vida. Ése es especialmente el caso en las familias acarya o gosvami. Esas familias son muy eruditas y consagradas debido a la tradición y la formación, y, en consecuencia, sus integrantes se vuelven maestros espirituales. En la India hay muchas de esas familias acarya, pero ahora se han degenerado debido a una educación y a un adiestramiento insuficientes. Por la gracia del Señor, aún hay familias que crían trascendentalistas  generación tras generación.  Sin  duda  que  constituye  una  gran  suerte  nacer  en  esas  familias.  Por fortuna,  tanto  nuestro  maestro  espiritual,  Om Visnupada  Sri Srimad  Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, así como también nuestra humilde persona, tuvimos la oportunidad  de  nacer  en  esas  familias  por  la  gracia  del  Señor,  y  ambos  fuimos adiestrados en el servicio devocional del Señor desde el mismo comienzo de nuestras vidas. Más adelante nos encontramos por orden del sistema trascendental.

Verso 43

tatra tam buddhi-samyogam labhate paurva-dehikam yatate ca tato bhuyah samsiddhau kuru-nandana

tatra—en consecuencia; tam—eso; buddhi-samyogam—resurgimiento  de la conciencia; labhate—recobra;  paurva-dehikam—del  cuerpo anterior;  yatate—él  se esfuerza;  ca— también; tatah—después de eso; bhuyah—de nuevo; samsiddhau—para la perfección; kuru-nandana—¡oh, hijo de Kuru!

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Kuru!, al obtener esa clase de nacimiento, él revive de nuevo la conciencia divina de su vida anterior, y trata de progresar más a fin de lograr el éxito completo.

SIGNIFICADO

El rey Bharata, quien nació la tercera vez en la familia de un buen brahmana, es un ejemplo de un buen nacimiento que se recibe para revivir la conciencia trascendental que se tenía anteriormente. El rey Bharata era el emperador del mundo, y, a partir de su época, a este planeta se lo conoce entre los semidioses con el nombre de Bharata- varsa.  Antes  de  eso,  se  lo  conocía  como  Ilavrta-varsa.  A  una  temprana  edad,  el emperador se retiró en aras de la perfección espiritual, pero no logró el éxito. En su siguiente vida nació en la familia de un buen brahmana,  y fue conocido como Jada Bharata,   porque   siempre   permanecía   recluido   y   no   le   hablaba   a   nadie.   Y, posteriormente, el rey Rahugana lo descubrió como el más grande de los trascendentalistas.  De su vida se concluye  que,  los esfuerzos  trascendentales,  o la práctica del yoga, nunca son vanos. Por la gracia del Señor, el trascendentalista recibe repetidas oportunidades de lograr la perfección completa en el cultivo de conciencia de Krsna.

Verso 44

purvabhyasena tenaiva hriyate hy avaso ‘pi sah jijñasur api yogasya sabda-brahmativartate

purva—anterior;  abhyasena—mediante  la práctica;  tena—con  eso; eva—ciertamente; hriyate—es atraído; hi—con toda seguridad; avasah—automáticamente;  api—también; sah—él; jijñasuh—indagador; api—incluso; yogasya—acerca del yoga; sabda-brahma— principios rituales de las Escrituras; ativartate—trasciende.

TRADUCCIÓN

En   virtud   de   la   conciencia   divina   de   su   vida   anterior,   él   se   siente   atraído automáticamente  a los principios  yóguicos,  aun sin buscarlos.  Ese trascendentalista indagador siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras.

SIGNIFICADO

Los yogis adelantados no están muy atraídos a los rituales de las Escrituras, pero de un modo  automático  se  sienten  atraídos  a  los  principios  del  yoga,  los  cuales  pueden elevarlos al estado de plena conciencia de Krsna, la máxima perfección del yoga. En El Srimad-Bhagavatam (3.33.7), esa indiferencia hacia los rituales védicos por parte de los trascendentalistas adelantados, se explica de la siguiente manera:

aho bata sva-paco ’to gariyan yaj-jihvagre vartate nama tubhyam tepus tapas te juhuvuh sasnur arya brahmanucur nama grnanti ye te

"¡Oh, mi Señor!, las personas  que cantan los santos nombres  de Su Señoría están sumamente adelantadas en la vida espiritual, incluso si han nacido en familias de comeperros.  Esos  cantores  han  ejecutado  sin  duda  toda  clase  de  austeridades  y sacrificios,  se han bañado en todos los lugares sagrados  y han concluido todos los estudios de las Escrituras".

Un ejemplo famoso  de esto lo presentó el Señor Caitanya,  quien aceptó a Thakura Haridasa  como  uno  de  Sus  discípulos  más  importantes.  Aunque  Thakura  Haridasa había nacido en una familia musulmana, el Señor Caitanya lo elevó a la posición de namacarya,   debido  a  su  rígida  observancia   del  principio  de  cantar  diariamente trescientos mil santos nombres del Señor: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y como él cantaba el santo nombre del Señor constantemente,  se sobrentiende  que en su vida anterior debe de haber pasado por todos los métodos  rituales de los Vedas, conocidos  como sabda- brahma. Por consiguiente, a menos que uno se purifique, no puede adoptar el principio del cultivo de conciencia de Krsna, ni dedicarse al canto del santo nombre del Señor, Hare Krsna.

Verso 45

prayatnad yatamanas tu yogi samsuddha-kilbisah aneka-janma-samsiddhas tato yati param gatim

prayatnat—mediante  la práctica  estricta;  yatamanah—esforzándose;  tu—y;  yogi—esa clase   de   trascendentalista;   samsuddha—limpio;   kilbisah—cuyos   pecados,   en   su totalidad;  aneka—después  de muchísimos;  janma—nacimientos;  samsiddhah— habiendo   logrado   la   perfección;   tatah—después   de   eso;   yati—llega;   param—al supremo; gatim—destino.

TRADUCCIÓN

Y cuando el yogi se esfuerza sinceramente por progresar más y se limpia de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, logrando la perfección después de muchísimos nacimientos dedicados a la práctica, llega a la meta suprema.

SIGNIFICADO

Una persona que nace en una familia particularmente virtuosa, aristocrática o sagrada, se da cuenta de la favorable condición en que se halla para llevar a cabo la práctica del yoga. Por lo tanto, con determinación, ella comienza su tarea inconclusa, y de ese modo se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales. Cuando finalmente se encuentra libre de todas las contaminaciones, logra la perfección suprema, el estado de conciencia de Krsna. El estado de conciencia de Krsna es la etapa perfecta en que se está libre de todas las contaminaciones. Ello se confirma en El Bhagavad-gita (7.28):

yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah

"Después de muchísimos nacimientos en los que se han realizado actividades piadosas, cuando  uno  está  totalmente  libre  de  todas  las  contaminaciones   y  de  todas  las dualidades ilusorias, uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor".

Verso 46

tapasvibhyo ’dhiko yogi jñanibhyo ’pi mato 'dhikah karmibhyas cadhiko yogi tasmad yogi bhavarjuna

tapasvibhyah—que  los ascetas;  adhikah—superior;  yogi—el  yogi; jñanibhyah—que  el sabio; api—también; matah—considerado; adhikah—superior; karmibhyah—que los trabajadores  fruitivos;  ca—también;  adhikah—superior;  yogi—el  yogi;  tasmat—por  lo tanto; yogi—un trascendentalista; bhava—vuélvete; arjuna—¡oh, Arjuna!

TRADUCCIÓN

El yogi es superior al asceta, superior al empírico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, en todas las circunstancias, sé un yogi.

SIGNIFICADO

Cuando  hablamos  de  yoga,  nos  referimos  al  proceso  por  el  cual  uno  vincula  su conciencia con la Suprema Verdad Absoluta. A dicho proceso le dan diferentes nombres los diversos practicantes, en función del método específico que se adopta. Cuando el proceso vinculador se encuentra predominantemente en el seno de las actividades fruitivas,   se  denomina   karma-yoga;   cuando   es  predominantemente   empírico,   se denomina jñana-yoga;  y cuando trata predominantemente  de una relación devocional con el Señor Supremo, se denomina bhakti-yoga. El bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Krsna, es la máxima perfección de todos los yogas, tal como se explicará en el siguiente verso. El Señor ha confirmado aquí la superioridad del yoga, pero no ha dicho que sea mejor que el bhakti-yoga.  El bhakti-yoga es conocimiento espiritual en pleno, y, por ende, nada puede superarlo. El ascetismo sin conocimiento acerca del ser es imperfecto. El conocimiento empírico sin entrega al Señor Supremo también es imperfecto. Y el trabajo fruitivo sin conciencia de Krsna es una pérdida de tiempo. Así pues,  de  todas  las  formas  de  ejecución  de  yoga  que  aquí  se  mencionan,  la  más elogiada es la del bhakti- yoga, y ello se explica aún más claramente en el verso que sigue.

Verso 47

yoginam api sarvesam mad-gatenantar-atmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah

yoginam—de los yogis; api—también; sarvesam—todos los tipos de; mat-gatena— refugiándose en Mí; antah—dentro de sí; atmana—siempre pensando en Mí; sraddha- van—con plena fe; bhajate—presta un amoroso servicio trascendental; yah—aquel que; mam—a  Mí  (el  Señor  Supremo);  sah—él;  me—por  Mí;  yukta-tamah—el  yogi  más grande de todos; matah—se considera.

TRADUCCIÓN

Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión.

SIGNIFICADO

La palabra bhajate es significativa aquí. Bhajate tiene su raíz en el verbo bhaj, que se usa cuando  se requiere  de servicio.  El vocablo  castellano  "adoración"  no se puede emplear en el mismo sentido que bhaj. Adoración significa venerar, o respetar y honrar a quien lo merece. Pero el servicio con amor y fe es especialmente para la Suprema Personalidad  de Dios.  Uno puede  dejar  de adorar  a un hombre  respetable  o a un semidiós y quizás se lo llame descortés,  pero no se puede dejar de servir al Señor Supremo sin ser censurado por completo. Toda entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, tiene la función de servir al Señor Supremo,  por  su  propia  constitución.  Al  no  hacerlo,  la  entidad  viviente  cae.  El Bhagavatam (11.5.3) confirma esto de la siguiente manera:

ya esam purusam saksad atma-prabhavam isvaram na bhajanty avajananti

sthanad bhrastah patanty adhah

"Todo aquel que no le preste servicio al Señor primordial  y haga caso omiso de su deber para con Él, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, sin duda que caerá de su posición constitucional".

En este verso también se usa la palabra bhajanti. De modo que, bhajanti se le aplica únicamente al Señor Supremo, mientras que la palabra "adoración" se les puede aplicar a los semidioses o a cualquier otra entidad viviente común. La palabra avajananti que se emplea en este verso de El Srimad-Bhagavatam, también se encuentra en El Bhagavad-gita.  Avajananti mam mudhah: "Únicamente los necios y sinverguenzas  se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna". Esos necios se encargan de escribirle comentarios a El Bhagavad-gita, sin una actitud de servicio al Señor. Por consiguiente,  ellos  no  pueden  distinguir  bien  entre  la  palabra  bhajanti  y la  palabra "adoración".

El bhakti-yoga es la culminación de todas las clases de prácticas de yoga. Todos los demás yogas no son más que medios para llegar al punto del bhakti en el bhakti-yoga. Yoga  significa  de hecho  bhakti-yoga;  todos  los  demás  yogas  son progresiones  que tienen por meta el bhakti-yoga.  Desde el comienzo del karma-yoga  hasta el final del bhakti-yoga es un largo camino que lleva a la autorrealización. El karma-yoga sin resultados fruitivos es el comienzo de ese sendero. Cuando el karma-yoga aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa se denomina jñana-yoga. Cuando el jñana-yoga aumenta  en  meditación  en  la  Superalma  mediante  diferentes  procesos  físicos  y la mente se concentra en Él, se denomina astanga-yoga. Y cuando uno supera el astanga- yoga y llega al plano de la Suprema Personalidad  de Dios, Krsna, ello se denomina bhakti-yoga, el punto culminante. En efecto, el bhakti-yoga es la meta última, pero para analizar  el bhakti-yoga  a fondo hay que entender  esos otros yogas. El yogi que es progresivo se encuentra, entonces, en el verdadero sendero de la buena fortuna eterna. Aquel que se aferra a un punto en particular y no progresa más, es conocido por ese nombre en particular: karma-yogi, jñana-yogi o dhyana-yogi, raja-yogi, hatha-yogi, etc. Si uno es lo suficientemente afortunado como para llegar al plano del bhakti-yoga, se sobrentiende que ha superado todos los demás yogas. Por lo tanto, volverse consciente de Krsna es la máxima etapa del yoga, de la misma manera en que, cuando hablamos de los Himalayas, nos referimos a las montañas más altas del mundo, de las cuales el pico más alto, el monte Everest, se considera que es la culminación.

Por una gran fortuna, uno llega al plano de conciencia de Krsna en la senda del bhakti- yoga,  para  así  quedar  bien  situado  según  lo  que  indican  los  Vedas.  El  yogi  ideal concentra la atención en Krsna, a quien se le da el nombre de Syamasundara, y quien tiene un color tan hermoso como el de una nube, cuya cara cual loto es tan refulgente como el Sol, cuya ropa está llena de joyas que la hacen brillar, y cuyo cuerpo lleva una guirnalda  de flores. Su magnífico  resplandor,  llamado brahmajyoti,  ilumina por todas partes. Él se encarna en diferentes formas, tales como Rama, Nrsimha, Varaha y Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y desciende como un ser humano —como hijo de madre  Yasoda—,  y  es  conocido  como  Krsna,  Govinda  y  Vasudeva.  Él  es  el  hijo, esposo, amigo y amo perfecto, y está colmado de todas las opulencias y cualidades trascendentales. Si uno permanece plenamente consciente de esas características del Señor, se dice que es el yogi más elevado de todos.

Esta etapa de máxima perfección en el yoga se puede alcanzar únicamente por medio del bhakti-yoga, tal como se confirma en toda la literatura védica:

yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah

"Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro   espiritual,   se   les   revelan   automáticamente   todos   los   significados   del conocimiento védico" (El Svetasvatara Upanisad 6.23).

Bhaktir  asya  bhajanam  tad  ihamutropadhi-nairasyenamusmin   manah-kalpanam;  etad eva naiskarmyam. "Bhakti significa servicio devocional que se le presta al Señor, libre del  deseo  de  obtener  ganancia  material,  ya  sea  en  esta  vida  o  en  la  siguiente. Desprovisto de esa clase de inclinaciones, uno debe absorber la mente en el Supremo por completo. Ése es el propósito del naiskarmya" (El Gopala-tapani Upanisad 1.15). Éstos  son  algunos  de  los  medios  para  la  ejecución  del  bhakti,  o  el  proceso  de conciencia de Krsna, la etapa más elevada y perfecta del sistema de yoga.

Así  terminan  los  significados  de  Bhaktivedanta  del  Sexto  Capítulo  de  El  Srimad Bhagavad-gita, en relación con el dhyana- yoga.

Capítulo Siete

El conocimiento del Absoluto

Verso 1

sri-bhagavan uvaca mayy asakta-manah partha yogam yuñjan mad-asrayah asamsayam samagram mam yatha jñasyasi tac chrnu

sri  bhagavan  uvaca—el  Señor  Supremo  dijo;  mayi—a  Mí;  asakta-manah—mente apegada;  partha—¡oh,  hijo  de Prtha!;  yogam—autorrealización;  yuñjan—practicando; mat-asrayah—con  conciencia  de Mí (conciencia  de Krsna);  asamsayam—sin  dudas; samagram—completamente;   mam—Mí;  yatha—cómo;  jñasyasi—puedes  saber;  tat— eso; srnu—trata de oír.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Prtha!, cómo mediante la práctica  del yoga con plena  conciencia  de Mí, con la mente apegada  a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas.

SIGNIFICADO

En este Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita se describe íntegramente la naturaleza del proceso de conciencia de Krsna. Krsna posee a plenitud todas las opulencias, y aquí se describe la manera en que Él las manifiesta. En este capítulo se describen también cuatro  clases  de personas  afortunadas  que se apegan  a Krsna  y cuatro  clases  de personas desafortunadas que nunca se entregan a Él.

En los primeros seis capítulos de Él Bhagavad-gita, se ha descrito a la entidad viviente como alma espiritual no material, capaz de elevarse hasta la autorrealización por medio de  diferentes  tipos  de  yogas.  Al  final  del  Sexto  Capítulo  se  dijo  claramente,  que concentrar la mente en Krsna de modo constante, o, en otras palabras, el proceso de conciencia de Krsna, es la forma más elevada de todos los yogas. Al uno concentrar la mente en Krsna es capaz de conocer la Verdad Absoluta por completo, y ello no se puede lograr de ninguna otra manera. La comprensión del brahmajyoti impersonal o del Paramatma  localizado  no  es  conocimiento  perfecto  acerca  de  la  Verdad  Absoluta, porque es un conocimiento parcial. Krsna es el conocimiento completo y científico, y a la persona consciente de Krsna se le revela todo. Cuando uno tiene plena conciencia de Krsna, sabe sin lugar a dudas que Krsna es el conocimiento máximo. Los diferentes tipos de yogas sólo son puntos intermedios de la senda de conciencia de Krsna. Aquel que  emprende  directamente  el proceso  de conciencia  de Krsna,  sabe automática  y plenamente acerca del brahmajyoti y de Paramatma. Mediante la práctica del yoga de conciencia de Krsna uno puede conocer todo a plenitud, es decir, la Verdad Absoluta, las entidades vivientes, la naturaleza material, y las manifestaciones  de todo ello con sus enseres.

Por lo tanto, uno debe comenzar la práctica del yoga tal como se indica en el último verso  del Sexto  Capítulo.  Concentrar  la mente en Krsna,  el Supremo,  se logra  por medio  del  servicio  devocional  prescrito  de  nueve  diferentes  formas,  de  las  cuales sravanam  es la primera y principal. El Señor le dice, por ende, a Arjuna: tac chrnu, "Óyeme". Nadie puede ser una autoridad superior a Krsna, y, en consecuencia, por el hecho de oírlo a Él, uno recibe la mayor oportunidad  de convertirse en una persona perfectamente   consciente   de  Krsna.  Uno  tiene,  pues,  que  aprender   con  Krsna directamente  o con  un devoto  puro  de Krsna,  y no con  un advenedizo  no devoto, envanecido de su educación académica.

En el Capítulo Dos del Primer Canto de El Srimad-Bhagavatam, ese proceso mediante el cual se entiende a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, se describe de la siguiente manera:

srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah

hrdy-antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam

nasta-prayesv abhadresu

nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye ceta etair anavidham sthitam sattve prasidati evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogatah bhagavat-tattva-vijñanam mukta-sangasya jayate bhidyate hrdaya-granthis chidyante sarva-samsayah

ksiyante casya karmani drsta evatmanisvare

"Oír lo que las Escrituras védicas dicen de Krsna u oírlo a Él directamente a través de El Bhagavad-gita,  es en sí actividad virtuosa. Y para aquel que oye hablar de Krsna, el Señor Krsna, quien mora en el corazón de todos, actúa como un amigo bienqueriente, y purifica al devoto que siempre se dedica a oír hablar de Él. De ese modo, en el devoto se desarrolla en forma natural el conocimiento trascendental que tiene latente. A medida que él va oyendo más lo que el Bhagavatam  y los devotos hablan de Krsna, se va estableciendo  en el servicio devocional del Señor. Mediante el desarrollo del servicio devocional  uno se libera de las modalidades  de la pasión y la ignorancia,  y de esa manera disminuyen  la avaricia y las lujurias materiales.  Cuando estas impurezas  se limpian,  el  candidato  permanece  firme  en  su  posición  de  bondad  pura,  se  anima mediante el servicio devocional y entiende perfectamente la ciencia de Dios. El bhakti- yoga  corta  así  el  apretado  nudo  del  afecto  material,  y le  permite  a  uno  llegar  de inmediato a la etapa de asamsayam  samagram, la etapa en la que se entiende a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios" (Bhag. 1.2.17–21).

Por consiguiente, uno puede entender la ciencia de Krsna sólo si oye a Krsna o a Su

devoto consciente de Krsna.

Verso 2

jñanam te ‘ham sa-vijñanam idam vaksyamy asesatah yaj jñatva neha bhuyo ‘nyaj jñatavyam avasisyate

jñanam—conocimiento  material; te—a ti; aham—Yo; sa—con; vijñanam—conocimiento espiritual; idam—esto; vaksyami—he de explicar; asesatah—por completo; yat—el cual; jñatva—sabiendo;  na—no;  iha—en  este  mundo;  bhuyah—además;  anyat—cualquier otra cosa; jñatavyam—conocible; avasisyate—permanece.

TRADUCCIÓN

Ahora te voy a exponer por completo este conocimiento,  que es tanto material como espiritual. Al conocer esto no te quedará nada más por conocer.

SIGNIFICADO

El conocimiento completo comprende el conocimiento del mundo material, del espíritu que está tras de él y de la fuente de ambos. Eso es conocimiento transcendental. Krsna quiere explicar  el antedicho  sistema  de conocimiento,  porque  Arjuna es el devoto y amigo íntimo del Señor. Al comienzo del Cuarto Capítulo el Señor dio esa explicación, y aquí se confirma de nuevo: el conocimiento completo sólo lo puede adquirir el devoto del Señor que se encuentra  en la sucesión discipular  que procede  directamente  del Señor. Por lo tanto, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para conocer la fuente de todo conocimiento, quien es la causa de todas las causas y el único objeto de meditación  en todos  los tipos  de prácticas  de yoga.  Cuando  la causa  de todas  las causas se vuelve conocida, entonces todo lo conocible se vuelve conocido, y no queda nada desconocido. Los Vedas dicen (El Mundaka Upanisad 1.1.3): kasmin nu bhagavo vijñate sarvam idam vijñatam bhavati.

Verso 3

manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah

manusyanam—de los hombres; sahasresu—de muchos miles; kascit—alguien; yatati— se esfuerza; siddhaye—por la perfección; yatatam—de aquellos que se esfuerzan; api— en verdad;  siddhanam—de  aquellos  que  han logrado  la  perfección;  kascit—alguien; mam—a Mí; vetti—conoce; tattvatah—de hecho.

TRADUCCIÓN

De muchos  miles  de hombres,  puede  que uno  se esfuerze  por la perfección,  y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad.

SIGNIFICADO

Existen varias categorías de hombres, y de muchos miles de ellos, puede que uno esté lo  suficientemente  interesado  en  la  comprensión  trascendental  como  para  tratar  de saber qué es el ser, qué es el cuerpo y qué es la Verdad Absoluta. Por lo general, la humanidad simplemente está dedicada a las propensiones animales, es decir, a comer, dormir, defenderse y aparearse, y casi nadie está interesado en el conocimiento trascendental. Los primeros seis capítulos del Gita son para aquellos que están interesados  en  el  conocimiento  trascendental,  en  entender  el  ser,  el  Superser  y el proceso de comprensión por medio del jñana-yoga, del dhyana-yoga y del proceso de discriminar  entre  el  ser  y la  materia.  Sin  embargo,  a Krsna  únicamente  lo  pueden conocer las personas que están conscientes de Krsna. Los demás trascendentalistas puede que lleguen a la comprensión del Brahman impersonal, pues ello es más fácil que entender a Krsna. Krsna es la Persona Suprema, pero al mismo tiempo está más allá del conocimiento del Brahman y Paramatma. Los yogis y jñanis se confunden en sus intentos de entender a Krsna. Si bien el más grande de los impersonalistas, Sripada Sankaracarya, ha admitido en su comentario al Gita que Krsna es la Suprema Personalidad  de Dios, sus seguidores  no aceptan a Krsna como tal, ya que es muy difícil conocer a Krsna, aun a pesar de que se posea la comprensión trascendental del Brahman impersonal.

Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el primordial Señor   Govinda.   Ÿsvarah   paramah   krsnah   sac-cid-ananda-vigrahah/    anadir   adir govindah  sarva-karana-karanam.  A los  no devotos  les  resulta  muy difícil  conocerlo. Aunque los no devotos declaran que el sendero del bhakti, o del servicio devocional, es muy sencillo, no lo pueden practicar. Si el sendero del bhakti es muy sencillo, como lo proclama  la  clase  de  hombres  no  devotos,  entonces  ¿por  qué  ellos  emprenden  el sendero difícil? En realidad, el sendero del bhakti no es sencillo. Puede que el supuesto sendero del bhakti —que practican ciertas personas desautorizadas y carentes de conocimiento acerca del bhakti— sea fácil, pero cuando el bhakti se practica de hecho conforme a las reglas y regulaciones, los filósofos y eruditos especuladores abandonan el sendero. Srila Rupa Gosvami escribe en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.101):

sruti-smrti-puranadi pañcaratra-viddhim vina aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate

"El servicio devocional del Señor que hace caso omiso de las Escrituras védicas autorizadas, tales como los Upanisads, los Puranas y El Narada-pañcaratra, es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad".

No es posible que el impersonalista que posee la comprensión del Brahman o que el yogi con la comprensión del Paramatma entiendan a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, como  hijo de madre  Yasoda  o como  auriga  de Arjuna.  Hasta  los grandes semidioses a veces se confunden en relación con Krsna: (muhyanti yat surayah). Mam tu veda na kascana: "Nadie Me conoce tal como soy" —dice el Señor. Y si uno sí lo conoce, entonces sa mahatma su-durlabhah. "Un alma así de grande es muy difícil de encontrar". Por consiguiente, a menos que uno le preste servicio devocional al Señor, no puede conocer a Krsna tal como Él es (tattvatah), aunque uno sea un gran erudito o filósofo. Sólo los devotos puros pueden conocer algo de las inconcebibles cualidades trascendentales   que  hay  en  Krsna,   en  la  causa  de  todas  las  causas,   en  Su omnipotencia y opulencia, y en Su riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación, porque Krsna es muy benévolo con Sus devotos. Él es la última palabra en lo que se refiere a la comprensión del Brahman, y sólo los devotos pueden llegar a comprenderlo tal como Él es. Por eso se dice:

atah sri-krsna-namadi

na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah

"Mediante los torpes sentidos materiales, nadie puede entender a Krsna tal como Él es. Pero Él se les revela a los devotos, por estar complacido con ellos en virtud del trascendental servicio amoroso que le prestan a Él" (El Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234).

Verso 4

bhumir apo ‘nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me

bhinna prakrtir astadha

bhumih—tierra; apah—agua; analah—fuego; vayuh—aire; kham—éter; manah—mente; buddhih—inteligencia; eva—ciertamente; ca—y; ahankarah—ego falso; iti—así pues; iyam—todos estos; me—Mi; bhinna—separadas; prakrtih—energías; astadha—óctuple.

TRADUCCIÓN

La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.

SIGNIFICADO

La ciencia de Dios analiza la posición constitucional de Dios y Sus diversas energías. La naturaleza material se denomina prakrti, o la energía del Señor en Sus diferentes encarnaciones (expansiones) purusa, tal como se describe en El Satvata-tantra:

visnos tu trini rupani purusakhyany atho viduh ekam tu mahatah srastr dvitiyam tv anda-samsthitam

trtiyam sarva-bhuta-stham tani jñatva vimucyate

"Para llevar a cabo la creación material, la expansión plenaria del Señor Krsna adopta la forma de tres Visnus. El primero de ellos, Maha-Visnu, crea la energía material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo, Garbhodakasayi Visnu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Ksirodakasayi Visnu, se difunde en todos los universos, en forma de la Superalma omnipresente, y se conoce como  Paramatma.  Él  está  presente  incluso  dentro  de  los  átomos.  Todo  aquel  que conozca estos tres Visnus, se puede liberar del enredo material".

Este mundo material es una manifestación temporal de una de las energías del Señor.

Todas las actividades  del mundo material están dirigidas por estas tres expansiones Visnu del Señor Krsna. Estos purusas se denominan  encarnaciones.  Por lo general, aquel que no conoce la ciencia de Dios (Krsna) supone que este mundo material es para el disfrute de las entidades vivientes, y que las entidades vivientes son los purusas —los causantes, los controladores y los disfrutadores de la energía material—. 

Según El Bhagavad-gita, esta conclusión atea es falsa. En el verso en discusión, se afirma que Krsna es la causa original de la manifestación material. El Srimad-Bhagavatam también confirma  eso  mismo.  Los  ingredientes  de  la  manifestación  material  son  energías separadas   del   Señor.   Incluso   el   brahmajyoti,   que   es   la   meta   última   de   los impersonalistas, es una energía espiritual manifestada en el cielo espiritual. En el brahmajyoti no hay diversidades espirituales como en los Vaikunthalokas, y el impersonalista   considera   que   ese  brahmajyoti   es  la  meta   última   y  eterna.   La manifestación Paramatma también es un aspecto temporal y omnipresente del Ksirodakasayi Visnu. La manifestación Paramatma no es eterna en el mundo espiritual. En consecuencia, la auténtica Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Él es la persona energética completa, y posee diferentes energías separadas e internas.

En la energía material, las principales manifestaciones son ocho, tal como se mencionó antes. De éstas, las primeras cinco manifestaciones, es decir, la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo, se conocen como las cinco creaciones gigantescas o las creaciones burdas, dentro de las cuales se incluyen los cinco objetos de los sentidos. Estos objetos son las manifestaciones  del olor, el sabor, la forma,  el tacto y el sonido físicos.  La ciencia material abarca estas diez cosas y nada más. Pero las otras tres, es decir, la mente, la inteligencia y el ego falso, son desdeñadas por los materialistas. Los filósofos que  se  ocupan  de  las  actividades  mentales  tampoco  tienen  conocimiento  perfecto, porque no conocen la fuente última, Krsna. El ego falso —"yo soy" y "es mío", que constituye el principio básico de la existencia material— comprende diez órganos de los sentidos para las actividades materiales. La inteligencia se refiere a la creación material total, denominada  el mahat-tattva.  Por lo tanto, de las ocho energías  separadas  del Señor se manifiestan los veinticuatro elementos del mundo material, que constituyen el tema de la filosofía sankhya atea; originalmente, ellas son productos de las energías de Krsna  y están  separadas  de Él,  pero  los filósofos  sankhya  ateos  que  poseen  muy escaso conocimiento, no saben que Krsna es la causa de todas las causas. El tema que se discute en la filosofía sankhya trata únicamente de la manifestación  de la energía externa de Krsna, tal como se describe en El Bhagavad-gita.

Verso 5

apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat

apara—inferior; iyam—ésta; itah—además de ésta; tu—pero; anyam—otra; prakrtim— energía;   viddhi—trata   de   entender;   me—Mi;   param—superior;   jiva-bhutam—que consiste en las entidades vivientes; maha-baho—¡oh,  tú, el de los poderosos brazos!; yaya—por  quienes;  idam—este;  dharyate—es  utilizado  o explotado;  jagat—el  mundo material.

TRADUCCIÓN

Además de todo ello, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía Mía que es  superior,  la  cual  consiste  en  las  entidades  vivientes  que  están  explotando  los recursos de esa naturaleza material inferior.

SIGNIFICADO

Aquí se menciona claramente que las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza (o energía)  superior  del  Señor  Supremo.  La  energía  inferior  es  la  materia  que  se manifiesta en diferentes elementos, es decir, tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Ambas formas de la naturaleza material, es decir, la burda (la tierra, etc.) y la sutil (la mente, etc.), son productos de la energía inferior. Las entidades vivientes, que están explotando esas energías inferiores con diferentes propósitos, constituyen la energía superior del Señor Supremo, y se debe a esta energía que el mundo material por entero funcione. La manifestación cósmica no tiene ningún poder de actuar, a menos que la mueva la energía superior, la entidad viviente. A las energías siempre las controla el energético, y, en consecuencia, las entidades vivientes siempre están  controladas  por el Señor;  ellas  no tienen  una  existencia  independiente.  Ellas nunca  son  igual  de  poderosas,  como  lo  creen  hombres  faltos  de  inteligencia.  La diferencia que hay entre las entidades vivientes y el Señor se describe en El Srimad- Bhagavatam (10.87.30) de la siguiente manera:

aparimita dhruvas tanu-bhrto yadi sarva-gatas tarhi na sasyateti niyamo dhruva netaratha

ajani ca yan-mayam tad avimucya niyantr bhavet samam anujanatam yad amatam mata-dustataya

"¡Oh, Tú, el Eterno Supremo!, si las entidades vivientes encarnadas fuesen eternas y omnipresentes  como Tú, entonces no estarían bajo Tu control. Pero si consideramos que  las  entidades  vivientes  son  diminutas  energías  de  Su  Señoría,  entonces  de inmediato quedan sujetas a Tu control supremo. Por lo tanto, la verdadera liberación entraña el que las entidades vivientes se entreguen a Tu control, y esa entrega las hará felices. Sólo en esa posición constitucional  pueden ellas ser controladoras.  De modo que, los hombres con conocimiento  limitado que defienden  la teoría monista de que Dios  y las  entidades  vivientes  son  iguales  en  todos  los  aspectos,  de  hecho  están guiados por una opinión errada y contaminada".

El Supremo Señor Krsna es el único controlador,  y todas las entidades vivientes son

controladas por Él. Esas entidades vivientes son la energía superior de Él, porque la calidad de su existencia es idéntica a la del Supremo, pero ellas nunca son iguales al Señor  en lo  que  respecta  a la cantidad  de  poder.  Mientras  la  energía  superior  (la entidad viviente) explota la energía inferior burda y sutil (la materia), olvida su verdadera mente e inteligencia espirituales. Ese olvido se debe a la influencia de la materia en la entidad viviente. Pero cuando la entidad viviente se libera de la influencia de la ilusoria energía material, alcanza la etapa denominada mukti, o liberación. El ego falso, bajo la influencia de la ilusión material, piensa: "Yo soy materia, y las cosas materiales que adquiera son mías". Él llega a comprender por completo su verdadera posición, cuando se libera de todas las ideas materiales, entre ellas el concepto de volverse uno con Dios en todos los aspectos. Así pues, se puede concluir que el Gita confirma que la entidad viviente es sólo una de las múltiples energías de Krsna; y cuando esta energía se libera de la contaminación material, se vuelve plenamente consciente de Krsna, o liberada.

Verso 6

etad-yonini bhutani sarvanity upadharaya aham krtsnasya jagatah prabhavah pralayas tatha

etat—estas  dos  naturalezas;  yonini—cuya  fuente  de  nacimiento;  bhutani—todo  lo creado; sarvani—todo; iti—así pues; upadharaya—sabed; aham—Yo; krtsnasya—que lo abarca todo; jagatah—del mundo; prabhavah—la fuente de la manifestación; pralayah— aniquilación; tatha—así como también.

TRADUCCIÓN

Todos los seres creados tienen su origen en estas dos naturalezas. De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, sabed con toda certeza que Yo soy tanto el origen como la disolución.

SIGNIFICADO

Todo lo que existe es un producto de la materia y el espíritu. El espíritu es la base de la creación,  y  la  materia  es  creada  por  el  espíritu.  El  espíritu  no  se  crea  en  una determinada etapa del desarrollo material. Más bien, este mundo material se manifiesta únicamente en base a la energía espiritual. Este cuerpo material se desarrolla porque el espíritu está presente dentro de la materia; el niño va pasando de un modo gradual a la adolescencia  y  luego  a  la  madurez,  debido  a  que  esa  energía  superior,  el  alma espiritual, está presente. De igual modo, toda la manifestación cósmica del gigantesco universo se desarrolla debido a la presencia de la Superalma, Visnu. Por lo tanto, el espíritu y la materia, que se combinan para manifestar esta gigantesca forma universal, son en un principio dos energías del Señor, y, en consecuencia, el Señor es la causa original de todo. Una parte integral fragmentaria del Señor, es decir, la entidad viviente, puede ser la causa de un gran rascacielos, de una gran fábrica o incluso de una gran ciudad, pero no puede ser la causa de un gran universo. La causa del gran universo es la gran alma, o la Superalma. Y Krsna, el Supremo, es la causa tanto de la gran alma como de la pequeña. De modo que, Él es la causa original de todas las causas. Ello se confirma en El Katha Upanisad (2.2.13). Nityo nityanam cetanas cetananam.

Verso 7

mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya mayi sarvam idam protam

sutre mani-gana iva

mattah—más  allá  de  Mí;  para-taram—superior;  na—no;  anyat  kiñcit—cualquier  otra cosa; asti—hay; dhanañjaya—¡oh,  conquistador de riquezas!; mayi—en Mí; sarvam— todo lo que existe; idam—lo cual vemos; protam—se ensarta; sutre—en un hilo; mani- ganah—perlas; iva—como.

TRADUCCIÓN

¡Oh, conquistador de riquezas!, no hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo.

SIGNIFICADO

Hay una controversia común acerca de si la Suprema Verdad Absoluta es personal o impersonal.   En  lo  que  respecta  a  El  Bhagavad-gita,   la  Verdad  Absoluta  es  la Personalidad  de Dios Sri Krsna, y ello se confirma  a cada paso. En este verso, en particular, se recalca que la Verdad Absoluta es una persona. Que la Personalidad de Dios es la Suprema Verdad Absoluta, también lo afirma El Brahma-samhita:  isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah; es decir, la Suprema Verdad Absoluta y Personalidad  de Dios es el Señor  Krsna,  quien  es el Señor  primordial,  Govinda,  el depósito de todo el placer, y la forma eterna de la bienaventuranza y el conocimiento en pleno. Estas autoridades no dejan lugar a dudas acerca de que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema, la causa de todas las causas. Sin embargo, el impersonalista arguye en base a la versión védica que se da en El Svetasvatara Upanisad (3.10): tato yad uttarataram tad arupam anamayam/ ya etad vidur amrtas te bhavanti athetare duhkham evapiyanti. "En el mundo material se considera que Brahma, la primera entidad viviente del universo, es el Supremo entre los semidioses,  los seres humanos y los animales inferiores.  Pero  más  allá  de Brahma  está la Trascendencia,  la cual  no  tiene  forma material y está libre de todas las contaminaciones materiales. Todo aquel que lo* pueda conocer  a  Él  también  se  vuelve  trascendental,  pero  aquellos  que  no  lo  conocen padecen las desdichas del mundo material".

* Como Krsna es la Trascendencia, el autor se refiere a ésta con el género masculino.

El impersonalista  hace más énfasis  en la palabra  arupam.  Pero ese arupam  no es impersonal;    esa   palabra   indica   la   trascendental    forma   de   la   eternidad,    la bienaventuranza  y el conocimiento, tal como se describe en El Brahma-samhita antes citado. Otros versos de El Svetasvatara Upanisad (3.8–9) confirman eso de la siguiente manera:

vedaham etam purusam mahantam aditya-varnam tamasah parastat tam eva vidvan ati mrtyum eti nanyah pantha vidyate ‘yanaya yasmat param naparam asti kiñcid yasman naniyo no jyayo ’sti kiñcit vrksa iva stabdho divi tisthaty ekas tenedam purnam purusena sarvam

"Yo conozco a esa Suprema Personalidad  de Dios que es trascendental  a todas las concepciones materiales de la oscuridad. Sólo aquel que lo conoce puede trascender las ataduras del nacimiento y la muerte. No existe ninguna otra manera de liberarse, aparte de este conocimiento acerca de esa Persona Suprema.

"No hay ninguna verdad superior a esa Persona Suprema, porque Él es lo máximo que éxiste. Él es más pequeño que lo más pequeño, y más grande que lo más grande. Él se encuentra como un silencioso árbol e ilumina el cielo trascendental, y así como un árbol extiende sus raíces, Él extiende Sus extensas energías".

Estos versos nos llevan a concluir que la Suprema Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad  de Dios, quien  es omnipresente  por medio de Sus múltiples  energías, tanto materiales como espirituales.

Verso 8

raso ‘ham apsu kaunteya prabhasmi sasi-suryayoh pranavah sarva-vedesu sabdah khe paurusam nrsu

rasah—sabor; aham—Yo; apsu—en el agua; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; prabha—la luz; asmi—Yo soy; sasi-suryayoh—del  Sol y la Luna; pranavah—las tres letras a-u-m; sarva—en todos; vedesu—los Vedas; sabdah—vibración sonora; khe—en el éter; paurusam—habilidad; nrsu—en los hombres.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Kunti!, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba om de los mantras védicos; Yo soy el sonido del éter y la habilidad del hombre.

SIGNIFICADO

Este verso explica la manera en que el Señor es omnipresente mediante Sus diversas energías materiales y espirituales. Al Señor Supremo se lo puede percibir inicialmente por  medio  de  Sus  diferentes  energías,  y  así  se  lo  llega  a  conocer  de  un  modo impersonal. Así como el semidiós del Sol es una persona y a él se lo percibe mediante su energía omnipresente,  la luz del Sol, así mismo, aunque el Señor se halla en Su morada eterna, a Él se lo percibe mediante Sus energías difundidas y omnipresentes. El sabor del agua es el principio activo del agua. A nadie le gusta beber el agua de mar, porque el sabor puro del agua está mezclado con el de la sal. El atractivo que tiene el agua depende de la pureza de su sabor, y ese sabor puro es una de las energías del Señor. El impersonalista percibe la presencia del Señor en el agua por medio del sabor de ésta, y el personalista  también glorifica al Señor, por haber tenido la bondad de proveer de la sabrosa agua para calmar la sed del hombre. Ésa es la manera de percibir al Supremo. A decir verdad, entre el personalismo y el impersonalismo prácticamente no hay ningún conflicto. Aquel que conoce a Dios sabe que la concepción impersonal y la concepción personal se hallan presentes en todo simultáneamente, y que en ello no hay  ninguna  contradicción.  Por  lo  tanto,  el  Señor  Caitanya  estableció  Su  sublime doctrina de acintya-bheda y abheda-tattva, de identidad y diferencia simultáneas.

La  luz  del  Sol  y la  Luna  también  emana  originalmente  del  brahmajyoti,  que  es  la refulgencia impersonal del Señor. Y pranava, o el trascendental sonido omkara que se encuentra al comienzo de cada himno védico, se refiere al Señor Supremo. Como los impersonalistas tienen mucho miedo de dirigirse al Supremo Señor Krsna por medio de Sus  innumerables  nombres,  prefieren  proferir  el  trascendental  sonido  omkara.  Pero ellos no se dan cuenta de que omkara es la representación sonora de Krsna. La jurisdicción del proceso de conciencia de Krsna se extiende por todas partes, y aquel que conoce dicho proceso está bendecido.  Aquellos que no conocen a Krsna están sumidos en la ilusión, y, así pues, el conocimiento acerca de Krsna es la liberación, y la ignorancia en relación con Él es el cautiverio.

Verso 9

punyo gandhah prthivyam ca tejas casmi vibhavasau jivanam sarva-bhutesu tapas casmi tapasvisu

punyah—original;  gandhah—fragancia;  prthivyam—en  la  tierra;  ca—también;  tejah— calor; ca—también; asmi—Yo soy; vibh^avasau—en el fuego; jivanam—vida; sarva—en todas; bhutesu—entidades vivientes; tapah—penitencia; ca—también; asmi—Yo soy; tapasvisu—en aquellos que practican penitencia.

TRADUCCIÓN

Yo soy la fragancia original de la tierra, y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todo lo que vive, y Yo soy las penitencias de todos los ascetas.

SIGNIFICADO

Punya significa aquello que no está descompuesto; punya es lo original. En el mundo material todo tiene un cierto aroma o fragancia, como el aroma y la fragancia de una flor, o de la tierra, del agua, del fuego, del aire, etc. Krsna es el aroma no contaminado, el aroma original, que se difunde por todo. De forma similar, todo tiene un sabor original específico,  y  ese  sabor  se  puede  cambiar  por  medio  de  la  mezcla  de  sustancias químicas.  Así  que todo lo original  tiene algún olor,  alguna  fragancia  y algún  sabor. Vibhavasu  significa  fuego.  Sin  fuego  no  podemos  operar  las  fábricas,  no  podemos cocinar, etc., y ese fuego es Krsna. El calor del fuego es Krsna. Según la medicina védica, la indigestión se debe a una baja temperatura en el estómago. De modo que, hasta para la digestión se necesita del fuego. En el cultivo de conciencia de Krsna nos damos cuenta de que la tierra, el agua, el fuego, el aire, y todo principio activo, todas las sustancias químicas y todos los elementos materiales, se deben a Krsna. La duración de la vida del hombre también se debe a Krsna. En consecuencia,  por la gracia de Krsna,  el  hombre  puede  prolongar  su  vida  o  acortarla.  Así  pues,  el  proceso  de conciencia de Krsna está activo en todas las esferas.

Verso 10

bijam mam sarva-bhutanam viddhi partha sanatanam buddhir buddhimatam asmi tejas tejasvinam aham

bijam—la semilla; mam—a Mí; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; viddhi—trata de entender; partha—¡oh, hijo de Prtha!; sanatanam—original, eterno; buddhih—inteligencia;  buddhi-matam—de los inteligentes; asmi—Yo soy; tejah—poder; tejasvinam—de los poderosos; aham—Yo soy.

TRADUCCIÓN

¡Oh,  hijo de Prtha!,  sabed  que Yo soy la semilla  original  de todo  lo que existe,  la inteligencia de los inteligentes y el poder de todos los hombres poderosos.

SIGNIFICADO

Bijam significa semilla; Krsna es la semilla de todo. Existen diversas entidades vivientes, móviles e inertes. Las aves, las bestias, los hombres y muchas otras criaturas vivientes son entidades vivientes móviles; los árboles y las plantas, sin embargo, son inertes —no se pueden mover, sino sólo estar parados—. Cada entidad se halla dentro del ámbito de 8.400.000  especies  de vida;  algunas  de  ellas  son  móviles  y otras  son  inertes.  Sin embargo, en todos los casos, Krsna es la semilla de su vida. Como se afirma en la literatura védica, el Brahman, o la Suprema Verdad Aboluta, es aquello de donde todo emana. Krsna es Parabrahman,  el Espíritu Supremo. El Brahman es impersonal y el Parabrahman es personal. El Brahman impersonal está situado en el aspecto personal —eso se afirma en El Bhagavad-gita—. Por consiguiente, en un principio, Krsna es la fuente de todo. Él es la raíz. Así como la raíz de un árbol mantiene a todo el árbol, Krsna, que es la raíz original de todas las cosas, mantiene todo en esta manifestación material. Eso también se confirma en la literatura védica (El Katha Upanisad 2.2.13):

nityo nityanam cetanas cetananam eko bahunam yo vidadhati kaman

Él es el principal eterno entre todos los eternos. Él es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes, y sólo Él mantiene todo lo que tiene vida. Uno no puede hacer nada sin inteligencia, y Krsna también dice que Él es la raíz de toda inteligencia. A  menos  que  una  persona   sea  inteligente,   no  puede  entender   a  la  Suprema Personalidad de Dios, Krsna.

Verso 11

balam balavatam caham kama-raga-vivarjitam dharmaviruddho bhutesu kamo ’smi bharatarsabha

balam—fuerza;   bala-vatam—de  los  fuertes;  ca—y;  aham—Yo  soy;  kama—pasión; raga—y apego; vivarjitam—desprovisto de; dharma-aviruddhah—que no vaya en contra de los principios religiosos; bhutesu—en todos los seres; kamah—vida sexual; asmi— Yo soy; bharata-rsabha—¡oh, Señor de los Bharatas!

TRADUCCIÓN

Yo soy la fuerza de los fuertes, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de los Bharatas [Arjuna]!

SIGNIFICADO

La fuerza del hombre fuerte se debe aplicar para proteger al débil, no para la agresión personal. Así mismo, de acuerdo con los principios religiosos (dharma), la vida sexual debe ser para tener hijos, y no para alguna otra cosa. Los padres tienen, entonces, la responsabilidad de hacer que sus hijos se vuelvan conscientes de Krsna.

Verso 12

ye caiva sattvika bhava rajasas tamasas ca ye matta eveti tan viddhi

na tv aham tesu te mayi

ye—todos los cuales; ca—y; eva—ciertamente; sattvikah—en la bondad; bhavah— estados  de  existencia;   rajasah—en   la  modalidad   de  la  pasión;  tamasah—en   la modalidad de la ignorancia; ca—también; ye—todos los cuales; mattah—de Mí; eva— ciertamente; iti—así pues; tan—ésos; viddhi—trata de saber; na—no; tu—pero; aham— Yo; tesu—en ellos; te—ellos; mayi—en Mí.

TRADUCCIÓN

Sabed que todos los estados de existencia —ya sean de la bondad, de la pasión o de la ignorancia— los manifiesta Mí energía. En un sentido, Yo lo soy todo, pero soy independiente.  Yo  no  me  encuentro  bajo  la  jurisdicción  de  las  modalidades  de  la naturaleza material, ya que, por el contrario, ellas se encuentran dentro de Mí.

SIGNIFICADO

Todas las actividades  del mundo material se conducen bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Aunque esas modalidades materiales de la naturaleza son emanaciones del Señor Supremo, Krsna, Él no está sujeto a ellas. Por ejemplo,  según  las  leyes  del  Estado,  a  uno  se  lo  puede  castigar,  pero  el  rey,  el legislador,  no está sujeto  a esa ley. De igual  manera,  todas las modalidades  de la naturaleza  material  —la  bondad,  la  pasión  y  la  ignorancia—  son  emanaciones  del Supremo Señor Krsna, pero Krsna no está sujeto a la naturaleza material. Por consiguiente, Él es nirguna, lo cual significa que aunque esos gunas, o modalidades, proceden  de  Él,  no  lo  afectan.  Ésa  es  una  de  las  características  especiales  de Bhagavan, o la Suprema Personalidad de Dios.

Verso 13

tribhir guna-mayair bhavair ebhih sarvam idam jagat mohitam nabhijanati

mam ebhyah param avyayam

tribhih—tres; guna-mayaih—integrado por los gunas; bhavaih—por los estados de existencia; ebhih—todos estos; sarvam—por entero; idam—este; jagat—universo; mohitam—engañado;  na abhijanati—no  conoce; mam—a Mí; ebhyah—por  encima de éstos; param—el Supremo; avyayam—inagotable.

TRADUCCIÓN

Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no Me conoce a Mí, que estoy por encima de las modalidades y que soy inagotable.

SIGNIFICADO

El mundo entero está hechizado  por las tres modalidades  de la naturaleza material. Aquellos que están confundidos por esas tres modalidades, no pueden entender que, más allá de esta naturaleza material, se encuentra el Señor Supremo, Krsna.

Toda entidad viviente que se encuentra bajo la influencia de la naturaleza material, tiene un  determinado  tipo  de  cuerpo  y  un  determinado  tipo  de  actividades  psíquicas  y biológicas correspondientes. Existen cuatro clases de hombres que actúan en el seno de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Aquellos que están influidos puramente  por la modalidad  de la bondad,  se denominan  brahmanas.  Aquellos  que están  influidos  puramente  por  la  modalidad  de  la  pasión,  se  denominan  ksatriyas. Aquellos que están influidos tanto por la modalidad de la pasión como por la modalidad de la ignorancia, se denominan vaisyas. Aquellos que están influidos completamente por  la  ignorancia,  se  denominan  sudras.  Y  aquellos  que  son  menos  que  eso  son animales,   o  llevan  una  vida  animal.  Sin  embargo,   esas  designaciones   no  son permanentes. Puede que yo sea un brahmana, un ksatriya, un vaisya o lo que sea, en cualquiera de los casos esta vida es temporal. Pero aunque la vida es temporal y no sabemos lo que vamos a ser en la siguiente vida, debido al hechizo de esta energía ilusoria nos analizamos en función de esta concepción corporal de la vida, y por eso pensamos   que   somos   americanos,   indostanos,   rusos,   o   brahmanas,   hindúes, musulmanes,  etc. Y si nos enredamos en las modalidades  de la naturaleza material, olvidamos entonces a la Suprema Personalidad de Dios, quien se halla tras todas esas modalidades.  El  Señor  Krsna  dice,  pues,  que  las  entidades  vivientes  que  están engañadas  por  esas  tres  modalidades  de  la  naturaleza,  no  entienden  que  tras  el contorno material se halla la Suprema Personalidad de Dios.

Hay muchas  clases  de entidades  vivientes  —seres  humanos,  semidioses,  animales,

etc.—, y todas y cada una de ellas se encuentran bajo la influencia de la naturaleza material, y todas ellas han olvidado a la trascendente Personalidad de Dios. Aquellos que se hallan bajo la influencia  de las modalidades  de la pasión y la ignorancia,  e incluso  aquellos  que se hallan  bajo la influencia  de la modalidad  de la bondad,  no pueden ir más allá de la concepción Brahman impersonal de la Verdad Absoluta. Ellos se confunden  ante el Señor Supremo  en Su aspecto  personal,  el cual posee plena belleza, opulencia, conocimiento, fuerza, fama y renunciación. Si incluso aquellos que están influidos por la bondad no pueden entender, ¿qué esperanzas les quedan a los que están influidos por la pasión y la ignorancia? El proceso de conciencia de Krsna es trascendental a todas esas tres modalidades de la naturaleza material, y aquellos que verdaderamente  se encuentran  establecidos  en el proceso  de conciencia  de Krsna, están de hecho liberados.

Verso 14

daivi hy esa guna-mayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te

daivi—trascendental; hi—ciertamente; esa—esta; guna-mayi—integrada por las tres modalidades  de  la  naturaleza  material;  mama—Mi;  maya—energía;  duratyaya—muy difícil de superar; mam—a Mí; eva—ciertamente;  ye—aquellos  que; prapadyante—se entregan; mayam etam—esta energía ilusoria; taranti—superar; te—ellos.

TRADUCCIÓN

Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil  de  superar.  Pero  aquellos  que  se  han  entregado  a  Mí,  pueden  atravesarla fácilmente.

SIGNIFICADO

La Suprema Personalidad de Dios tiene infinidad de energías, y todas ellas son divinas. Aunque las entidades vivientes son parte de Sus energías y, por ende, son divinas, debido al contacto con la energía material, su poder superior original se cubre. Al uno estar cubierto de ese modo por la energía material, no le es posible superar la influencia de ella. Como se dijo anteriormente,  puesto que tanto la naturaleza material como la espiritual  son  emanaciones  de la Suprema  Personalidad  de Dios,  son eternas.  Las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza superior y eterna del Señor, pero debido a que se han contaminado con la naturaleza inferior, la materia, su ilusión también es eterna. Al alma condicionada  se la llama, por lo tanto, nitya-baddha,  o eternamente condicionada. Nadie puede averiguar la historia de cómo se volvió condicionada en una cierta fecha de la historia material. En consecuencia, su liberación de las garras de la naturaleza material es muy difícil, aun a pesar de que la naturaleza material es una energía inferior, ya que, en fin de cuentas, a la energía material la conduce la voluntad suprema, la cual la entidad viviente no puede superar. A la naturaleza material inferior se la define aquí como naturaleza divina, debido a su nexo divino y a que la mueve la voluntad divina. Aunque la naturaleza material es inferior, como la conduce la voluntad divina actúa de un modo muy maravilloso en la construcción y destrucción de la manifestación  cósmica. Los Vedas confirman eso de la siguiente manera: mayam tu prakrtim vidyan mayinam tu mahesvaram. "Aunque maya [la ilusión] es falsa o temporal, el  trasfondo  de  maya  es  el  mago  supremo,  la  Personalidad  de  Dios,  quien  es Mahesvara, el controlador supremo" (El Svetasvatara Upanisad 4.10).

Otro significado  de guna es soga; se debe entender  que el alma condicionada  está fuertemente  atada por las sogas de la ilusión. Un hombre que está atado de pies y manos no puede liberarse por sí solo; él debe recibir la ayuda de una persona que no esté atada. Como los atados no pueden ayudar a los atados, la persona que venga al rescate debe estar liberada. Por consiguiente, sólo el Señor Krsna o Su representante genuino,  el  maestro  espiritual,  pueden  soltar  al  alma  condicionada.  Sin  esa  ayuda superior,  uno no se puede librar del cautiverio  de la naturaleza  material.  El servicio devocional, o el proceso de conciencia de Krsna, puede ayudarlo a uno a lograr esa liberación. Como Krsna es el Señor de la energía ilusoria, Él puede ordenarle a esa energía infranqueable que suelte al alma condicionada. Él ordena esa liberación por Su misericordia sin causa para con el alma entregada y por el afecto paternal que siente por la entidad viviente, quien es originalmente  un hijo querido del Señor. De manera que, entregarse a los pies de loto del Señor es la única forma de liberarse de las garras de la estricta naturaleza material.

Las palabras mam eva también son significativas. Mam significa "a Krsna (Visnu)" únicamente, y no a Brahma o Siva. Aunque Brahma y Siva son sumamente elevados y se encuentran prácticamente en el nivel de Visnu, esas encarnaciones de rajo-guna (la pasión)  y tamo-guna  (la ignorancia)  no pueden  liberar  al alma  condicionada  de las garras de maya. En otras palabras, tanto Brahma como Siva se encuentran también bajo la influencia de maya. Sólo Visnu es el amo de maya; por lo tanto, sólo Él puede poner  en libertad  al  alma  condicionada.  Los  Vedas  (El Svetasvatara  Upanisad  3.8) confirman eso en la frase tam eva viditva, es decir, "La libertad se logra únicamente al entender  a Krsna".  Incluso  el  Señor  Siva  afirma  que  la  liberación  se  puede  lograr únicamente por la misericordia de Visnu. El Señor Siva dice: mukti-pradata sarvesam visnur eva na samsayah, "No hay ninguna duda de que Visnu es el que le otorga la liberación a todo el mundo".

Verso 15

na mam duskrtino mudhah

prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah

na—no; mam—a Mí; duskrtinah—herejes; mudhah—necios; prapadyante—se entregan; nara-adhamah—lo más bajo de la humanidad; mayaya—por la energía ilusoria; apahrta—robado;  jñanah—cuyo  conocimiento;  asuram—demoníaco;  bhavam— naturaleza; asritah—aceptando.

TRADUCCIÓN

Esos herejes que son sumamente  necios, que son lo más bajo de la humanidad,  a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gita se dice que, por el simple hecho de uno entregarse a los pies de loto de Krsna, la Personalidad Suprema, se pueden superar las estrictas leyes de la naturaleza material. En este momento surge una pregunta: ¿Cómo es posible que los educados  filósofos,  científicos,  hombres  de  negocios,  administradores  y  todos  los líderes de los hombres ordinarios, no se entreguen a los pies de loto de Sri Krsna, la todopoderosa Personalidad de Dios? Mukti, o el liberarse de las leyes de la naturaleza material, es algo que los líderes de la humanidad buscan de diferentes maneras y con grandes  planes  y perseverancia,  durante  una gran cantidad  de años y nacimientos. Pero si esa liberación se puede lograr por el simple hecho de entregarse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, entonces ¿por qué esos líderes inteligentes y muy trabajadores no adoptan ese sencillo método?

El Gita responde esa pregunta muy francamente. Aquellos líderes de la sociedad que verdaderamente  son eruditos,  tales como Brahma, Siva, Kapila, los Kumaras, Manu, Vyasa, Devala, Asita, Janaka, Prahlada, Bali y, posteriormente, Madhvacarya, Ramanujacarya, Sri Caitanya y muchos otros —que son fieles filósofos, políticos, educadores, científicos, etc.—, se entregan a los pies de loto de la Persona Suprema, la autoridad   todopoderosa.   Aquellos   que   de   hecho   no   son   filósofos,   científicos, educadores,  administradores,  etc., sino que se hacen pasar por tales en aras de un beneficio material, no aceptan el plan o el sendero del Señor Supremo. Ellos no tienen ni idea de Dios; ellos simplemente elaboran sus propios planes mundanos, y, en consecuencia, complican los problemas de la existencia material con sus vanos intentos de  resolverlos.  Como  la  energía  material  (la  naturaleza)  es  muy  poderosa,  puede resistirse a los planes desautorizados de los ateos y confundir el conocimiento de las "comisiones de planeamiento".

Los ateos planificadores se describen aquí con la palabra duskrtinah o "herejes". Krti significa "aquel que ha realizado una labor meritoria". El planificador ateo también es a veces muy inteligente  y meritorio,  ya que cualquier  plan gigantesco,  bueno  o malo, requiere de inteligencia para su ejecución. Pero como la inteligencia del ateo se utiliza indebidamente  para  contrariar  el  plan  del  Señor  Supremo,  el  planificador  ateo  es llamado duskrti, lo cual indica que su inteligencia y sus esfuerzos están mal dirigidos.

En el Gita se menciona claramente que la energía material actúa por completo bajo la dirección  del Señor  Supremo.  Ella no tiene una autoridad  independiente.  Ella actúa como la sombra, la cual se mueve siguiendo los movimientos del objeto que la produce.

Pero,  aun  así,  la  energía  material  es  muy  poderosa,   y  el  ateo,  debido  a  su temperamento impío, no puede saber cómo funciona dicha energía; y él tampoco puede conocer el plan del Señor Supremo. Bajo la influencia de la ilusión y de las modalidades de la pasión y la ignorancia, todos sus planes se ven frustrados, tal como en el caso de Hiranyakasipu y Ravana, cuyos planes fueron reducidos a polvo, aunque desde el punto de vista material ambos eran entendidos como científicos, filósofos, administradores y educadores.  Estos  duskrtinas,  o  herejes,  son  de  cuatro  tipos  diferentes,  como  se describe a continuación.

(1) Los mudhas son aquellos que son sumamente necios, como las muy trabajadoras bestias de carga. Ellos quieren disfrutar por sí solos de los frutos de su labor, y, en consecuencia,  no quieren gastarlos en el Supremo. El típico ejemplo de la bestia de carga es el asno. El amo de esta humilde bestia la hace trabajar mucho. El asno no sabe en realidad para quién trabaja tanto día y noche. A él lo satisface el hecho de llenarse el estómago con un poco de heno, dormir un rato con el temor de ser golpeado por su amo, y complacer su apetito sexual a riesgo de ser pateado repetidamente por el sexo opuesto. A veces, el asno recita poesía y habla de filosofía, pero sus rebuznos sólo molestan a los demás. Ésa es la posición del necio trabajador fruitivo, que no sabe para quién debe trabajar. Él no sabe que el karma (la acción ) es para el yajña (el sacrificio).

Aquellos que trabajan mucho día y noche para disipar la carga de deberes que ellos mismos se han creado, muy a menudo dicen que no tienen tiempo para oír hablar de la inmortalidad del ser viviente. Para semejantes mudhas, las ganancias materiales, que son destructibles, lo son todo en la vida, pese al hecho de que ellos mismos disfrutan únicamente de una muy pequeña fracción del fruto del trabajo. A veces, en aras de la ganancia fruitiva, esos mudhas pasan días y noches sin dormir, y aunque puede que tengan úlceras o indigestión,  se satisfacen con muy poca comida; ellos simplemente están  absortos  en  trabajar  duro  día  y  noche  por  el  beneficio  de  amos  ilusorios. Ignorantes  de su verdadero  amo, los necios trabajadores  pierden  su valioso  tiempo sirviendo a la codicia. Desgraciadamente, ellos nunca se entregan al supremo amo de todos los amos, ni tampoco se toman el tiempo de oír a las fuentes idóneas hablar de Él. Al puerco que come excremento no le interesa comer dulces hechos de azúcar y ghi. De igual modo, el trabajador necio continuará oyendo incansablemente las noticias que complacen los sentidos y que tratan del vacilante mundo terrenal, pero tendrá muy poco tiempo para oír hablar de la eterna fuerza viviente que mueve al mundo material.

(2) Otra clase de duskrti, o hereje, recibe el nombre de naradhama, o lo más bajo de la humanidad. Nara significa "ser humano" y adhama significa "el más bajo de todos". De las 8.400.000 diferentes especies de seres vivos, hay 400.000 especies humanas. Entre éstas, hay numerosas formas inferiores de vida humana que son en su mayor parte incivilizadas.   Los  seres   humanos   civilizados   son  aquellos   que  tienen   principios regulados de vida social, política y religiosa. Aquellos que están desarrollados social y políticamente pero que no tienen principios religiosos, se debe considerar que son naradhamas.  Y religión  sin Dios tampoco  es religión,  porque  el propósito  de seguir principios religiosos es el de conocer a la Verdad Suprema y la relación que el hombre tiene con Él*. En el Gita, la Personalidad de Dios afirma claramente que no hay ninguna autoridad por encima de Él, y que Él es la Verdad Suprema. La forma civilizada de la vida humana es para que el hombre reviva la perdida conciencia de la relación eterna que tiene con la Verdad Suprema, la Personalidad de Dios Sri Krsna, quien es todopoderoso. Todo aquel que pierde esta oportunidad es clasificado como naradhama. Las Escrituras reveladas nos informan que, cuando la criatura se halla en el vientre de la  madre  (una  situación  extremadamente  incómoda),  le  ora  a  Dios  pidiéndole  ser liberada, y promete adorarlo sólo a Él en cuanto salga. Orarle a Dios cuando se está en dificultades  es  un  instinto  natural  de  todo  ser  viviente,  porque  eternamente  está relacionado con Dios. Pero después de ser liberado, el niño olvida las dificultades del nacimiento y olvida también al que lo liberó, ya que se encuentra influido por maya, la energía ilusoria.

*La Verdad Suprema es Krsna.

Los tutores de los niños tienen el deber de revivir la conciencia divina que éstos llevan latente. Los diez tipos de ceremonias reformatorias, tal como se estipulan en El Manu- smrti, que es la guía de los principios religiosos, son para revivir el estado de conciencia de Dios en el ámbito del sistema varnasrama.  Sin embargo, hoy en día no se sigue estrictamente ningún proceso en ninguna parte del mundo, y, por lo tanto, el 99,9 por ciento de la población es naradhama.

Cuando  toda  la  población  se  vuelve  naradhama,  naturalmente  toda  su  supuesta educación queda nula y sin efecto por obra de la todopoderosa energía de la naturaleza física.  De  acuerdo  con  la  pauta  del  Gita,  un  hombre  erudito  es  aquel  que  ve  con igualdad de ánimo al erudito brahmana, al perro, a la vaca, al elefante y al comeperros. Ésa  es  la  visión  de  un  verdadero  devoto.  Sri  Nityananda  Prabhu,  quien  es  la encarnación  de  Dios  como  maestro  divino,  liberó  a  los  naradhamas  típicos,  los hermanos  Jagai  y  Madhai,  y  enseñó  cómo  el  verdadero  devoto  le  confiere  su misericordia a los más bajos de los hombres. De modo que, el naradhama, a quien la Personalidad de Dios condena, puede revivir de nuevo su conciencia espiritual, únicamente por la misericordia de un devoto.

Sri Caitanya Mahaprabhu,  al propagar el bhagavata-dharma,  o las actividades de los devotos,  ha  recomendado  que  la  gente  oiga  de  manera  sumisa  el  mensaje  de  la Personalidad de Dios. La esencia de ese mensaje es El Bhagavad-gita. Los más bajos de los seres humanos pueden ser liberados sólo por medio de ese sumiso proceso de oír, pero, desgraciadamente, ellos rehúsan incluso prestar oídos a esos mensajes, y ni qué hablar de entregarse a la voluntad del Señor Supremo. Los naradhamas, o los más bajos de los hombres, desdeñarán por completo el deber fundamental del ser humano. (3)  La  siguiente  clase  de  duskrti  se  denomina  mayayapahrta-jñanah,   o  aquellas personas cuya erudición ha sido anulada por la influencia de la ilusoria energía material. Ellos son en su mayoría sujetos muy instruidos —grandes filósofos, poetas, literatos, científicos,   etc.—,  pero  la  energía  ilusoria  los  desencamina,   a  raíz  de  lo  cual desobedecen al Señor Supremo.

En  la  actualidad  hay  un  gran  número  de  mayayapahrta-jñanah,  incluso  entre  los estudiosos de El Bhagavad-gita. En el Gita, en un lenguaje sencillo y claro, se afirma que Sri Krsna es la Suprema  Personalidad  de Dios. No hay nadie que sea igual o superior a Él. A Él se lo menciona como padre de Brahma, el padre original de todos los seres humanos. En verdad, se dice que Sri Krsna no sólo es el padre de Brahma, sino también el padre de todas las especies de vida. Él es la raíz del Brahman impersonal y de Paramatma;  la Superalma  que  se halla  en cada  entidad  viviente  es Su porción plenaria. Él es la fuente de todo, y a todo el mundo se le aconseja entregarse a Sus pies de loto. Pese a todas estas claras afirmaciones, los mayayapahrta-jñanah se burlan de la personalidad del Señor Supremo y consideran que Él es meramente otro ser humano. Ellos no saben que la bienaventurada forma de la vida humana se diseña a imagen y semejanza del eterno y trascendental aspecto del Señor Supremo.

Todas las desautorizadas interpretaciones que del Gita hace la clase de mayayapahrta- jñanah fuera de la jurisdicción del sistema parampara, no son más que obstáculos en el sendero de la comprensión espiritual. Los engañados intérpretes no se rinden a los pies de loto de Sri Krsna, ni tampoco les enseñan a los demás a seguir ese principio.

(4) La última clase de duskrti se denomina  asuram  bhavam  asritah,  o aquellos  que tienen  principios  demoníacos.  Esa  clase  es  abiertamente  atea.  Algunos  de  ellos arguyen que el Señor Supremo jamás puede descender a este mundo material, pero son incapaces de dar alguna razón tangible de por qué no puede hacerlo. Hay otros que lo  subordinan  al  aspecto  impersonal,  aunque  en  el  Gita  se  declara  justamente  lo opuesto.  Por  la  envidia  que  le  tiene  a  la  Suprema  Personalidad  de  Dios,  el  ateo presentará numerosas encarnaciones ilícitas creadas en la fábrica de su cerebro. Esas personas, cuyo principio fundamental en la vida es el de criticar a la Personalidad de Dios, no pueden entregarse a los pies de loto de Sri Krsna.

Sri Yamunacarya Albandaru, del Sur de la India, dijo: "¡Oh, Señor mío!, las personas que  están  envueltas  en  los  principios  ateos  no  te  pueden  conocer,  pese  a  Tus cualidades, aspectos y actividades poco comunes, pese a que Tu personalidad la confirman todas las Escrituras reveladas que se hallan en el plano de la cualidad de la bondad, y pese a que a Ti te reconocen las famosas autoridades que son célebres por la  profundidad  de  su conocimiento  acerca  de la ciencia  trascendental,  y que  están situadas en el plano de las cualidades divinas".

Por  consiguiente,  (1)  las  personas  sumamente  necias,  (2)  los  más  bajos  de  los hombres,  (3)  los  engañados  especuladores  y  (4)  los  ateos  profesos,  tal  como  se mencionó antes, nunca se entregan a los pies de loto de la Personalidad de Dios, a pesar de todas las recomendaciones de las Escrituras y de las autoridades.

Verso 16

catur-vidha bhajante mam janah sukrtino ‘rjuna arto jijñasur artharthi

jñani ca bharatarsabha

catuh-vidhah—cuatro clases de; bhajante—prestan servicios; mam—a Mí; janah— personas;   su-krtinah—aquellos   que  son  piadosos;   arjuna—¡oh,   Arjuna!;   artah—el afligido; jijñasuh—el indagador; artha-arthi—aquel que desea ganancias materiales; jñani—aquel que conoce las cosas tal como son; ca—también; bharata-rsabha—¡oh, tú, el grande entre los descendientes de Bharata!

TRADUCCIÓN

¡Oh,  tú,  el  mejor  de  los  Bharatas  [Arjuna]!,  cuatro  clases  de  hombres  piadosos comienzan  a  prestarme  servicio  devocional:  el  afligido,  el  que  desea  riquezas,  el indagador y aquel que busca conocimiento acerca del Absoluto.

SIGNIFICADO

A  diferencia  de los  herejes,  éstos  son  adeptos  de  los  principios  regulativos  de las Escrituras, y reciben el nombre de sukrtina, que significa "aquellos que obedecen los reglamentos de las Escrituras y las leyes morales y sociales, y que están más o menos consagrados al Señor Supremo".Entre éstos hay cuatro clases de hombres: los que a veces están afligidos, los que están necesitados de dinero, los que a veces indagan y los que a veces buscan conocimiento  acerca de la Verdad Absoluta. Esas personas acuden al Señor Supremo bajo diferentes condiciones, para realizar servicio devocional. Ellos no son devotos puros, porque tienen alguna aspiración que satisfacer a cambio del servicio devocional. El servicio devocional debe ser sin aspiraciones y sin deseos de obtener  un beneficio  material.  El  Bhakti-rasamrta-sindhu  (1.1.11)  define  la  devoción pura de la siguiente manera:

anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama

"Uno debe prestarle al Supremo Señor Krsna un amoroso servicio trascendental, de un modo favorable y sin el deseo de obtener una ganancia o un beneficio material a través de las actividades fruitivas o la especulación filosófica. Eso se denomina servicio devocional puro".

Cuando  estas  cuatro  clases  de  personas  acuden  al  Señor  Supremo  para  realizar servicio  devocional,  y,  mediante  la  compañía  de  un  devoto  puro,  se  purifican  por completo, también se vuelven devotos puros. En lo que respecta a los herejes, para ellos  el  servicio  devocional  es  algo  muy  difícil,  porque  sus  vidas  son  egoístas, irregulares y carecen de metas espirituales. Pero incluso cuando por casualidad algunos de ellos se ponen en contacto con un devoto puro, también se vuelven devotos puros. Aquellos que siempre están ocupados en actividades fruitivas acuden al Señor por la aflicción material, y en ese momento se relacionan con devotos puros y, en medio de su aflicción, se vuelven devotos del Señor. Aquellos que simplemente están frustrados, a veces también llegan a relacionarse con los devotos puros, y se despierta en ellos el interés de saber de Dios. Así mismo, cuando los áridos filósofos se frustran en cada uno de los campos del conocimiento, a veces quieren aprender acerca de Dios y acuden al Señor  Supremo  a  prestarle  servicio  devocional,  y,  de  ese  modo,  trascienden  el conocimiento  del  Brahman  impersonal  y  del  Paramatma  localizado,  y  llegan  a  la concepción personal de Dios, por la gracia del Señor Supremo o de Su devoto puro. En general,  cuando  los  afligidos,  los  indagadores,  los  buscadores  de  conocimiento  y aquellos que están necesitados de dinero se libran de todos los deseos materiales, y cuando todos ellos entienden por completo que la remuneración material no tiene nada que ver con el mejoramiento espiritual, se convierten en devotos puros. Mientras no se llega  a  una  etapa  así  de  pura,  los  devotos  que  le  prestan  al  Señor  un  servicio trascendental   están   manchados   con   las   actividades   fruitivas,   la   búsqueda   de conocimiento mundano, etc. Así que uno tiene que trascender todo eso antes de poder llegar a la etapa del servicio devocional puro.

Verso 17

tesam jñani nitya-yukta eka-bhaktir visisyate

priyo hi jñanino ‘tyartham

aham sa ca mama priyah

tesam—de éstos; jñani—aquel que tiene pleno conocimiento; nitya-yuktah—siempre dedicado; eka—sólo; bhaktih—en el servicio devocional; visisyate—es especial; priyah—muy querido; hi—ciertamente; jñaninah—a la persona con conocimiento; atyartham—sumamente;  aham—Yo soy; sah—él; ca—también; mama—a Mí; priyah— querido.

TRADUCCIÓN

De éstos,el mejor es aquel que tiene pleno conocimiento y que siempre está dedicado al servicio devocional puro, pues Yo le soy muy querido a él y él Me es muy querido a Mí.

SIGNIFICADO

Al  librarse  de  todas  las  contaminaciones  de  los  deseos  materiales,  el  afligido,  el indagador, el necesitado y el buscador de conocimiento  supremo pueden convertirse todos  en  devotos  puros.  Pero  de ellos,  aquel  que  tiene  conocimiento  acerca  de la Verdad Absoluta y que está libre de todos los deseos materiales, se convierte en un verdadero devoto puro del Señor. Y de las cuatro órdenes, el devoto que tiene pleno conocimiento y que al mismo tiempo está dedicado al servicio devocional, es —dice el Señor— el mejor. Mediante la búsqueda de conocimiento, uno llega a percatarse de que su yo es diferente de su cuerpo material, y cuando se adelanta aún más, se llega al conocimiento  del Brahman impersonal  y del Paramatma.  Cuando uno se purifica por completo, llega a comprender  que su posición constitucional  es la de ser el sirviente eterno de Dios. De modo que, mediante la relación con los devotos puros, el indagador, el afligido, el que busca mejoramiento material y el hombre con conocimiento, todos se vuelven puros. Pero en la etapa preparatoria, el hombre que tiene pleno conocimiento acerca del Señor Supremo y que al mismo tiempo está ejecutando servicio devocional, le es muy querido al Señor. Aquel que está situado en el plano del conocimiento puro acerca de la trascendencia de la Suprema Personalidad de Dios, está tan protegido en el servicio devocional, que las contaminaciones materiales no pueden tocarlo.

Verso 18

udarah sarva evaite jñani tv atmaiva me matam asthitah sa hi yuktatma mam evanuttamam gatim

udarah—magnánimos;  sarve—todos;  eva—ciertamente;  ete—éstos;  jñani—aquel  que tiene conocimiento; tu—pero; atma eva—tal como Yo; me—Mi; matam—opinión; asthitah—situado;  sah—él;  hi—ciertamente;  yukta-atma—dedicado  al  servicio devocional; mam—en Mí; eva—ciertamente; anuttamam—el supremo; gatim—destino.

TRADUCCIÓN

Todos  estos  devotos  son  indudablemente  almas  magnánimas,  pero aquel  que  está situado en el plano del conocimiento acerca de Mí, Yo considero que es tal como Mi propio ser. Como él está dedicado a Mi trascendental servicio, es seguro que llegará a Mí, lo cual es la meta más elevada y perfecta de todas.

SIGNIFICADO

No ha de creerse que los devotos que tienen un conocimiento menos completo no le son queridos al Señor. El Señor dice que todos son magnánimos, porque a cualquiera que acuda  al Señor  con cualquier  propósito,  se lo llama mahatma,  o gran alma. El Señor acepta a los devotos que quieren algún beneficio del servicio devocional, porque hay  un  intercambio  de  afecto.  Por  afecto,  ellos  le  piden  al  Señor  algún  beneficio material, y cuando lo obtienen se satisfacen tanto, que también progresan en el servicio devocional.  Pero  el devoto  que tiene  pleno  conocimiento  se considera  que es muy querido por el Señor, porque su único propósito es el de servir al Señor Supremo con amor  y devoción.  Esa  clase  de  devoto  no  puede  vivir  ni  un  segundo  sin  estar  en contacto  con el Señor  Supremo  o sin prestarle  servicio.  De igual manera,  el Señor Supremo quiere mucho a Su devoto y no puede estar separado de él.

En El Srimad-Bhagavatam (9.4.68), el Señor dice:

sadhavo hrdayam mahyam

sadhunam hrdayam tv aham mad-anyat te na jananti naham tebhyo manag api

"Los devotos siempre están en Mi corazón, y Yo siempre estoy en el corazón de los devotos. El devoto no conoce nada aparte de Mí, y en lo que a Mí respecta, Yo no puedo olvidar al devoto. Existe una relación muy íntima entre los devotos puros y Yo. Los devotos puros que tienen pleno conocimiento nunca dejan de estar en contacto con lo espiritual, y, en consecuencia, son muy queridos por Mí".

Verso 19

bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti

sa mahatma su-durlabhah

bahunam—muchos;  janmanam—reiterados  nacimientos y muertes; ante—después de; jñana-van—aquel  que tiene pleno conocimiento; mam—a Mí; prapadyate—se entrega; vasudevah—la  Personalidad  de Dios, Krsna;  sarvam—todo;  iti—así  pues;  sah—ese; maha-atma—gran alma; su-durlabhah—muy difícil de ver.

TRADUCCIÓN

Después   de   muchos   nacimientos   y   muertes,   aquel   que   verdaderamente   tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar.

SIGNIFICADO

Mientras  la  entidad  viviente  ejecuta  servicio  devocional  o  rituales  trascendentales después  de muchísimos  nacimientos,  puede que de hecho se sitúe en el plano del conocimiento trascendental puro y llegue a saber que la Suprema Personalidad de Dios es  la  meta  última  de  la  comprensión  espiritual.  Al  comienzo  del  proceso  de  la comprensión   espiritual,   mientras   uno  está  tratando   de  abandonar   su  apego   al materialismo, hay una cierta inclinación hacia el impersonalismo; pero cuando uno adelanta más, puede entender que en la vida espiritual hay actividades,  y que éstas constituyen el servicio devocional. Al uno darse cuenta de esto, se apega a la Suprema Personalidad de Dios y se entrega a Él. En ese momento se puede entender que la misericordia del Señor Sri Krsna lo es todo, que Él es la causa de todas las causas y que esta manifestación material no es independiente de Él. Uno llega a comprender que el mundo material es un reflejo desvirtuado  de la variedad  espiritual, y que en todo existe una relación con el Supremo Señor Krsna. Debido a ello, uno piensa en todo en relación con Vasudeva, o Sri Krsna. Esa clase de visión universal de Vasudeva precipita la total entrega de uno al Supremo Señor Sri Krsna como la meta máxima. Almas así de magnas y entregadas son muy difíciles de encontrar.

Este  verso  se  explica  muy  bien  en  el  Tercer  Capítulo  (versos  14  y  15)  de  El

Svetasvatara Upanisad:

sahasra-sirsa purusah sahasraksah sahasra-pat sa bhumim visvato vrtva tyatisthad dasangulam

purusa evedam sarvam yad bhutam yac ca bhavyam utamrtatvasyesano

yad annenatirohati

En El Chandogya Upanisad (5.1.15) se dice: na vai vaco na caksumsi na srotrani na manamsity  acaksate  prana  iti evacaksate  prano  hy evaitani  sarvani  bhavanti,  "En el cuerpo de un ser viviente, ni la facultad de hablar, ni la de ver, ni la de oír, ni la de pensar,  es  el  factor  primordial;  la vida  es  lo que  constituye  el  centro  de todas  las actividades". De igual modo, el Señor Vasudeva, o la Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna, es la entidad fundamental  de todo. En este cuerpo existen las facultades  de hablar,  de  ver,  de  oír,  de  realizar  actividades  mentales,  etc.  Pero  ellas  no  son importantes  si no están  relacionadas  con el Señor  Supremo.  Y como  Vasudeva  es omnipresente y todo es Vasudeva, el devoto se entrega con pleno conocimiento (vide El Bhagavad-gita 7.17 y 11.40).

Verso 20

kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante ‘nya-devatah tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya

kamaih—por  los deseos;  taih taih—diversos;  hrta—despojados  de; jñanah— conocimiento; prapadyante—se entregan; anya—a otros; devatah—semidioses; tam tam—correspondientes; niyamam—regulaciones; asthaya—siguiendo; prakrtya—por naturaleza; niyatah—controlados; svaya—por sus propias.

TRADUCCIÓN

Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia, se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponden a sus propias naturalezas.

SIGNIFICADO

Aquellos  que  están  libres  de  todas  las  contaminaciones  materiales,  se  entregan  al Señor  Supremo  y  se  dedican  a  Su  servicio  devocional.  Mientras  la  contaminación material no se limpie por completo, ellos serán no devotos por naturaleza. Pero incluso aquellos que tienen deseos materiales y que recurren al Señor Supremo, no están muy atraídos por la naturaleza externa; por dirigirse a la meta indicada, ellos se libran pronto de toda la lujuria material. En El Srimad-Bhagavatam  se recomienda que, si uno es un devoto puro y está libre de todos los deseos materiales, o si uno está lleno de todos ellos, o si uno desea librarse de la contaminación material, en todos los casos uno se debe entregar a Vasudeva y adorarlo. Como se afirma en el Bhagavatam (2.3.10):

akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param

La gente poco inteligente que ha perdido su sentido espiritual, se refugia en semidioses para la satisfacción inmediata de los deseos materiales. Por lo general, esa gente no acude a la Suprema Personalidad de Dios, porque está influida por unas modalidades específicas  de la naturaleza  (la ignorancia  y la pasión)  y, por consiguiente,  adora a diversos semidioses. Ellos se satisfacen con seguir los reglamentos de la adoración. A los adoradores de los semidioses los motivan pequeños deseos, y ellos no saben cómo llegar a la meta suprema; pero el devoto del Señor Supremo no se extravía. Puesto que en la literatura védica hay recomendaciones que exhortan a adorar a diferentes dioses con diferentes propósitos (por ejemplo, al hombre enfermo se le recomienda adorar al Sol), aquellos que no son devotos del Señor creen que, para ciertos propósitos,  los semidioses  son  mejores  que  el  Señor  Supremo.  Pero  el  devoto  puro  sabe  que  el Supremo Señor Krsna es el amo de todos. En El Caitanya-caritamrta  (šdi 5.142) se dice: ekale isvara krsna, ara saba bhrtya, sólo la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es amo, y todos los demás son sirvientes. Por lo tanto, un devoto puro nunca acude a semidioses para satisfacer necesidades materiales. Él depende del Señor Supremo. Y el devoto puro se satisface con lo que Él le dé.

Verso 21

yo yo yam yam tanum bhaktah sraddhayarcitum icchati

tasya tasyacalam sraddham tam eva vidadhamy aham

yah yah—quienquiera; yam yam—cualquier; tanum—forma de un semidiós; bhaktah— devoto; sraddhaya—con fe; arcitum—adorar; icchati—deseos; tasya tasya—a él; acalam—firme; sraddham—fe; tam—en eso; eva—seguro; vidadhami—doy; aham—Yo.

TRADUCCIÓN

Yo estoy en el corazón de todos en forma de la Superalma. En cuanto alguien desea adorar  a  algún  semidiós,  Yo  hago  que  su  fe  se  vuelva  firme  para  que  pueda consagrarse a esa deidad en particular.

SIGNIFICADO

Dios le ha dado independencia  a todo el mundo; por lo tanto, si una persona desea tener disfrute material y quiere muy sinceramente que los semidioses materiales le den esas facilidades,  el Señor Supremo,  como la Superalma  que está en el corazón  de todos, se da cuenta de ello y les da facilidades a esa clase de personas. Como Él es el padre supremo de todas las entidades vivientes, no obstaculiza su independencia, sino que les da todas las facilidades para que ellas puedan cumplir sus deseos materiales. Puede que algunas personas pregunten por qué el todopoderoso Dios les da facilidades a las entidades vivientes para disfrutar de este mundo material, dejándolas caer así en la trampa  de la energía  ilusoria.  La respuesta  es que si el Señor  Supremo,  en Su carácter de Superalma, no diera esas facilidades, entonces la independencia no tendría sentido. Por consiguiente, Él les da a todos plena independencia —lo que uno quiera—, pero en El Bhagavad-gita encontramos Su instrucción final: uno debe abandonar todas las demás ocupaciones y entregarse por entero a Él. Eso hará que el hombre sea feliz. Tanto la entidad viviente como los semidioses están subordinados a la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios; en consecuencia, la entidad viviente no puede adorar al semidiós por su propio deseo, ni puede el semidiós otorgar ninguna bendición sin la voluntad suprema. Como se dice, ni una brizna de paja se mueve sin la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, las personas que están afligidas en el mundo  material  acuden  a los semidioses,  tal como  se les  aconseja  en la literatura védica.  Una  persona  que  quiera  una  cosa  determinada  puede  adorar  a  tal  o  cual semidiós. Por ejemplo, a una persona enferma se le recomienda adorar al dios del Sol; una persona que quiera educación puede adorar a la diosa del conocimiento, Sarasvati; y una persona que quiera una hermosa esposa puede adorar a la diosa Uma, la esposa del   Señor   Siva.   De   ese   modo,   en   los   sastras   (las   Escrituras   védicas)   hay recomendaciones  en  las  que  se  indican  las  diferentes  maneras  de  adorar  a  los diferentes semidioses. Y como una determinada entidad viviente quiere disfrutar de una determinada facilidad material, el Señor la inspira con un fuerte deseo de conseguir esa bendición de manos de ese semidiós específico, y así la entidad viviente logra recibir la bendición.  El Señor Supremo  también  dispone la modalidad  específica  de la actitud devocional  que  la entidad  viviente  tiene  con  un  determinado  tipo  de  semidiós.  Los semidioses  no pueden  infundir  esa atracción  en las entidades  vivientes,  pero como Krsna es el Señor Supremo o la Superalma que está presente en el corazón de todas las  entidades  vivientes,  Él  impele  al  hombre  a  adorar  a  ciertos  semidioses.  Los semidioses son en realidad diferentes partes del cuerpo universal del Señor Supremo; por  consiguiente,  ellos  no  tienen  ninguna  independencia.  En la  literatura  védica  se declara: "La Suprema Personalidad de Dios, en forma de la Superalma, también está presente dentro del corazón del semidiós; por lo tanto, Él dispone las cosas a través del semidiós para cumplir el deseo de la entidad viviente. Pero tanto el semidiós como la entidad viviente dependen de la voluntad suprema. Ellos no son independientes".

Verso 22

sa taya sraddhaya yuktas tasyaradhanam ihate labhate ca tatah kaman mayaiva vihitan hi tan

sah—él;   taya—con   eso;   sraddhaya—inspiración;   yuktah—dotado;   tasya—de   ese semidiós; aradhanam—para la adoración; ihate—aspira; labhate—obtiene; ca—y; tatah—de eso; kaman—sus deseos; maya—por Mí; eva—sólo; vihitan—dispuesto; hi— ciertamente; tan—esos.

TRADUCCIÓN

Dotado de esa fe, él se esfuerza por adorar a un determinado semidiós, y obtiene lo que desea. Pero, en realidad, esos beneficios únicamente los otorgo Yo.

SIGNIFICADO

Los semidioses no pueden darles bendiciones a los devotos sin el permiso del Señor Supremo.  Puede  que  la  entidad  viviente  olvide  que  todo  es  propiedad  del  Señor Supremo, pero los semidioses no lo olvidan. De manera que, la adoración de los semidioses y el logro de los resultados deseados no se deben a los semidioses, sino a la Suprema Personalidad de Dios, porque Él lo dispone. La entidad viviente poco inteligente  no  lo  sabe,  y,  en  consecuencia,  comete  la  necedad  de  acudir  a  los semidioses en busca de algún beneficio. Pero cuando el devoto puro necesita algo, le ora únicamente al Señor Supremo. Sin embargo, pedir beneficios materiales no es un signo de un devoto puro. La entidad viviente que acude a los semidioses, casi siempre lo hace porque está loca por satisfacer su lujuria. Esto ocurre cuando la entidad viviente desea  algo  indebido  y  el  propio  Señor  no  le  complace  el  deseo.  En  El  Caitanya- caritamrta se dice que aquel que adora al Señor Supremo y al mismo tiempo desea el disfrute material, es contradictorio en su deseo. El servicio devocional que se le presta al Señor Supremo y la adoración de un semidiós no pueden hallarse en el mismo plano, porque la adoración de un semidios es algo material, y el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo es algo completamente espiritual.

Para la entidad viviente que desea regresar a Dios, los deseos materiales son impedimentos a ello. Por consiguiente, al devoto puro del Señor no se le confieren los beneficios materiales que desean las entidades vivientes poco inteligentes, quienes por ello prefieren adorar a los semidioses del mundo material, antes que ocuparse en el servicio devocional del Señor Supremo.

Verso 23

antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam devan deva-yajo yanti

mad-bhakta yanti mam api

anta-vat—perecedero;   tu—pero;   phalam—fruto;   tesam—su;   tat—eso;   bhavati—se vuelve; alpa-medhasam—de  aquellos de poca inteligencia;  devan—a los semidioses; deva-yajah—los   adoradores   de  los  semidioses;   yanti—van;   mat—Mis;   bhaktah— devotos; yanti—van; mam—a Mí; api—también.

TRADUCCIÓN

Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos llegan al final a Mi planeta supremo.

SIGNIFICADO

Algunos comentaristas de El Bhagavad-gita dicen que quien adora a un semidiós puede alcanzar al Señor Supremo, pero aquí se afirma claramente que los adoradores de los semidioses van a los diferentes sistemas planetarios en los que se encuentran diversos semidioses, tal como un adorador del Sol llega al Sol o un adorador del semidiós de la Luna llega a la Luna. De igual modo, si alguien quiere adorar a un semidiós como Indra, puede llegar al planeta de ese dios específico. No ha de creerse que todo el mundo, sea cual sea el semidiós al que adore, va a llegar hasta la Suprema Personalidad de Dios. Eso se niega aquí, ya que se afirma claramente que los adoradores de los semidioses van a los diferentes planetas del mundo material, pero el devoto del Señor Supremo va directamente al planeta supremo de la Personalidad de Dios.

Aquí se podría aducir que si los semidioses son diferentes partes del cuerpo del Señor Supremo, entonces al adorarlos a ellos debería lograrse el mismo fin. Sin embargo, los adoradores de los semidioses son poco inteligentes, porque no saben a qué parte del cuerpo se le debe suministrar la comida. Algunos de ellos son tan necios, que alegan que hay muchas  partes y muchas maneras  de suministrar  comida.  Esto no es muy sensato. ¿Puede alguien suministrarle comida al cuerpo a través de los oídos o de los ojos? Ellos no saben que estos semidioses son diferentes partes del cuerpo universal del Señor Supremo, y en su ignorancia creen que todos y cada uno de los semidioses es un Dios separado y un competidor del Señor Supremo.

Los semidioses no son los únicos que son partes del Señor Supremo: las entidades vivientes ordinarias también lo son. En El Srimad-Bhagavatam se afirma que los brahmanas constituyen la cabeza del Señor Supremo, los ksatriyas son Sus brazos, los vaisyas  son  Su  cintura,  los  sudras  son  Sus  piernas,  y  todos  cumplen  diferentes funciones. Sea cual fuere la situación, si uno sabe que tanto los semidioses como uno mismo es todo parte integral del Señor Supremo, su conocimiento es perfecto. Pero si uno no entiende esto, llega a los diferentes planetas en los que residen los semidioses. Ése no es el mismo destino al que llega el devoto.

Los  resultados  que  se  consiguen  mediante  las  bendiciones  de  los  semidioses  son perecederos,  ya  que  en  este  mundo  material  los  planetas,  los  semidioses  y  los adoradores de éstos son todos perecederos. Luego en este verso se afirma claramente que todos los resultados que se consiguen mediante la adoración de los semidioses son perecederos,  y, en consecuencia,  esa adoración  la ejecuta  la entidad  viviente  poco inteligente. Debido a que el devoto puro —que está dedicado al cultivo de conciencia de Krsna mediante  el servicio  devocional  del Señor Supremo—consigue  una existencia eterna  y  bienaventurada  que  está  colmada  de  conocimiento,  sus  logros  y  los  del adorador común de los semidioses son diferentes. El Señor Supremo es ilimitado; Su favor es ilimitado;  Su misericordia  es ilimitada.  Por consiguiente,  la misericordia  del Señor Supremo para con Sus devotos puros es ilimitada.

Verso 24

avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah param bhavam ajananto mamavyayam anuttamam

avyaktam—no manifestado; vyaktim—personalidad; apannam—lograda; manyante— creen; mam—a Mí; abuddhayah—personas poco inteligentes; param—supremo; bhavam—existencia; ajanantah—sin saber; mama—Mi; avyayam—imperecedero; anuttamam—lo más fino de todo.

TRADUCCIÓN

Los hombres que carecen de inteligencia y que no Me conocen perfectamente, creen que Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, era impersonal antes, y que ahora he adoptado esta personalidad. Debido a su poco conocimiento no conocen Mi naturaleza superior, la cual es imperecedera y suprema.

SIGNIFICADO

A aquellos que son adoradores de los semidioses se los ha descrito como personas poco inteligentes,  y aquí se describe  a los impersonalistas  de la misma manera.  El Señor Krsna, en Su forma personal, está aquí hablando ante Arjuna, y con todo, por ignorancia, los impersonalistas arguyen que, en fin de cuentas, el Señor Supremo no tiene  forma.  Yamunacarya,  un gran  devoto  del  Señor  que  pertenece  a la  sucesión discipular de Ramanujacarya, ha escrito dos versos muy idóneos en relación con esto. Él dice:

tvam srila-rupa-caritaih parama-prakrstaih sattvena sattvikataya prabalais ca sastraih prakhyata-daiva-paramartha-vidam  matais ca naivasura-prakrtayah prabhavanti boddhum

"Mi querido  Señor,  devotos  tales como Vyasadeva  y Narada  saben que Tú eres la Personalidad de Dios. Mediante el estudio de diferentes Escrituras védicas, uno puede llegar a conocer Tus características, Tu forma y Tus actividades, y de ese modo uno puede entender que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Pero aquellos que están influidos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, los demonios, los no devotos, no Te pueden entender. Ellos son incapaces de entenderte. Por muy expertos que esos no devotos sean en discutir El Vedanta, los Upanisads y otras Escrituras védicas, a ellos no les es posible entender a la Personalidad de Dios" (El Stotra-ratna 12).

En El Brahma-samhita se afirma que a la Personalidad de Dios no se la puede entender simplemente mediante el estudio de la literatura vedanta. Sólo por la gracia del Señor Supremo se puede conocer la Personalidad del Supremo. Por lo tanto, en este verso se afirma  de  un modo  claro  que  no  sólo  son  poco  inteligentes  los  adoradores  de los semidioses, sino también aquellos no devotos que están dedicados a El Vedanta y a la especulación basada en la literatura védica, sin ningún matiz de verdadera conciencia de Krsna; y a ellos no les es posible entender la naturaleza personal de Dios. A las personas  que tienen  la impresión  de que la Verdad  Absoluta  es impersonal  se las describe  como  abuddhayah,  lo cual  se refiere  a alguien  que  no conoce  el  aspecto supremo   de  la  Verdad   Absoluta.   En  El  Srimad-Bhagavatam   se  afirma   que  la comprensión suprema comienza con el Brahman impersonal, y luego asciende hasta la Superalma localizada, pero que la última palabra en lo referente a la Verdad Absoluta es la Personalidad de Dios. Los impersonalistas modernos son aún menos inteligentes, ya que  ni  siquiera  siguen  a su  gran  predecesor  Sankaracarya,  quien  ha  declarado específicamente  que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, como los impersonalistas no conocen la Verdad Suprema, creen que Krsna es únicamente el hijo de Devaki y Vasudeva, o un príncipe, o una entidad viviente poderosa. Esto también se condena en El Bhagavad-gita (9.11). Avajananti mam mudha manusim tanum asritam: "Únicamente los necios Me consideran una persona ordinaria".

Lo cierto es que nadie puede entender a Krsna sin prestar servicio devocional  y sin cultivar conciencia de Krsna. El Bhagavatam (10.14.29) lo confirma:

athapi te deva padambuja-dvaya- prasada-lesanugrhita eva hi

janati tattvam bhagavan mahimno

na canya eko ‘pi ciram vicinvan

"Mi querido Señor, si uno es favorecido siquiera por un leve vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para llegar a entender a la Suprema Personalidad de Dios son incapaces de conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas por muchos años". Uno no puede entender  a la Suprema  Personalidad  de Dios, Krsna,  ni Su forma, Su calidad  o Su nombre,  simplemente  por medio  de la especulación  mental  o de la discusión  de la literatura  védica.  Uno debe entenderlo  mediante  el servicio  devocional.  Cuando  uno está plenamente dedicado al proceso de conciencia de Krsna, comenzando con el canto del maha-mantra —Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—, sólo entonces puede uno entender a la Suprema Personalidad de Dios. Los no devotos impersonalistas creen que Krsna tiene un cuerpo hecho de esta naturaleza material,  y que todas Sus actividades,  Su forma y todo lo demás son maya. A estos impersonalistas se les da el nombre de mayavadis. Ellos no conocen la verdad última.

El  vigésimo  verso  de  este  capítulo  indica  claramente:  kamais  tais  tair  hrta-jñanah prapadyante  ‘nya-devatah,  "Aquellos  que  están  cegados  por  deseos  lujuriosos,  se  entregan   a  los  diferentes   semidioses".   Se  sabe   que,   además   de  la  Suprema Personalidad de Dios, hay semidioses que tienen sus diferentes planetas, y el Señor también tiene un planeta. Como se declara en el verso veintitrés: devan deva-yajo yanti mad-bhakta  yanti  mam  api,  los  adoradores  de  los  semidioses  van  a los  diferentes planetas de los semidioses, y aquellos que son devotos del Señor Krsna van al planeta Krsnaloka.   Aunque   esto   está   claramente   estipulado,   los   necios   impersonalistas sostienen,  no  obstante,  que  el  Señor  no  tiene  forma  y que  esas  formas  son  algo impuesto.  ¿Acaso  al estudiar  el Gita  da la impresión  de  que los  semidioses  y sus moradas son impersonales? Queda claro que ni los semidioses ni Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, son impersonales. Todos ellos son personas; el Señor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y Él tiene Su propio planeta, y los semidioses tienen los suyos.

Por lo tanto, la opinión monista de que la verdad última no tiene forma y que la forma es impuesta, no es cierta. Aquí se afirma claramente que no es impuesta. El Bhagavad-gita nos hace saber  claramente  que las formas de los semidioses  y la forma del Señor Supremo   existen   al  mismo   tiempo,   y  que   el  Señor   Krsna   es  sac-cid-ananda, conocimiento eterno y bienaventurado. Los Vedas también confirman que la Suprema Verdad Absoluta es ananda-mayo ‘bhyasat, o que, por naturaleza, está colmada de un placer bienaventurado, y que es el depósito de ilimitadas cualidades auspiciosas. Y en el Gita, el Señor dice que aunque Él es aja (innaciente), aun así Él aparece. Éstos son los hechos que debemos entender con El Bhagavad-gita. No podemos comprender cómo la Suprema Personalidad de Dios puede ser impersonal; en lo que respecta a las declaraciones del Gita, la teoría de la imposición que tiene el monista impersonalista es falsa. Aquí se deja en claro que la Suprema Verdad Absoluta, el Señor Krsna, tiene tanto forma como personalidad.

Verso 25

naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah mudho ‘yam nabhijanati loko mam ajam avyayam

na—ni; aham—Yo; prakasah—manifiesto; sarvasya—a todos; yoga-maya—potencia interna;  samavrtah—cubierto;   mudhah—necios;   ayam—estos;   na—no;   abhijanati— pueden entender; lokah—personas;  mam—a Mí; ajam—innaciente;  avyayam— inagotable.

TRADUCCIÓN

Yo nunca Me les manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos estoy cubierto por Mi potencia interna, y, por lo tanto, ellos no saben que soy innaciente e infalible.

SIGNIFICADO

Se podría arg+uir que como Krsna estuvo presente en esta Tierra y pudo ser visto por todos, entonces ¿por qué ahora no se le manifiesta a todo el mundo? Pero, en realidad, Él no se les manifestó a todos. Cuando Krsna estaba presente, sólo había unas cuantas personas que se daban cuenta de que Él era la Suprema Personalidad de Dios. En la asamblea de los Kurus, cuando Sisupala habló en contra de que Krsna fuera elegido presidente  de  la  asamblea,  Bhisma  respaldó  a  Krsna  y  proclamó  que  era  el  Dios Supremo. Así mismo, los Pandavas y unos cuantos más sabían que Él era el Supremo, pero no todo el mundo. Él no se les reveló a los no devotos y al hombre común. Por consiguiente,  en  El  Bhagavad-gita  Krsna  dice  que,  con  excepción  de  Sus  devotos puros,  todos  los  hombres  consideran  que  Él  es  como  ellos.  Él  se  les  manifestó únicamente a Sus devotos como el depósito de todo el placer. Pero para los demás, para los no devotos sin inteligencia, Él estaba cubierto por Su potencia interna.

En las oraciones de Kunti que se encuentran en El Srimad-Bhagavatam  (1.8.19), se dice que el Señor está cubierto por la cortina de yoga-maya  y que por ello la gente ordinaria  no lo puede entender.  La presencia  de esa cortina yoga-maya  también  se confirma en El Ÿsopanisad (mantra 15), en donde el devoto ora lo siguiente:

hiranmayena patrena

satyasyapihitam mukham tat tvam pusann apavrnu satya-dharmaya drstaye

"¡Oh, mi Señor!, Tú eres el sustentador de todo el universo, y el servicio devocional que a Ti se te presta es el máximo principio religioso que existe. Por lo tanto, te ruego que también me mantengas a mí. Tu forma trascendental está cubierta por la yoga-maya. El brahmajyoti  es  la  cobertura  de  la  potencia  interna.  Ten  la  bondad  de  apartar  esa brillante refulgencia que me impide ver Tu sac-cid-ananda-vigraha,  Tu eterna forma de bienaventuranza   y   conocimiento".   La   Suprema   Personalidad   de   Dios,   en   Su trascendental forma de bienaventuranza  y conocimiento, está cubierta por la potencia interna  del  brahmajyoti,  y  los  poco  inteligentes  impersonalistas  no  pueden  ver  al Supremo debido a eso.

En El Srimad-Bhagavatam  (10.14.7)  se  encuentra,  además,  la siguiente  oración  de Brahma:  "¡Oh,  Suprema  Personalidad  de  Dios!,  ¡oh,  Superalma!,¡  oh, amo  de todo misterio!,  ¿quién  puede  medir  Tu potencia  y Tus  pasatiempos  en este mundo?  Tú siempre estás expandiendo Tu potencia interna, y, por ende, nadie puede entenderte. Los  científicos  y  eruditos  entendidos  pueden  examinar  la  constitución  atómica  del mundo material, o incluso la de los planetas, pero aun así son incapaces de medir Tu energía y potencia,  si bien estás presente  ante ellos". La Suprema Personalidad  de Dios, el Señor Krsna, no sólo es innaciente, sino también avyaya, inagotable. Su forma eterna es todo bienaventuranza y conocimiento, y Sus energías son todas inagotables.

Verso 26

vedaham samatitani vartamanani carjuna bhavisyani ca bhutani mam tu veda na kascana

veda—sé; aham—Yo; samatitani—todo el pasado; vartamanani—presente; ca—y; arjuna—¡oh, Arjuna!; bhavisyani—futuro; ca—además; bhutani—todas las entidades vivientes; mam—a Mí; tu—pero; veda—conoce; na—no; kascana—nadie.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Arjuna!, en Mi carácter de Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente y todas las cosas que aún están por ocurrir. Además, Yo conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí nadie Me conoce.

SIGNIFICADO

Aquí se presenta  claramente  la cuestión  de la personalidad  y la impersonalidad.  Si Krsna, la forma de la Suprema Personalidad  de Dios, fuera maya, material, como lo consideran los impersonalistas, entonces Él, al igual que la entidad viviente, cambiaría Su cuerpo y olvidaría todo lo referente  a Su vida pasada. Todo aquel que tiene un cuerpo material no puede recordar su vida pasada, ni tampoco puede predecir su vida futura ni el resultado de su vida actual; por consiguiente, dicha persona no puede saber lo que ocurre en el pasado, en el presente y en el futuro. A menos que uno esté liberado de la contaminación material, no puede conocer el pasado, el presente y el futuro.

A diferencia del ser humano ordinario, el Señor Krsna dice claramente que Él sabe muy

bien lo que ocurrió en el pasado, lo que está ocurriendo en el presente y lo que ocurrirá en el futuro. En el Cuarto Capítulo hemos visto que el Señor Krsna recuerda haber instruido a Vivasvan, el dios del Sol, hacía millones de años atrás. Krsna conoce a cada entidad viviente, porque está situado en forma del Alma Suprema en el corazón de todo ser viviente. Pero a pesar de Su presencia como la Superalma en cada entidad viviente y de Su presencia como la Suprema Personalidad de Dios, los poco inteligentes, aun si son capaces de comprender el Brahman impersonal, no pueden entender a Sri Krsna como la Persona Suprema. El trascendental  cuerpo de Sri Krsna sin duda que no es perecedero. Él es tal como el Sol, y maya es como una nube. En el mundo material podemos  ver que existe  el Sol, y que hay diferentes  nubes  y diferentes  estrellas  y planetas. Puede que las nubes cubran temporalmente  todo eso en el cielo, pero esa cobertura es tal únicamente para nuestra limitada visión. En realidad, el Sol, la Luna y las estrellas no son cubiertos. Así mismo, maya no puede cubrir al Señor Supremo. En virtud  de Su potencia  interna,  Él no se les manifiesta  a la clase  de hombres  poco inteligentes. Como se afirma en el tercer verso de este capítulo, de millones y millones de hombres, algunos tratan de volverse perfectos en esta forma de vida humana, y de miles y miles de esos hombres perfeccionados, difícilmente uno puede entender lo que es el Señor Krsna. Incluso si uno se perfecciona mediante la comprensión del Brahman impersonal o del Paramatma localizado, aun así no puede entender en absoluto a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, sin tener conciencia de Krsna.

Verso 27

iccha-dvesa-samutthena dvandva-mohena bharata sarva-bhutani sammoham sarge yanti parantapa

iccha—deseo;  dvesa—y odio; samutthena—que  surgen del; dvandva—de la dualidad; mohena—mediante la ilusión; bharata—¡oh, vástago de Bharata!; sarva—todas; bhutani—las entidades vivientes; sammoham—en el seno de la ilusión; sarge—mientras nacen; yanti—van; parantapa—¡oh, conquistador de los enemigos!

TRADUCCIÓN

¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen en el seno de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y el odio.

SIGNIFICADO

La verdadera posición constitucional de la entidad viviente es la de estar subordinada al Señor Supremo, quien es conocimiento puro. Cuando uno es engañado y por ello se separa de ese conocimiento puro, queda controlado por la energía ilusoria y no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. La energía ilusoria se manifiesta en la dualidad del deseo y el odio. Debido al deseo y el odio, la persona ignorante quiere volverse uno con el Señor Supremo, y envidia a Krsna como Suprema Personalidad de Dios. Los devotos puros, quienes no están engañados ni contaminados por el deseo y el odio, pueden entender que el Señor Sri Krsna aparece por medio de Sus potencias internas, pero aquellos que están engañados por la dualidad y la nesciencia, creen que a  la  Suprema  Personalidad  de  Dios  la  crean  las  energías  materiales.  Ése  es  su infortunio. Las personas así de engañadas se caracterizan por morar en las dualidades de honor y deshonor,  desdicha y felicidad,  hombre y mujer, bueno y malo, placer y dolor, etc., pensando: "Ésta es mi esposa; ésta es mi casa; soy el amo de esta casa; soy el esposo de esta mujer". Ésas son las dualidades producto de la ilusión. Aquellos que están así de engañados por las dualidades son completamente necios, a raíz de lo cual no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios.

Verso 28

yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah

yesam—cuyo; tu—pero; anta-gatam—erradicado por completo; papam—pecado; jananam—de las personas; punya—piadoso; karmanam—cuyas actividades anteriores; te—ellas; dvandva—de la dualidad; moha—ilusión; nirmuktah—libres de; bhajante—se dedican al servicio devocional; mam—a Mí; drdha-vratah—con determinación.

TRADUCCIÓN

Las personas  que han actuado  piadosamente  en esta vida y en vidas anteriores,  y cuyas acciones pecaminosas se han erradicado por completo, se libran de la dualidad de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación.

SIGNIFICADO

En este verso se menciona a los que son merecedores de ser elevados a la posición trascendental. A aquellos que son pecadores, ateos, necios y engañadores, les es muy difícil trascender la dualidad del deseo y el odio. Sólo aquellos que han pasado la vida practicando  los  principios  regulativos  de  la  religión,  que  han  actuado  de  un  modo piadoso y que han conquistado las reacciones pecaminosas, pueden aceptar el servicio devocional y elevarse gradualmente hasta el conocimiento puro de la Suprema Personalidad  de Dios. Luego,  de a poco,  pueden meditar  en trance en la Suprema Personalidad de Dios. En eso consiste el proceso de estar situado en el plano espiritual. Esa elevación es posible en el proceso de conciencia de Krsna con la compañía de los devotos puros, ya que con la compañía de grandes devotos uno puede ser liberado de la ilusión.

En El Srimad-Bhagavatam (5.5.2) se afirma que si uno verdaderamente quiere liberarse, debe prestarles servicio a los devotos (mahat-sevam dvaram ahur vimukteh); pero aquel que se asocia con personas materialistas se encuentra en la senda que lleva a la región más oscura de la existencia (tamo-dvaram yositam sangi-sangam). Todos los devotos del Señor recorren esta Tierra tan sólo para rescatar a las almas condicionadas de la ilusión  que  las  envuelve.  Los  impersonalistas  no  saben  que  el  haber  olvidado  su posición  constitucional  como  subordinados  del Señor  Supremo,  constituye  la mayor violación de la ley de Dios. A menos que uno sea reintegrado en su propia posición constitucional,  no es posible entender a la Personalidad  Suprema,  ni estar dedicado plenamente y con determinación a Su trascendental servicio amoroso.

Verso 29

jara-marana-moksaya mam asritya yatanti ye

te brahma tad viduh krtsnam adhyatmam karma cakhilam

jara—de la vejez; marana—y la muerte; moksaya—con el propósito de liberarse; mam— Mí; asritya—refugiándose  en; yatanti—se esfuerzan; ye—todos aquellos que; te—esa clase de personas; brahma—Brahman; tat—en realidad, eso; viduh—ellos saben; krtsnam—todo; adhyatmam—trascendental; karma—actividades; ca—también; akhilam—enteramente.

TRADUCCIÓN

Las personas  inteligentes  que se están esforzando  por liberarse de la vejez y de la muerte, se refugian en Mí mediante el servicio devocional. Ellas son de hecho Brahman, porque saben absolutamente todo acerca de las actividades trascendentales.

SIGNIFICADO

El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades afectan a este cuerpo material, pero no al cuerpo espiritual. Para el cuerpo espiritual no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedades, así que aquel que consigue un cuerpo espiritual, que se vuelve uno de los  asociados  de la Suprema  Personalidad  de Dios  y que  se dedica  al servicio devocional eterno, verdaderamente está liberado. Aham brahmasmi: "Yo soy espíritu". Se  dice  que  uno  debe  entender  que  es Brahman,  alma  espiritual.  Esa  concepción Brahman  de  la  vida  también  se  encuentra  en  el  servicio  devocional,  tal  como  se describe en este verso. Los devotos puros están situados de un modo trascendental en el plano Brahman, y ellos saben todo lo referente a las actividades trascendentales. Cuatro clases de devotos impuros que se dedican al servicio trascendental del Señor alcanzan sus respectivas metas, y, por la gracia del Señor Supremo, cuando se vuelven plenamente  conscientes  de Krsna,  disfrutan  de hecho  de la compañía  espiritual  del Señor Supremo. Pero aquellos que son adoradores de los semidioses jamás alcanzan al Señor Supremo en Su planeta supremo. Ni siquiera las personas poco inteligentes que han comprendido el Brahman, pueden llegar al supremo planeta de Krsna conocido como  Goloka  Vrndavana.  Únicamente  las  personas  que  realizan  actividades  con conciencia  de  Krsna  (mam  asritya)  tienen  el  verdadero  derecho  de  ser  llamadas Brahman, porque realmente se están esforzando por llegar al planeta de Krsna. Esas personas no tienen dudas acerca de Krsna, y por eso son de hecho Brahman.

Aquellos  que  están  dedicados  a  adorar  la  forma  o  arca  del  Señor,  o  que  están dedicados  a meditar  en el Señor simplemente  para liberarse  del cautiverio material, también conocen, por la gracia del Señor, los significados de Brahman, adhibhuta, etc., tal como lo explica el Señor en el siguiente capítulo.

Verso 30

sadhibhutadhidaivam mam sadhiyajñam ca ye viduh prayana-kale ‘pi ca mam te vidur yukta-cetasah

sa-adhibhuta—y  el principio que gobierna la manifestación material; adhidaivam—que gobierna a todos los semidioses; mam—a Mí; sa-adhiyajñam—y que gobierna todos los sacrificios;  ca—también;  ye—aquellos  que;  viduh—saben;  prayana—de  la  muerte; kale—a  la hora;  api—incluso;  ca—y;  mam—a  Mí;  te—ellos;  viduh—conocen;  yukta- cetasah—con la mente dedicada a Mí.

TRADUCCIÓN

Aquellos que tienen plena conciencia de Mí, que saben que Yo, el Señor Supremo, soy el principio que gobierna la manifestación material, que gobierna a los semidioses y que gobierna todos los métodos  de sacrificio,  pueden  entenderme  y conocerme  a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, incluso a la hora de la muerte.

SIGNIFICADO

Las personas que actúan con conciencia de Krsna nunca se apartan de la senda en la que entienden por completo a la Suprema Personalidad de Dios. En la compañía trascendental que brinda el proceso de conciencia de Krsna, uno puede entender cómo el Señor Supremo es el principio que gobierna la manifestación material e incluso a los semidioses. Poco a poco, mediante esa compañía trascendental, uno se convence de la Suprema Personalidad de Dios, y a la hora de la muerte, una persona así de consciente de Krsna nunca puede olvidar a Krsna. Naturalmente, ella es promovida así al planeta del Señor Supremo, Goloka Vrndavana.

Este Séptimo Capítulo explica en particular cómo uno puede convertirse en una persona plenamente consciente de Krsna. El comienzo del proceso de conciencia de Krsna lo constituye  la compañía  de personas  que están conscientes  de Krsna. Esa clase de compañía es espiritual y lo pone a uno directamente en contacto con el Señor Supremo, y, por la gracia de Éste, uno puede entender que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo, uno puede entender de verdad la posición constitucional de la entidad  viviente,  y  cómo  la  entidad  viviente  olvida  a  Krsna  y  se  enreda  en  las actividades materiales. Mediante el desarrollo gradual de conciencia de Krsna en medio de buenas compañías, la entidad viviente puede entender que, por haber olvidado a Krsna, ha quedado condicionada  por las leyes de la naturaleza  material. Ella puede entender también que esta forma de vida humana es una oportunidad para recobrar su conciencia de Krsna, y que debe ser utilizada plenamente para conseguir la misericordia sin causa del Señor Supremo.

En  este  capítulo  se  han  discutido  muchos  temas:  el  hombre  afligido,  el  hombre indagador, el hombre que busca cosas materiales, el conocimiento acerca del Brahman, el conocimiento  acerca  del Paramatma,  el liberarse  del nacimiento,  la muerte  y las enfermedades,  y la  adoración  del Señor  Supremo.  Sin  embargo,  a aquel  que  está verdaderamente elevado en el proceso de conciencia de Krsna, no le importan los otros procesos. Él tan sólo se dedica directamente a actividades del proceso de conciencia de Krsna, y con ello alcanza de hecho su posición constitucional  de servidor eterno del Señor  Krsna.  Al estar en esa situación,  él se complace  en oír y glorificar  al Señor Supremo  por medio del servicio devocional  puro. Él está convencido  de que, por el hecho de hacer eso, todos sus objetivos se cumplirán. Esta fe resuelta se denomina drdha-vrata, y es el comienzo del bhakti-yoga, o del servicio amoroso y trascendental. Ése es el veredicto de todas las Escrituras. Este Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita es la esencia de esa convicción.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Séptimo Capítulo de

El Srimad Bhagavad-gita, en relación con el conocimiento del Absoluto".

Capitulo Ocho

Alcanzando al Supremo 

Verso 1

arjuna uvaca

kim tad-brahma kim adhyatmam kim karma purusottama adhibhutam ca kim proktam adhidaivam kim ucyate

arjunah uvaca—Arjuna dijo; kim—qué; tat—eso; brahma—Brahman; kim—qué; adhyatmam—el   ser;   kim—qué;   karma—actividades   fruitivas;   purusa-uttama—¡oh, Persona Suprema!; adhibhutam—la manifestación material; ca—y; kim—qué; proktam— se denomina; adhidaivam—los semidioses; kim—qué; ucyate—se llama.

TRADUCCIÓN

Arjuna preguntó: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Persona Suprema!, ¿qué es Brahman? ¿Qué es el ser? ¿Qué son las actividades fruitivas? ¿Qué es esta manifestación  material? Y,

¿qué son los semidioses? Por favor explícame eso.

SIGNIFICADO

En este capítulo, el Señor Krsna responde diferentes preguntas de Arjuna, comenzando con la pregunta "¿qué es Brahman?". El Señor también explica el karma, las actividades fruitivas, el servicio devocional y los principios del yoga, y el servicio devocional en su forma pura. El Srimad-Bhagavatam  explica que a la Suprema Verdad Absoluta se la conoce como Brahman, Paramatma y Bhagavan. Además, la entidad viviente, el alma individual, también recibe el nombre de Brahman. Arjuna también pregunta acerca del atma, lo cual se refiere al cuerpo, al alma y a la mente. Según el diccionario védico, atma se refiere a la mente, al alma, al cuerpo y también a los sentidos.

Arjuna se ha dirigido al Señor Supremo  por el nombre  de Purusottama,  la Persona Suprema, lo cual significa que le estaba haciendo estas preguntas no sólo a un amigo, sino a la Persona Suprema, con el entendimiento de que Él era la suprema autoridad capaz de dar respuestas definitivas.

Verso 2

adhiyajñah katham ko 'tra dehe smin madhusudana prayana-kale ca katham jñeyo ’si niyatatmabhih

adhiyajñah—el  Señor del sacrificio; katham—cómo;  kah—quién; atra—aquí; dehe—en el cuerpo; asmin—este;  madhusudana—¡oh,  Madhusudana!;  prayana-kale—a  la hora de la muerte; ca—y; katham—cómo; jñeyah asi—pueden conocerte; niyata-atmabhih— los autocontrolados.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Madhusudana!,  ¿quién es el Señor del sacrificio y cómo vive en el cuerpo? Y,

¿cómo  pueden  conocerte  a la  hora  de  la muerte  aquellos  que  están  dedicados  al servicio devocional?

SIGNIFICADO

"El Señor del sacrificio" puede referirse a Indra o a Visnu. Visnu es el principal de los semidioses  primarios,  incluyendo  a Brahma  y a Siva,  e Indra es el principal  de los semidioses  administrativos.  Tanto  a  Indra  como  a  Visnu  se  los  adora  mediante  la ejecución de yajñas. Pero Arjuna pregunta aquí que quién es en verdad el Señor del yajña (sacrificio), y cómo reside el Señor en el cuerpo de la entidad viviente.

Arjuna se dirige al Señor por el nombre de Madhusudana,  ya que, en una ocasión,

Krsna mató a un demonio llamado Madhu. A decir verdad, estas preguntas, que eran de la categoría de las dudas, no debieron haber surgido en la mente de Arjuna, porque Arjuna  es  un  devoto  consciente  de  Krsna.  Por  lo  tanto,  estas  dudas  son  como demonios. Puesto que Krsna es muy experto en matar demonios, aquí Arjuna se dirige a Él como Madhusudana,  para que Krsna le mate las demoníacas  dudas que se le vienen a la mente.

Ahora bien, la palabra prayana-kale de este verso es muy significativa, porque todo lo que hagamos en la vida se pondrá a prueba en el momento de la muerte. Arjuna está muy ansioso de aprender acerca de aquellos que están dedicados constantemente al proceso  de  conciencia  de  Krsna.  ¿Cómo  tienen  que  comportarse  en  ese  último momento? A la hora de la muerte, todas las funciones del cuerpo se trastornan, y la mente  no  se  encuentra  en  una  buena  condición.  Perturbado  de  ese  modo  por  la situación  del cuerpo,  puede  que uno no sea capaz  de recordar  al Señor  Supremo. Maharaja  Kulasekhara,  un gran devoto, ora lo siguiente:  "Mi querido Señor, en este preciso momento estoy muy sano, y es mejor que yo muera de inmediato, de modo que el cisne de mi mente trate de entrar en el tallo de Tus pies de loto". La razón por la que se usa esta metáfora es porque al cisne, un ave acuática, le gusta meterse entre las flores de loto; su diversión consiste en entrar en la flor de loto. Maharaja Kulasekhara le dice al Señor: "Ahora no tengo la mente perturbada y estoy muy sano. Si muero ya, pensando  en Tus pies de loto, estaré  seguro  entonces  de que mi ejecución  de Tu servicio devocional se volverá perfecta. Pero si tengo que esperar hasta que me llegue la muerte  natural,  entonces  no sé lo que va a ocurrir,  porque  en ese momento  las funciones del cuerpo se van a trastornar, la garganta se me va a obstruir, y no sé si voy a poder cantar Tu nombre. Mejor déjame morir de inmediato". Arjuna pregunta cómo puede una persona fijar la mente en los pies de loto de Krsna en ese momento.

Verso 3

sri-bhagavan uvaca aksaram brahma paramam svabhavo’dhyatmam ucyate bhuta-bhavodbhava-karo visargah karma-samjñitah

sri-bhagavan  uvaca—la Suprema Personalidad  de Dios dijo; aksaram—indestructible; brahma—Brahman; paramam—trascendental; svabhavah—naturaleza eterna; adhyatmam—el  ser; ucyate—se  llama; bhuta-bhava-udbhava-karah—que  produce los cuerpos materiales de las entidades vivientes; visargah—creación; karma—actividades fruitivas; samjñitah—se denomina.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: La indestructible y trascendental entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y su naturaleza eterna se llama adhyatma, el ser. La acción que está relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina karma, o actividad fruitiva.

SIGNIFICADO

El Brahman es indestructible, existe eternamente y su constitución no cambia en ningún momento. Pero más allá del Brahman se encuentra el Parabrahman.  El Brahman se refiere a la entidad viviente, y el Parabrahman se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. La posición constitucional  de la entidad viviente es diferente de la posición que ella adopta en el mundo  material.  En medio  de la conciencia  material,  ella tiene la naturaleza  de  tratar  de ser  la  ama  de la materia,  pero  en  medio  de  la  conciencia espiritual,  conciencia  de Krsna,  su posición  es la de servir  al  Supremo.  Cuando  la entidad  viviente  tiene conciencia  material,  tiene  que adoptar  diversos  cuerpos  en el mundo material. Eso se denomina karma, o la creación variada realizada por la fuerza de la conciencia material.

En la literatura védica, a la entidad viviente se la llama jivatma y Brahman, pero nunca se la llama Parabrahman. La entidad viviente (jivatma) adopta diferentes posiciones: a veces se sumerge en la oscura naturaleza material y se identifica con la materia, y a veces se identifica con la naturaleza espiritual superior. Por eso se la llama la energía marginal del Señor Supremo. Según se identifique con la naturaleza material o con la espiritual, recibe un cuerpo material o uno espiritual. En la naturaleza material puede adquirir un cuerpo de entre cualquiera de las 8.400.000 especies de vida, pero en la naturaleza  espiritual  sólo  tiene  un  cuerpo.  En  la  naturaleza  material,  a  veces  se manifiesta como hombre, semidiós, animal, bestia, ave, etc., conforme a su karma. A veces, con el fin de ir a planetas celestiales materiales y disfrutar de las facilidades que hay en ellos, realiza sacrificios  (yajña), pero cuando su mérito se agota, regresa de nuevo a la Tierra en la forma de un hombre. Ese proceso se denomina karma.

El Chandogya Upanisad describe el proceso védico de los sacrificios. En el altar del sacrificio, cinco clases de ofrendas se convierten en cinco clases de fuego. A las cinco clases de fuego se las concibe como: los planetas celestiales, las nubes, la tierra, el hombre y la mujer; y las cinco clases de ofrendas del sacrificio son: la fe, el que disfruta en la Luna, la lluvia, los granos y el semen.

En el proceso del sacrificio, la entidad viviente hace sacrificios  específicos  para ir a planetas celestiales específicos, y, en consecuencia, llega a ellos. Cuando el mérito del sacrificio se agota, la entidad viviente desciende a la Tierra en forma de lluvia, luego adopta la forma de granos, los granos son comidos por el hombre y se transforman en semen, y el semen fecunda a una mujer, con lo cual la entidad viviente consigue una vez más la forma humana, para realizar sacrificios y repetir así el mismo ciclo. De esa manera,  la  entidad  viviente  va  y  viene  perpetuamente  por  la  senda  material.  Sin embargo, la persona consciente de Krsna evita esos sacrificios. Ella emprende directamente el proceso de conciencia de Krsna, y con ello se prepara para ir de vuelta a Dios.

Los   comentaristas   impersonalistas   de   El   Bhagavad-gita   suponen   de   un   modo irrazonable que, en el mundo material, el Brahman adopta la forma de la jiva, y para fundamentar esto se refieren al Capítulo Quince, verso 7, del Gita. Pero en ese verso, el Señor  también  habla  de  la  entidad  viviente  como  "un  fragmento  eterno  de  Mí".  El fragmento de Dios, la entidad viviente, puede caer en el mundo material, pero el Señor Supremo (Acyuta) nunca cae. Por lo tanto, esa suposición de que el Brahman Supremo adopta la forma de la jiva, no es aceptable. Es importante recordar que en la literatura védica  se  distingue  al  Brahman  (la  entidad  viviente)  del  Parabrahman  (el  Señor Supremo).

Verso 4

adhibhutam ksaro bhavah purusas cadhidaivatam adhiyajño’ham evatra dehe deha-bhrtam vara

adhibhutam—la manifestación física; ksarah—cambiando constantemente; bhavah— naturaleza; purusah—la forma universal, que incluye a todos los semidioses, tales como el Sol y la Luna; ca—y; adhidaivatam—llamada adhidaivam; adhiyajñah—la Superalma; aham—Yo (Krsna); eva—ciertamente;  atra—en este; dehe—cuerpo;  deha-bhrtam—de los encarnados; vara—¡oh, el mejor!

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, el mejor de los seres encarnados!, la naturaleza física, que está cambiando constantemente,   se  denomina   adhibhutam   [la  manifestación   material].   La  forma universal del Señor, que incluye a todos los semidioses, como los del Sol y de la Luna, se denomina adhidaivam. Y Yo, el Señor Supremo, representado como la Superalma en el corazón de cada ser encarnado, Me llamo adhiyajña [el Señor del sacrificio].

SIGNIFICADO

La naturaleza física está cambiando constantemente. Los cuerpos materiales pasan por lo  general  a  través  de  seis  etapas:  nacen,  crecen,  permanecen  por  algún  tiempo, producen algunos subproductos, decaen y luego desaparecen. Esa naturaleza física se denomina  adhibhuta.  Ella es creada en determinado  momento,  y será aniquilada  en determinado momento. El concepto de la forma universal del Señor Supremo, la cual incluye a todos los semidioses y sus diferentes planetas, se denomina adhidaivata. Y presente  en el cuerpo  junto con el alma individual  se encuentra  la Superalma,  una representación plenaria del Señor Krsna. La Superalma se denomina el Paramatma o adhiyajña, y está situada en el corazón. La palabra eva es particularmente importante en  el  contexto  de  este  verso,  porque  con  esta  palabra  el  Señor  recalca  que  el Paramatma no es diferente de Él. La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, que se halla sentada al lado del alma individual, es el testigo de las actividades del alma individual  y es la fuente  de los  diversos  tipos  de conciencia  que  tiene  el alma.  La Superalma le da al alma individual la oportunidad de actuar libremente, y presencia sus actividades.   Las  funciones   de  todas  esas  diferentes   manifestaciones   del  Señor Supremo, quedan claras automáticamente  para el devoto puro y consciente de Krsna que está dedicado a prestarle un servicio trascendental al Señor. La gigantesca forma universal  del Señor, denominada  adhidaivata,  la contempla  el neófito que no puede acercarse al Señor Supremo en Su manifestación como la Superalma. Al neófito se le aconseja  que  contemple  la  forma  universal,  o  el  virat-purusa,  cuyas  piernas  se considera que son los planetas inferiores, cuyos ojos se considera que son el Sol y la Luna, y cuya cabeza se considera que es el sistema planetario superior.

Verso 5

anta-kale ca mam eva smaran muktva kalevaram yah prayati sa mad-bhavam yati nasty atra samsayah

anta-kale—al  final de la vida; ca—también;  mam—a Mí; eva—ciertamente;  smaran— recordando; muktva—abandonando;  kalevaram—el  cuerpo; yah—aquel que; prayati— va; sah—él; mat-bhavam—Mi naturaleza; yati—consigue; na—no; asti—hay; atra—aquí; samsayah—duda.

TRADUCCIÓN

Y quienquiera que al final de la vida abandone el cuerpo recordándome únicamente a

Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay ninguna duda.

SIGNIFICADO

En este verso se recalca la importancia del proceso de conciencia de Krsna. Todo aquel que abandone el cuerpo en estado de conciencia de Krsna, es trasladado de inmediato a la naturaleza trascendental del Señor Supremo. El Señor Supremo es el más puro de los  puros.  Por  lo  tanto,  todo  aquel  que  esté  consciente  de  Krsna  constantemente, también es el más puro de los puros. La palabra smaran ("recordando") es importante. Recordar a Krsna no le es posible al alma impura que no ha practicado el proceso de conciencia  de  Krsna  mediante  el  servicio  devocional.  En  consecuencia,  uno  debe cultivar conciencia de Krsna desde el mismo comienzo de la vida. Si uno quiere lograr el éxito al final de su vida, el proceso de recordar a Krsna es esencial. De modo que, se debe  cantar  constante  e incesantemente  el maha-mantra:  Hare Krsna,  Hare  Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. El Señor Caitanya ha aconsejado que uno sea tan tolerante como un árbol (taror iva sahisnunay). A   una   persona   que   canta   Hare   Krsna   se   le   pueden   presentar   muchísimos impedimentos.  No obstante,  tolerando todos esos impedimentos,  uno debe continuar cantando Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, de modo que al final de su vida pueda tener todo el beneficio del proceso de conciencia de Krsna.

Verso 6

yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram

tam tam evaiti kaunteya

sada tad-bhava-bhavitah

yam yam—todo  lo que; va—cualquiera  de ellos; api—también;  smaran—recordando; bhavam—naturaleza; tyajati—abandona; ante—al final; kalevaram—este cuerpo; tam tam—similar; eva—ciertamente; eti—obtiene; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; sada— siempre; tat—ese; bhava—estado de existencia; bhavitah—recordando.

TRADUCCIÓN

Cualquier  estado  de existencia  que uno  recuerde  cuando  abandone  el cuerpo,  ese estado alcanzará sin falta.

SIGNIFICADO

Aquí se explica  el proceso mediante  el cual uno cambia  su naturaleza  en el crítico momento  de  la  muerte.  La  persona  que  al  final  de  su  vida  abandona  su  cuerpo pensando en Krsna, alcanza la naturaleza trascendental del Señor Supremo, pero no es cierto que una persona que piense en algo diferente de Krsna, alcance el mismo estado trascendental. Éste es un punto que debemos notar muy cuidadosamente.  ¿Cómo es posible morir en el estado mental apropiado? Maharaja Bharata, aunque era una gran personalidad, pensó en un venado al final de su vida, y, por ello, en su siguiente vida fue  trasladado  al  cuerpo  de  un  venado.  Aunque  como  venado  él  recordaba  sus actividades pasadas, tuvo que aceptar ese cuerpo de animal. Indudablemente, los pensamientos que se tienen en el transcurso de la vida se acumulan e influyen en los pensamientos  que uno tiene en el momento de la muerte; así que, esta vida crea la siguiente vida de uno. Si en la vida actual uno vive bajo la influencia de la modalidad de la bondad y piensa siempre en Krsna, es posible que al final de su vida uno recuerde a Krsna. Eso lo ayudará a uno a ser trasladado a la naturaleza trascendental de Krsna. Si uno  está  absorto  de  un  modo  trascendental  en  el  servicio  de  Krsna,  entonces  su siguiente cuerpo será trascendental (espiritual), no material. Por consiguiente, el canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es el mejor proceso para que al final de la vida uno cambie con éxito el estado de su existencia.

Verso 7

tasmat sarvesu kalesu mam anusmara yudhya ca mayy arpita-mano buddhir mam evaisyasy asamsayah

tasmat—por  lo tanto; sarvesu—en  todo; kalesu—momento;  mam—a Mí; anusmara— continúa recordando; yudhya—pelea; ca—también; mayi—a Mí; arpita—entregando; manah—mente;  buddhih—intelecto;  mam—a  Mí; eva—con  certeza;  esyasi—llegarás; asamsayah—sin ninguna duda.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Krsna, y al mismo tiempo desempeñar tu deber prescrito de pelear. Con tus actividades dedicadas a Mí y con la mente y la inteligencia fijas en Mí, llegarás a Mí sin duda alguna.

SIGNIFICADO

Esta instrucción que se le da a Arjuna es muy importante para todos los hombres que están dedicados a las actividades materiales. El Señor no dice que uno deba abandonar sus  deberes  u ocupaciones  prescritas.  Uno  puede  continuar  con  ellos,  y al  mismo tiempo pensar en Krsna mediante el canto de Hare Krsna. Eso lo librará a uno de la contaminación material, y le ocupará la mente y la inteligencia en Krsna. Mediante el canto de los nombres de Krsna, uno se trasladará al planeta supremo, Krsnaloka, sin ninguna duda.

Verso 8

abhyasa-yoga-yuktena cetasa nanya-gamina paramam purusam divyam yati parthanucintayan

abhyasa-yoga—mediante la práctica; yuktena—estando dedicado a la meditación; cetasa—mediante  la  mente  y la  inteligencia;  na  anya-gamina—sin  que  se  aparten; paramam—el Supremo; purusam—la Personalidad de Dios; divyam—trascendental; yati—uno alcanza; partha—¡oh, hijo de Prtha!; anucintayan—pensando constantemente en.

TRADUCCIÓN

Aquel que medita en Mí como Suprema Personalidad de Dios, con la mente constantemente dedicada a recordarme a Mí, y que no se aparta del sendero, él, ¡oh, Partha!, es seguro que llega a Mí.

SIGNIFICADO

En este verso el Señor Krsna hace énfasis en la importancia de recordarlo a Él. Uno revive su recuerdo de Krsna mediante el canto del maha-mantra, Hare Krsna. Mediante esta práctica de cantar y oír la vibración sonora del Señor Supremo, se ocupan el oído, la lengua y la mente de uno. Esta meditación mística es muy fácil de practicar, y lo ayuda a uno a alcanzar al Señor Supremo. Purusam significa disfrutador. Aunque las entidades vivientes pertenecen a la energía marginal del Señor Supremo, se hallan en medio  de  la  contaminación  material.  Ellas  se  creen  disfrutadoras,  pero  no  son  el disfrutador  supremo.  Aquí  se  afirma  claramente  que  el  disfrutador  supremo  es  la Suprema Personalidad de Dios, en Sus diferentes manifestaciones y expansiones plenarias, tales como Narayana, Vasudeva, etc.

Mediante el canto de Hare Krsna, el devoto puede pensar constantemente en el objeto de la adoración —el Señor Supremo—,  en cualquiera  de Sus aspectos —Narayana, Krsna, Rama, etc.—. Esta práctica lo purificará y al final de su vida, debido a su canto constante, será trasladado al Reino de Dios. La práctica del yoga consiste en meditar en la Superalma que está dentro; de forma similar, mediante el canto de Hare Krsna, uno siempre fija la mente en el Señor Supremo. La mente es veleidosa y, en consecuencia, es necesario ocuparla a la fuerza en pensar en Krsna. Un ejemplo que se da a menudo es el de la oruga que piensa en volverse una mariposa, y, de ese modo, se transforma en una mariposa en la misma vida. Así mismo, si pensamos constantemente en Krsna, es seguro que al final de nuestra vida tendremos la misma constitución física que Krsna.

Verso 9

kavim puranam anusasitaram anor aniyamsam anusmared yah sarvasya dhataram acintya-rupam aditya-varnam tasmasah parastat

kavim—aquel   que   lo   sabe   todo;   puranam—el   más   antiguo;   anusasitaram—el controlador;  anoh—que  el  átomo;  aniyamsam—más  pequeño;  anusmaret—siempre piensa  en; yah—aquel  que; sarvasya—de  todo; dhataram—el  sustentador;  acintya— inconcebible;  rupam—cuya forma; aditya-varnam—luminoso  como el Sol; tamasah—a la oscuridad; parastat—trascendental.

TRADUCCIÓN

Se debe meditar en la Persona Suprema como aquel que lo sabe todo, que es el más antiguo de todos, que es el controlador, que es más pequeño que lo más pequeño, que es el sustentador  de todo,  que está más allá de toda  concepción  material,  que  es inconcebible y que siempre es una persona. Él es luminoso como el Sol, y es trascendental, más allá de esta naturaleza material.

SIGNIFICADO

En este verso se menciona el proceso a seguir para pensar en el Supremo. Lo más importante de todo es que Él no es impersonal o vacío. Uno no puede meditar en algo impersonal  o vacío.  Eso es muy difícil. Sin embargo,  el proceso  que se sigue  para pensar en Krsna es muy fácil, y se expone aquí concretamente.  En primer lugar, el Señor es purusa, una persona: pensamos en la persona Rama y en la persona Krsna. Y ya sea que uno piense en Rama o en Krsna, en este verso de El Bhagavad-gita se dice cómo es Él. El Señor es kavi, es decir, conoce el pasado, el presente y el futuro, y, por ende, lo conoce todo. Él es la personalidad más antigua que existe, porque es el origen de todo; todo nace de Él. Él es, además,  el supremo controlador  del universo,  y el sustentador e instructor de la humanidad. Él es más pequeño que lo más pequeño. La entidad viviente es la diezmilésima parte de la punta de un cabello, pero el Señor es tan inconcebiblemente  pequeño, que entra en el corazón de esa partícula. Por eso se lo llama "más pequeño que lo más pequeño". En Su carácter de Supremo, Él puede entrar en el átomo y en el corazón de lo más pequeño que existe, y controlarlo en forma de la Superalma. Aunque Él es así de pequeño, aun así es omnipresente y lo mantiene todo. Todos estos sistemas planetarios son sustentados por Él. A menudo nos preguntamos cómo estos grandes planetas flotan en el aire. Aquí se dice que el Señor Supremo, por medio de Su energía inconcebible, está sustentando a todos estos grandes planetas y sistemas  de  galaxias.  La  palabra  acintya  ("inconcebible")  es  muy  significativa  en relación con esto. La energía de Dios está más allá de nuestra concepción, más allá de la jurisdicción de nuestro pensamiento, y, por consiguiente, se dice que es inconcebible (acintya). ¿Quién puede objetar este punto? Él se encuentra difundido por todo este mundo material  y, sin embargo,  está más allá de él. Nosotros  ni siquiera  podemos comprender este mundo material, que es insignificante en comparación con el mundo espiritual, así que, ¿cómo vamos a comprender  lo que está más allá de él? Acintya significa aquello que está más allá de este mundo material, aquello que nuestro argumento,  nuestra lógica y nuestra especulación  filosófica no pueden tocar, aquello que es inconcebible. Por lo tanto, las personas inteligentes, evitando el argumento y la especulación inútil, deben aceptar lo que se declara en Escrituras tales como los Vedas, El Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam, y deben seguir los principios que en ellas se estipulan. Esto lo llevará a uno a entender.

Verso 10

prayana-kale manasacalena bhaktya yukto yoga-balena caiva

bhruvor madhye pranam avesya samyak

sa tam param purusam upaiti divyam

prayana-kale—en el momento de la muerte; manasa—por medio de la mente; acalena—sin que se aparte; bhaktya—con toda devoción; yuktah—dedicado; yoga- balena—mediante el poder del yoga místico; ca—también; eva—ciertamente; bhruvoh— las dos cejas; madhye—entre; pranam—el aire vital; avesya—estableciendo;  samyak— por completo; sah—él; tam—eso; param—trascendental;  purusam—la Personalidad de Dios; upaiti—consigue; divyam—en el reino espiritual.

TRADUCCIÓN

Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas y, por la fuerza del yoga,  con una mente  recta,  se dedique  a recordar  al Señor Supremo  con toda devoción, ciertamente que llegará a la Suprema Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

En este verso se afirma claramente que, a la hora de la muerte, la mente debe estar fija en la devoción por la Suprema Personalidad de Dios. A los expertos en yoga se les recomienda que eleven la fuerza vital hasta el entrecejo (hasta el ajña-cakra). Aquí se está sugiriendo la práctica del sat-cakra-yoga, que implica el meditar en los seis cakras. El devoto puro no practica ese yoga, pero como él siempre está dedicado al proceso de conciencia   de  Krsna,  en  el  momento   de  morir   puede   recordar   a  la  Suprema Personalidad de Dios, por la gracia de Él. Esto se explica en el verso 14.

En este verso es significativo el uso específico de la palabra yoga-balena, porque sin la práctica del yoga —ya sea el sat-cakra-yoga o el bhakti-yoga—, a la hora de la muerte no se puede llegar a ese estado trascendental de la existencia. Al morir, uno no puede recordar súbitamente  al Señor Supremo; se debe haber practicado algún sistema de yoga, especialmente el sistema del bhakti-yoga. Como en el momento de morir se tiene la mente muy perturbada, durante la vida se debe practicar la trascendencia a través del yoga.

Verso 11

yad aksaram veda-vido vadanti visanti yad yatayo vita-ragah

yad icchanto brahmacaryam caranti tat te padam sangrahena pravaksye

yat—aquello  que;  aksaram—la  sílaba  om;  veda-vidah—personas   versadas  en  los Vedas; vadanti—dicen; visanti—entran; yat—en el cual; yatayah—grandes sabios; vita- ragah—en la orden de vida de renuncia; yat—aquello que; icchantah—deseando; brahmacaryam—celibato; caranti—practican; tat—eso; te—a ti; padam—situación; sangrahena—en resumen; pravaksye—explicaré.

TRADUCCIÓN

Las personas que están versadas en los Vedas, que profieren el omkara y que son grandes  sabios  de  la  orden  de  renuncia,  entran  en  el  Brahman.  Al  desear  esa perfección, uno practica celibato. Ahora te explicaré brevemente ese proceso, mediante el cual se puede lograr la salvación.

SIGNIFICADO

El Señor Sri Krsna le ha recomendado a Arjuna la práctica del sat-cakra-yoga, en la que uno coloca en el entrecejo el aire de la vida. Dando por sentado que Arjuna quizás no sepa cómo practicar el sat-cakra-yoga, el Señor explica el proceso en los versos siguientes. El Señor dice que aunque el Brahman no tiene igual, tiene diversas manifestaciones  y  aspectos.  En  especial  para  los  impersonalistas,  el  aksara,  o  el omkara —la sílaba om—, es idéntica al Brahman. Krsna explica aquí el Brahman impersonal, en el que entran los sabios de la orden renunciante.

En el sistema védico del conocimiento, a los estudiantes se les enseña desde el mismo comienzo  a proferir  el om y aprender  lo referente  al Supremo  Brahman  impersonal, mientras viven con el maestro espiritual en completo celibato. De ese modo, ellos llegan a comprender dos de los aspectos del Brahman. Esa práctica es muy esencial para el adelanto del estudiante en la vida espiritual, pero en los actuales momentos, esa clase de vida de brahmacari (de soltero célibe) no es posible en absoluto. La estructura social del mundo  ha cambiado  tanto,  que no hay ninguna  posibilidad  de practicar  celibato desde el comienzo de la vida de estudiante. Por todas partes del mundo hay muchas instituciones para diferentes departamentos del conocimiento, pero no hay ninguna institución reconocida en la que se pueda educar a los estudiantes en los principios de brahmacari. A menos que se practique celibato, el adelanto en la vida espiritual es muy difícil.  Por lo tanto, el Señor Caitanya,  de conformidad  con las disposiciones  de las Escrituras para esta era de Kali, ha anunciado que en esta era no es posible llevar a cabo ningún proceso para comprender al Supremo, aparte del canto del santo nombre del Señor Krsna: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Verso 12

sarva-dvarani samyamya mano hrdi nirudhya ca

murdhny adhayatmanah pranam asthito yoga-dharanam

sarva-dvarani—todas   las  puertas  del  cuerpo;  samyamya—controlando;   manah—la mente;   hrdi—en   el  corazón;   nirudhya—confinando;   ca—también;   murdhni—en   la cabeza; adhaya—fijación;  atmanah—del alma; pranam—el aire vital; asthitah—situado en; yoga-dharanam—la situación yóguica.

TRADUCCIÓN

La  situación  yóguica  es  la  de  estar  desapegado  de  todas  las  ocupaciones  de  los sentidos. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga.

SIGNIFICADO

Para practicar yoga tal como se sugiere aquí, primero hay que cerrarle las puertas a todo el disfrute de los sentidos. Esta práctica se denomina  pratyahara,  o el acto de apartar  los  sentidos  de  sus  objetos.  Los  órganos  de  los  sentidos  para  adquirir conocimiento —los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el tacto— deben ser controlados por completo, y a ellos no se les debe permitir dedicarse a la complacencia propia. De ese modo, la mente se enfoca en la Superalma que está en el corazón, y la fuerza vital es elevada  a la parte superior  de la cabeza.  En el Capítulo  Sexto se describe  ese proceso de forma detallada. Pero, como se mencionó antes, ese método no es práctico en esta era. El mejor proceso es el de conciencia de Krsna. Si uno siempre es capaz de fijar la mente en Krsna mediante el servicio devocional, le será muy fácil permanecer en un trance trascendental imperturbable, es decir, en samadhi.

Verso 13

om ity ekaksaram brahma vyaharan mam anusmaran yah prayati tyajan deham sa yati paramam gatim

om—la combinación de letras om (omkara); iti—así pues; eka-aksaram—la sílaba única; brahma—absoluto;  vyaharan—profiriendo;  mam—a  Mí  (Krsna);  anusmaran— recordando;   yah—todo   el  que;  prayati—deje;   tyajan—abandonando;   deham—este cuerpo; sah—él; yati—consigue; paramam—el supremo; gatim—destino.

TRADUCCIÓN

Si después de situarse en esa práctica del yoga y de proferir la sagrada sílaba om, la suprema  combinación  de letras,  uno piensa  en la Suprema  Personalidad  de Dios y abandona su cuerpo, es seguro que llegará a los planetas espirituales.

SIGNIFICADO

Aquí se afirma claramente que om, el Brahman y el Señor Krsna no son diferentes. El om es el sonido impersonal  de Krsna, pero el sonido Hare Krsna contiene al om. El canto del mantra Hare Krsna se recomienda claramente para esta era, por lo cual si uno abandona su cuerpo al final de la vida cantando Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, llegará sin duda a uno de los planetas espirituales, de conformidad con la modalidad de su práctica. Los devotos de Krsna  entran en el planeta  de Krsna,  Goloka  Vrndavana.  Para los personalistas también hay infinidad de otros planetas en el cielo espiritual, conocidos como planetas Vaikunthas, mientras que los impersonalistas permanecen en el brahmajyoti.

Verso 14

ananya-cetah satatam yo mam smarati nityasah tasyaham sulabhah partha nitya-yuktasya yoginah

ananya-cetah—sin   desviación  de  la  mente;  satatam—siempre;   yah—todo  el  que; mam—a Mí (Krsna); smarati—recuerda;  nityasah—regularmente;  tasya—a él; aham— Yo soy; su-labhah—fácil de conseguir; partha—¡oh, hijo de Prtha!; nitya—regularmente; yuktasya—dedicado; yoginah—para el devoto.

TRADUCCIÓN

Para aquel que siempre Me recuerda sin desviación, Yo soy fácil de obtener, ¡oh, hijo de Prtha!, debido a su constante ocupación en el servicio devocional.

SIGNIFICADO

Este verso describe especialmente el destino final al que llegan los devotos puros que sirven  a  la  Suprema  Personalidad  de  Dios  mediante  el  bhakti-yoga.  En  versos anteriores se han mencionado cuatro clases de devotos: los afligidos, los indagadores, aquellos que buscan ganancia material y los filósofos especuladores. También se han descrito  diferentes  procesos  de liberación:  el karma-yoga,  el jñana-yoga  y el hatha- yoga. Los principios de esos sistemas de yoga tienen añadido un poco de bhakti, pero en este verso se menciona particularmente el bhakti-yoga puro, sin ninguna mezcla de jñana, karma o hatha. Como se indica con la palabra ananya-cetah, en el bhakti-yoga puro el devoto no desea nada aparte de Krsna. Un devoto puro no desea ser promovido a los planetas celestiales,  ni busca la unidad con el brahmajyoti  ni la salvación o la liberación del enredo material. El devoto puro no desea nada. En El Caitanya-caritamrta, al devoto puro se lo llama niskama,  que significa  que él no tiene ningún  deseo  de procurar su bien personal. La paz perfecta le pertenece sólo a él, y no a aquellos que se esfuerzan  por  el  beneficio  personal.  Mientras  que  el  jñana-yogi,  el karma-yogi  o el hatha-yogi  tienen sus propios intereses egoístas, un devoto perfecto no tiene ningún otro  deseo  más  que  el  de  complacer  a  la  Suprema  Personalidad  de  Dios.  Por consiguiente,  el  Señor  dice  que  a  alguien  que  está  consagrado  a  Él  de  un  modo resuelto, le es fácil conseguirlo a Él.

El devoto puro siempre se dedica a prestarle servicio devocional a Krsna en uno de Sus diversos aspectos personales. Krsna tiene diversas encarnaciones y expansiones plenarias, tales como Rama y Nrsimha, y el devoto puede escoger fijar la mente en cualquiera  de  esas  trascendentales  formas  del  Señor  Supremo,  con  un  servicio amoroso.  Esa clase de devoto  no se encuentra  con ninguno  de los problemas  que plagan a los practicantes de otros yogas. El bhakti-yoga es muy sencillo, puro y fácil de ejecutar. Uno puede comenzar simplemente con el canto de Hare Krsna. El Señor es misericordioso con todos, pero como ya lo hemos explicado, Él se inclina de un modo especial  por aquellos  que siempre  lo sirven  sin desviación.  El Señor  ayuda  a esos devotos  de  diversas  maneras.  Como  se  afirma  en  los  Vedas,  (El  Katha  Upanisad

1.2.23): yam evaisa vrnute tena labhyas/ tasyaisa atma vivrnute tanum svam, aquel que está  plenamente  entregado  y  dedicado  al  servicio  devocional  del  Señor  Supremo, puede entenderlo a Él tal como Él es. Y como se declara en El Bhagavad-gita (10.10): dadami buddhi-yogam tam, el Señor le da a ese devoto la inteligencia suficiente como para que al final el devoto pueda llegar a Él en Su reino espiritual.

La característica especial que tiene el devoto puro es la de que siempre está pensando en Krsna sin desviación y sin considerar el tiempo o el lugar. No tiene que haber ningún impedimento.  Él debe ser capaz de desempeñar  su servicio en cualquier parte y en cualquier momento. Algunos dicen que el devoto debe permanecer en lugares sagrados tales como Vrndavana, o algún pueblo sagrado en el que el Señor vivió, pero el devoto puro puede vivir en cualquier parte y crear la atmósfera de Vrndavana por medio de su servicio devocional. Sri Advaita le dijo al Señor Caitanya: "Dondequiera que Tú te encuentres, ¡oh, Señor!, ahí es Vrndavana".

Como se indica con las palabras satatam y nityasah, que significan "siempre", "regularmente"  o "todos los días", el devoto puro constantemente  recuerda a Krsna y medita en Él. Éstas son cualidades del devoto puro para quien el Señor es muy fácil de conseguir. El bhakti-yoga es el sistema que el Gita recomienda por encima de todos los demás.  Por lo general,  los bhakti-yogis  se ocupan  de cinco diferentes  maneras:  (1) santa-bhakta, se ocupan en el servicio devocional en estado de neutralidad; (2) dasya- bhakta,  se ocupan  en el  servicio  devocional  como  sirvientes;  (3) sakhya-bhakta,  se ocupan  como amigos;  (4) vatsalya-bhakta,  se ocupan  como padres o madres;  y (5) madhurya-bhakta, se ocupan como amantes conyugales del Señor Supremo. De cualquiera  de  esas  maneras,  el  devoto  puro  siempre  está  dedicado  de  un  modo constante al amoroso servicio trascendental del Señor Supremo y no puede olvidar al Señor Supremo, y por eso para él el Señor es fácil de conseguir. El devoto puro no puede olvidar al Señor Supremo ni por un momento, y, de la misma manera, el Señor Supremo  no  puede  olvidar  a  Su  devoto  puro  ni  por  un  momento.  Ésa  es  la  gran bendición  del proceso  de conciencia  de Krsna  que consiste  en el canto  del maha- mantra, Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Verso 15

mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah

mam—a Mí; upetya—llegando; punah—de nuevo; janma—nacimiento; duhkha- alayam—lugar  de sufrimientos;  asasvatam—temporal;  na—nunca;  apnuvanti—logran; maha-atmanah—las grandes almas; samsiddhim—perfección; paramam—máxima; gatah—habiendo logrado.

TRADUCCIÓN

Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección.

SIGNIFICADO

Como este temporal mundo material está lleno de los sufrimientos del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte, aquel que logra la máxima perfección y llega al planeta supremo,  Krsnaloka,  Goloka Vrndavana,  naturalmente  no desea regresar.  Al planeta supremo se lo describe en la literatura védica como avyakta, aksara y parama- gati; en otras palabras, ese planeta se encuentra fuera del alcance de nuestra visión material y es inexplicable,  pero es la máxima meta, el destino de los mahatmas (las grandes  almas).  Los  mahatmas  reciben  mensajes  trascendentales  de  labios  de los devotos  iluminados,  y de ese modo  se desarrolla  en ellos  gradualmente  el servicio devocional con conciencia de Krsna; y ellos quedan tan absortos en el servicio trascendental, que dejan de desear elevarse a ninguno de los planetas materiales, y ni siquiera quieren ser trasladados a ningún planeta espiritual. Ellos sólo quieren a Krsna y la compañía de Krsna, y nada más. Ésa es la máxima perfección de la vida. Este verso menciona  específicamente  a  los  devotos  personalistas  del  Señor  Supremo,  Krsna. Estos devotos en estado de conciencia de Krsna logran la máxima perfección de la vida. En otras palabras, ellos son las almas supremas.

Verso 16

a-brahma-bhuvanal lokah punar avartino ‘rjuna mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate

a-brahma—hasta el planeta Brahmaloka; bhuvanat—de los sistemas planetarios; lokah—planetas;   punah—de   nuevo;   avartinah—de   regresar;   arjuna—¡oh,   Arjuna!; mam—a Mí; upetya—llegando; tu—pero; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; punah janma— volver a nacer; na—nunca; vidyate—ocurre.

TRADUCCIÓN

Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo de ellos, todos son lugares de sufrimiento en los que ocurre el reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Pero aquel que llega a Mi morada, ¡oh, hijo de Kunti!, nunca vuelve a nacer.

SIGNIFICADO

Tarde o temprano,  todas las clases de yogis —los karma-yogis,  los jñana-yogis,  los hatha-yogis,  etc.— tienen que llegar a la perfección devocional  del bhakti-yoga,  o el proceso de conciencia de Krsna, antes de que puedan ir a la trascendental morada de Krsna y jamás regresar. Aquellos que llegan a los planetas materiales más elevados de todos,  los  planetas  de  los  semidioses,  quedan  de  nuevo  supeditados  al  reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Así como las personas de la Tierra son elevadas a planetas   superiores,   la   gente   de   planetas   superiores   tales   como   Brahmaloka, Candraloka e Indraloka, cae a la Tierra. La práctica del sacrificio denominado pañcagni- vidya, que se recomienda en El Chandogya Upanisad, lo capacita a uno para llegar a Brahmaloka,  pero  si  en  Brahmaloka  uno  no  cultiva  su  conciencia  de  Krsna,  debe entonces regresar a la Tierra. Aquellos que en los planetas superiores progresan en el cultivo de conciencia de Krsna, son elevados gradualmente a planetas cada vez más elevados,  y  en  el  momento  de  la  devastación  universal  son  trasladados  al  reino espiritual eterno. En su comentario a El Bhagavad-gita, Sridhara Svami cita este verso:

brahmana saha te sarve samprapte pratisañcare

parasyante krtatmanah pravisanti param padam

"Cuando  ocurre  la  devastación  de  este  universo  material,  Brahma  y  sus  devotos, quienes están constantemente dedicados al proceso de conciencia de Krsna, son trasladados al universo espiritual y a planetas espirituales específicos, conforme a sus deseos".

Verso 17

sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh ratrim yuga-sahasrantam te 'ho-ratra-vido janah

sahasra—mil; yuga—milenios; paryantam—constituyen; ahah—día; yat—aquello que; brahmanah—de Brahma; viduh—ellos saben; ratrim—noche; yuga—milenios; sahasra- antam—de igual modo, terminando después de mil; te—ellos; ahah-ratra—día y noche; vidah—que entiende; janah—gente.

TRADUCCIÓN

En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahma. Y ésa es también la duración de su noche.

SIGNIFICADO

La duración del universo material es limitada. Esa duración se manifiesta en ciclos de kalpas. Un kalpa es un día de Brahma, y un día de Brahma consta de mil ciclos de cuatro yugas, o eras: Satya, Treta, Dvapara y Kali. El ciclo de Satya se caracteriza por la virtud, la sabiduría y la religión, sin que en él prácticamente exista la ignorancia y el vicio, y el yuga dura 1.728.000 años. En el Treta-yuga se introduce el vicio, y este yuga dura 1.296.000 años. En el Dvapara-yuga hay una declinación aún mayor de la virtud y la religión, con el vicio en aumento, y este yuga dura 864.000 años. Y, finalmente, en el Kali-yuga (el yuga en el que hemos estado viviendo durante los últimos 5.000 años), hay una abundancia de contienda, ignorancia, irreligión y vicio, con la virtud verdadera prácticamente  inexistente,  y este  yuga  dura  432.000  años.  En  el  Kali-yuga  el  vicio aumenta hasta tal punto, que al terminar  el yuga el propio Señor Supremo  aparece como el avatara Kalki, destruye a los demonios, salva a Sus devotos y comienza otro Satya-yuga.  Luego, el proceso se pone en marcha de nuevo. Estos cuatro yugas, al transcurrir mil veces, constituyen un día de Brahma, y el mismo número constituye una noche. Brahma vive cien de esos "años", y luego muere. Según los cálculos terrenales, esos "cien años" ascienden a un total de 311.040.000.000.000  de años terrestres. De acuerdo con esos cálculos, la vida de Brahma parece fantástica e interminable, pero desde el punto de vista de la eternidad es tan fugaz como la luz del relámpago. En el océano Causal hay infinidad de Brahmas que surgen y desaparecen como las burbujas en el Atlántico.  Brahma  y su creación  son  todos  parte  del universo  material  y, por consiguiente, están en flujo constante.

En el universo material, ni siquiera Brahma está libre del proceso del nacimiento,  la vejez, las enfermedades y la muerte. Sin embargo, Brahma está dedicado directamente al   servicio   del   Señor   Supremo   en   la   administración   de   este   universo,   y,   en consecuencia,  logra  de  inmediato  la  liberación.  A  los  sannyasis  elevados  se  los promueve al planeta específico de Brahma, Brahmaloka, que es el planeta más elevado del universo material y el cual sobrevive a todos los planetas celestiales de los estratos superiores  del  sistema  planetario;  pero  a  su  debido  tiempo,  Brahma  y  todos  los habitantes de Brahmaloka tienen que someterse a la muerte, conforme a la ley de la naturaleza material.

Verso 18

avyaktad vyaktayah sarvah prabhavanty ahar-agame ratry-agame praliyante tatraivavyakta-samjñake

avyaktat—de lo no manifiesto; vyaktayah—entidades vivientes; sarvah—todas; prabhavanti—se  manifiestan;  ahah-agame—al  comienzo  del  día;  ratri-agame—a  la caída de la noche; praliyante—son aniquiladas; tatra—dentro de eso; eva—ciertamente; avyakta—lo no manifiesto; samjñake—que se denomina.

TRADUCCIÓN

Al comienzo del día de Brahma, todas las entidades vivientes se manifiestan del estado no manifiesto, y luego, cuando cae la noche, se funden de nuevo en lo no manifiesto.

Verso 19

bhuta-gramah sa evayam bhutva bhutva praliyate ratry-agame ‘vasah partha prabhavaty ahar-agame

bhuta-gramah—el conjunto de todas las entidades vivientes; sah—éstas; eva— ciertamente; ayam—esto; bhutva bhutva—naciendo reiteradamente; praliyate—es aniquilado; ratri—de la noche; agame—a la llegada; avasah—automáticamente; partha—¡oh,  hijo  de  Prtha!;  prabhavati—se  manifiesta;  ahah—del  día;  agame—a  la llegada.

TRADUCCIÓN

Una y otra vez, cuando llega el día de Brahma, todas las entidades vivientes pasan a existir, y con la llegada de la noche de Brahma son aniquiladas irremediablemente.

SIGNIFICADO

Los poco inteligentes,  quienes tratan de permanecer  dentro de este mundo material, pueden ser elevados a planetas superiores, y luego tienen que descender de nuevo a este planeta Tierra. Durante el día de Brahma, ellos pueden exhibir sus actividades en planetas superiores e inferiores de este mundo material, pero cuando llega la noche de Brahma todos ellos son aniquilados. En el día, ellos reciben diversos cuerpos para las actividades  materiales,  y de noche dejan de tener cuerpos  y más bien permanecen encerrados  en el cuerpo de Visnu. Luego, a la llegada del día de Brahma,  ellos se manifiestan  de nuevo.  Bhutva  bhutva  praliyate:  durante  el  día  se manifiestan,  y de noche vuelven a ser aniquilados.  Finalmente,  cuando la vida de Brahma se termina, todos ellos son aniquilados y permanecen en un estado no manifiesto durante millones y  millones  de  años.  Y  cuando  Brahma  vuelve  a  nacer  en  otro  milenio,  ellos  se manifiestan de nuevo. De esa manera, el hechizo del mundo material los cautiva. Pero aquellas personas inteligentes que emprenden el proceso de conciencia de Krsna, emplean  la forma  de vida humana  plenamente  en el servicio  devocional  del Señor, cantando Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama  Rama,  Hare  Hare.  De  ese modo,  ellas  se trasladan  incluso  en  esta  vida  al planeta   espiritual   de  Krsna,  y  ahí  se  vuelven   dichosas   eternamente,   sin  estar supeditadas a esos renacimientos.

Verso 20

paras tasmat tu bhavo ‘nyo

‘vyakto ‘vyaktat sanatanah yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati

parah—trascendental; tasmat—a eso; tu—pero; bhavah—naturaleza; anyah—otra; avyaktah—no manifiesta; avyaktat—a lo no manifiesto; sanatanah—eterna;  yah sah— aquello que; sarvesu—toda; bhutesu—manifestación; nasyatsu—siendo aniquilada; na—nunca; vinasyati—es aniquilada.

TRADUCCIÓN

Mas, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada  y no  manifestada.  Esa  naturaleza  es  suprema  y nunca  es  aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es.

SIGNIFICADO

La energía espiritual y superior de Krsna es trascendental y eterna. Esa energía está más  allá  de todos  los cambios  de la naturaleza  material,  la cual  es manifestada  y aniquilada durante los días y las noches de Brahma. La energía superior de Krsna es de una calidad totalmente opuesta a la naturaleza  material.  La naturaleza  superior  y la inferior se explican en el Capítulo Siete.

Verso 21

avyakto ‘ksara ity uktas tam ahuh paramam gatim yam prapya na nivartante tad dhama paramam mama

avyaktah—no   manifiesto;   aksarah—infalible;   iti—así   pues;  uktah—se   dice;  tam— aquello; ahuh—se conoce; paramam—supremo; gatim—destino; yam—aquello que; prapya—obteniendo; na—nunca; nivartante—regresa; tat—esa; dhama—morada; paramam—suprema; mama—Mi.

TRADUCCIÓN

Aquello que los vedantistas  describen como no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del que, después de llegar a él, nunca se regresa, ésa es Mi morada suprema.

SIGNIFICADO

En El Brahma-samhita  se describe la morada suprema  de la Personalidad  de Dios, Krsna, como cintamani-dhama,  un lugar en el que se cumplen todos los deseos. La morada suprema  del Señor Krsna,  conocida  como Goloka Vrndavana,  está llena de palacios hechos de piedra de toque. Ahí también hay árboles, llamados "árboles de los deseos", que dan cualquier tipo de comestibles que se les pida, y hay vacas, conocidas como vacas surabhi, que suministran leche en cantidades ilimitadas. En esa morada, al Señor lo sirven cientos de miles de diosas de la fortuna (Laksmis), y a Él se lo llama Govinda, el Señor original y la causa de todas las causas. El Señor acostumbra a tocar Su flauta (venum kvanantam). Su forma trascendental es lo más atractivo que existe en todos los mundos: Sus ojos son como pétalos de loto, y el color de Su cuerpo es como el color de las nubes. Él es tan atractivo, que Su belleza supera la de miles de Cupidos. Él lleva una tela azafrán, una guirnalda alrededor del cuello y una pluma de pavo real en el cabello. En El Bhagavad-gita, el Señor Krsna sólo da una pequeña indicación acerca de  Su  morada  personal,  Goloka  Vrndavana,  que  es  el  planeta  supremo  del  reino espiritual. En El Brahma-samhita se da una descripción vívida de él. La literatura védica (El  Katha  Upanisad  1.3.11)  declara  que  no  hay  nada  superior  a  la  morada  de  la Divinidad Suprema, y que esa morada es el destino último (purusan na param kiñcit sa kastha parama gatih). Cuando uno llega a ella, nunca regresa al mundo material. La morada suprema de Krsna y el propio Krsna no son diferentes entre sí, ya que son de la misma  calidad.  En  esta  Tierra,  Vrndavana,  una  ciudad  que  se  encuentra  a  145 kilómetros  del Sureste  de Delhi,  es una réplica  de ese Goloka  Vrndavana  supremo ubicado en el cielo espiritual. Cuando Krsna descendió a esta Tierra, se divirtió en esa región específica conocida como Vrndavana, que ocupa unos 218 kilómetros cuadrados del distrito de Mathura, India.

Verso 22

purusah sa parah partha bhaktya labhyas tv ananyaya yasyantah-sthani bhutani yena sarvam idam tatam

purusah—la  Personalidad  Suprema;  sah—Él;  parah—el  Supremo,  el más grande  de todos; partha—¡oh, hijo de Prtha!; bhaktya—por medio del servicio devocional; labhyah—que puede conseguirse; tu—pero; ananyaya—puro, sin desviación; yasya—a quien;  antah-sthani—dentro;   bhutani—toda  esta  manifestación  material;  yena—por quien; sarvam—todo; idam—todo lo que podamos ver; tatam—está imbuido.

TRADUCCIÓN

A la Suprema Personalidad de Dios, quien es más grande que todos, se lo consigue mediante la devoción pura. Aunque Él se encuentra en Su morada, es omnipresente, y todo está situado dentro de Él.

SIGNIFICADO

Aquí  se afirma  claramente  que el destino  supremo,  del cual  no hay regreso,  es la morada  de  Krsna,  la  Persona  Suprema.  El  Brahma-samhita  describe  esa  morada suprema como ananda-cinmaya-rasa, un lugar en el que todo está colmado de bienaventuranza espiritual. Toda la variedad que ahí se manifiesta es de la calidad de la bienaventuranza  espiritual:  ahí nada es material.  Esa variedad  se expande  como  la expansión espiritual de la propia Divinidad Suprema, pues la manifestación que hay ahí procede totalmente de la energía espiritual, tal como se explica en el Capítulo Siete. En lo que respecta a este mundo material, aunque el Señor siempre está en Su morada suprema, no obstante Él es omnipresente mediante Su energía material. De modo que, mediante Sus energías materiales y espirituales, Él está presente en todas partes —

tanto en el universo material como en el espiritual—.  Yasyantah-sthani  significa que todo se sustenta dentro de Él, o bien dentro de Su energía espiritual, o dentro de Su energía material. El Señor es omnipresente mediante esas dos energías.

Entrar en la suprema morada de Krsna, o los innumerables planetas Vaikuntha, sólo es posible por medio del bhakti, el servicio devocional, tal como se indica aquí claramente con  la  palabra  bhaktya.  Ningún  otro  proceso  puede  ayudarlo  a uno  a llegar  a esa morada  suprema.  Los Vedas  (El Gopala-tapani  Upanisad  3.2)  también  describen  la morada suprema y a la Suprema Personalidad de Dios. Eko vasi sarva-gah krsnah. En esa morada sólo hay una Suprema Personalidad de Dios, cuyo nombre es Krsna. Él es la Deidad misericordiosa  y suprema,  y aunque  se encuentra  ahí como único, se ha expandido en forma de millones y millones de expansiones plenarias. Los Vedas dicen que el Señor es como un árbol, que, aunque está fijo, produce muchas variedades de frutos, flores y hojas que cambian. Las expansiones plenarias del Señor que presiden en los planetas Vaikuntha tienen cuatro brazos, y se las conoce por una variedad de nombres:  Purusottama,  Trivikrama,  Kesava,  Madhava,  Aniruddha,  Hrsikesa, Sankarsana,   Pradyumna,   Sridhara,   Vasudeva,   Damodara,   Janardana,   Narayana, Vamana, Padmanabha, etc.

El Brahma-samhita  (5.37) también confirma que, aunque el Señor siempre está en la

morada suprema, Goloka Vrndavana, Él es omnipresente, por lo cual todo se lleva a cabo como debe ser (goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah).  Como se declara en los Vedas  (El Svetasvatara  Upanisad  6.8):  parasya  saktir  vividhaiva  sruyate/  svabhaviki jñana-bala-kriya ca, las energías del Señor Supremo son tan expansivas, que, aunque Él está sumamente lejos, ellas, sistemáticamente y sin ninguna falla, conducen todo en la manifestación cósmica.

Verso 23

yatra kale tv anavrttim avrttim caiva yoginah prayata yanti tam kalam vaksyami bharatarsabha

yatra—en el cual; kale—momento; tu—y; anavrttim—no regresa; avrttim—regresa; ca— también;   eva—ciertamente;    yoginah—diferentes    clases   de   místicos;   prayatah— habiendo partido; yanti—consigue;  tam—ese; kalam—momento;  vaksyami—describiré; bharata-rsabha—¡oh, tú, el mejor de los Bharatas!

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, ahora te voy a explicar los diferentes momentos en los que, cuando el yogi se va de este mundo, regresa a él o no regresa.

SIGNIFICADO

A los devotos puros del Señor Supremo, quienes son almas totalmente entregadas, no les importa cuándo van a abandonar sus cuerpos ni con qué método. Ellos dejan todo en manos de Krsna, y de ese modo regresan a Dios fácil y felizmente. Pero aquellos que  no  son  devotos  puros,  y que  dependen  más  bien  de  métodos  de  iluminación espiritual tales como el karma-yoga, el jñana-yoga y el hatha-yoga, deben abandonar el cuerpo en un momento adecuado,  y así estar seguros de si van o no a regresar al mundo del nacimiento y la muerte.

Si  el  yogi  es  perfecto,  puede  elegir  el  momento  y  la  situación  en  la  que  quiere encontrarse al irse de este mundo material. Pero si no es tan perfecto, su éxito depende entonces  de  que  accidentalmente  se  vaya  en  un  determinado  momento  que  sea adecuado. El Señor explica en el siguiente verso cuáles son los momentos adecuados para irse y no regresar. Según el acarya Baladeva Vidyabhusana, la palabra sánscrita kala que se usa aquí, se refiere a la deidad regente del tiempo.

Verso 24

agnir jyotir ahah suklah san-masa uttarayanam tatra prayata gacchanti brahma brahma-vido janah

agnih—fuego; jyotih—luz; ahah—día; suklah—la quincena blanca; sat-masah—los seis meses;  uttara-ayanam—cuando   el  Sol  pasa  al  lado  Norte;  tatra—ahí;  prayatah— aquellos   que   mueren;   gacchanti—van;   brahma—al   Absoluto;   brahma-vidah—que conocen al Absoluto; janah—personas.

TRADUCCIÓN

Aquellos que conocen al Brahman Supremo, llegan a ese Supremo yéndose del mundo durante la influencia del dios del fuego, durante la luz, en un momento auspicioso del día, durante la quincena de la Luna creciente o durante los seis meses en que el Sol viaja por el Norte.

SIGNIFICADO

Cuando se mencionan el fuego, la luz, el día y la quincena de la Luna, se sobrentiende que por sobre todos ellos hay diversas deidades regentes que organizan todo para el paso del alma. A la hora de la muerte, la mente lo transporta a uno por la senda que lleva a una nueva vida. Si uno abandona el cuerpo en el momento que se señaló antes, ya sea por accidente o por disposición, le es posible llegar al brahmajyoti impersonal. Los místicos  que están adelantados  en la práctica del yoga pueden planear en qué momento y lugar van a dejar el cuerpo. Los demás no tienen ningún control sobre ello; si por accidente se van en un momento auspicioso, entonces no regresarán al ciclo del nacimiento y la muerte, pero si no es así, hay muchas probabilidades de que tengan que regresar. Sin embargo, para el devoto puro en estado de conciencia de Krsna no hay el temor de que pueda regresar, ya sea que abandone el cuerpo en un momento auspicioso o inauspicioso, por accidente o por disposición.

Verso 25

dhumo ratris tatha krsnah san-masa daksinayanam tatra candramasam jyotir yogi prapya nivartate

dhumah—humo; ratrih—noche; tatha—también; krsnah—la quincena de la Luna menguante; sat-masah—los seis meses; daksina-ayanam—cuando  el Sol pasa al lado Sur; tatra—ahí; candramasam—el planeta Luna; jyotih—la luz; yogi—el místico; prapya—llegando; nivartate—regresa.

TRADUCCIÓN

El místico que se va de este mundo durante el humo, durante la noche, durante la quincena de la Luna menguante o durante los seis meses en que el Sol pasa al Sur, llega al planeta Luna, pero regresa de nuevo.

SIGNIFICADO

En el Tercer Canto de El Srimad-Bhagavatam, Kapila Muni indica que aquellos que en la Tierra son expertos en lo referente a las actividades fruitivas y los métodos de los sacrificios, al morir llegan a la Luna. Esas elevadas almas viven en la Luna durante unos  10.000  años  (según  el  tiempo  de  los  semidioses),  y  beben  soma-rasa  y así disfrutan de la vida. Tarde o temprano, ellos regresan a la Tierra. Esto significa que en la Luna hay seres vivos de clases superiores, aunque no se los pueda percibir con los sentidos ordinarios.

Verso 26

sukla-krsne gati hy ete jagatah sasvate mate ekaya yaty anavrttim anyayavartate punah

sukla—luz;  krsne—y  oscuridad;  gati—maneras  de morir;  hi—ciertamente;  ete—estas dos; jagatah—del mundo material; sasvate—de los Vedas; mate—en opinión; ekaya— con  una;  yati—va;  anarvrttim—para  no  regresar;  anyaya—con  la  otra;  avartate— regresa; punah—de nuevo.

TRADUCCIÓN

De acuerdo con la opinión védica, hay dos maneras de irse de este mundo: una en la luz y la otra en la oscuridad. Cuando uno se va en la luz, no regresa; pero cuando se va en la oscuridad, sí lo hace.

SIGNIFICADO

La misma descripción de la partida y regreso la cita el acarya Baladeva Vidyabhusana, tomándola  de  El  Chandogya  Upanisad  (5.10.3–5).  Aquellos  que  son  trabajadores fruitivos  y  especuladores  filosóficos,  desde  tiempo  inmemorial  han  estado  yendo  y viniendo  constantemente.  De hecho, ellos no logran la salvación final, porque no se entregan a Krsna.

Verso 27

naite srti partha janan yogi muhyati kascana tasmat sarvesu kalesu yoga-yukto bhavarjuna

na—nunca; ete—estos dos; srti—senderos diferentes; partha—¡oh, hijo de Prtha!; janan—incluso  si sabe; yogi—el devoto del Señor; muhyati—se confunde; kascana— cualquiera;  tasmat—por  lo tanto; sarvesu kalesu—siempre;  yoga-yuktah—dedicado  al proceso de conciencia de Krsna; bhava—vuélvete; arjuna—¡oh, Arjuna!

TRADUCCIÓN

Aunque los devotos conocen esos dos senderos, ¡oh, Arjuna!, nunca se confunden. Por lo tanto, siempre mantente fijo en la devoción.

SIGNIFICADO

Aquí, Krsna le aconseja a Arjuna que no se deje perturbar por las diferentes sendas que el  alma  puede  seguir  cuando  abandona  el  mundo  material.  Al  devoto  del  Señor Supremo no lo debe preocupar si se va por disposición o por accidente. El devoto debe estar firmemente establecido en el estado de conciencia de Krsna y debe cantar Hare Krsna.  Él debe  saber  que  el  preocuparse  por cualquiera  de esos  dos senderos  es problemático. La mejor manera de estar absorto en el estado de conciencia de Krsna es la de siempre estar acoplado a Su servicio, y eso hará que la senda de uno al reino espiritual  sea  segura,  cierta  y  directa.  La  palabra  yoga-yukta   es  especialmente significativa   en   este   verso.   Aquel   que   está   firme   en   el   yoga,   está   dedicado constantemente al proceso de conciencia de Krsna en todas sus actividades. Sri Rupa Gosvami aconseja: anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah, uno debe estar desapegado en lo que respecta a los asuntos materiales y hacer todo con conciencia de Krsna. Mediante ese sistema, que se denomina yukta-vairagya, se logra la perfección. Así pues, al devoto no lo perturban estas descripciones, porque él sabe que su paso a la morada suprema está garantizado por el servicio devocional.

Verso 28

vedesu yajñesu tapahsu caiva danesu yat punya-phalam pradistam atyeti tat sarvam idam viditva

yogi param sthanam upaiti cadyam

vedesu—en el estudio de los Vedas; yajñesu—en las ejecuciones de yajña, sacrificio; tapahsu—al someterse a diferentes tipos de austeridades; ca—también; eva— ciertamente; danesu—al dar caridad; yat—aquello que; punya-phalam—el resultado del trabajo piadoso;  pradistam—dirigido;  atyeti—supera;  tat sarvam—todos  ésos; idam— esto; viditva—sabiendo; yogi—el devoto; param—suprema; sthanam—morada; upaiti— llega; ca—también; adyam—original.

TRADUCCIÓN

La persona que acepta el sendero del servicio devocional no está desprovista de los resultados  que se obtienen  del estudio  de los Vedas,  de la ejecución  de sacrificios austeros, de la caridad o de la ejecución de actividades filosóficas y fruitivas. Por el simple hecho de realizar servicio devocional, ella consigue todo eso, y al final llega a la eterna morada suprema.

SIGNIFICADO

Este   verso   es   el  resumen   de  los  Capítulos   Siete   y  Ocho,   los  cuales   tratan específicamente  del proceso  de conciencia  de Krsna y del servicio  devocional.  Uno tiene que estudiar los Vedas bajo la guía del maestro espiritual, y someterse a muchas austeridades y penitencias mientras vive bajo el cuidado de él. El brahmacari tiene que vivir en la casa del maestro espiritual tal como un sirviente, y pedir limosna de puerta en puerta y llevársela al maestro espiritual. Él sólo come cuando el maestro se lo ordena, y si un día el maestro olvida llamar al estudiante a comer, éste ayuna. Éstos son algunos de los principios védicos para observar brahmacarya.

Después de que el estudiante estudia los Vedas bajo la guía del maestro por un período que va de los cinco a los veinte años, se puede convertir en un hombre de un carácter perfecto. El estudio de los Vedas no es para el recreo de especuladores de butaca, sino para la formación del carácter de uno. Después de este adiestramiento, al brahmacari se le permite entrar en la vida familiar y casarse. Cuando ya es un cabeza de familia, él tiene  que  celebrar  muchos  sacrificios,  a  fin  de  poder  conseguir  mayor  iluminación. Además, debe dar caridad según el país, el momento y el lugar, sabiendo discriminar entre la caridad  influida  por la bondad,  la influida  por la pasión  y la influida  por la ignorancia, tal como se describe en El Bhagavad-gita. Luego, después de retirarse de la vida de casado, al aceptar la orden de vanaprastha, él se somete a severas penitencias, viviendo en los bosques, vistiéndose con la corteza de los árboles, dejando de afeitarse, etc. Por seguir las órdenes  de brahmacarya,  de vida de casado,  de vanaprastha  y, finalmente, de sannyasa, uno llega a elevarse a la etapa perfecta de la vida. En ese momento, algunas personas son elevadas a los reinos celestiales, y cuando se vuelven aún  más  adelantadas,  se  liberan  y  van  al  cielo  espiritual,  ya  sea  al  brahmajyoti impersonal, a los planetas Vaikunthas o a Krsnaloka. Ésa es la senda que describen las Escrituras védicas.

Sin embargo, la belleza del proceso de conciencia de Krsna estriba en que de un solo

golpe, por el hecho de dedicarse al servicio devocional, uno puede superar todos los rituales de las diferentes órdenes de la vida.

Las  palabras  idam  viditva  indican  que uno  debe  entender  las instrucciones  que Sri Krsna da en este capítulo y en el Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita. Uno no debe tratar de entender estos capítulos mediante la erudición o la especulación mental, sino oyéndolos en compañía de devotos. Los capítulos que van del seis al doce constituyen la esencia de El Bhagavad-gita. Los primeros seis capítulos y los últimos seis son como coberturas de los seis capítulos intermedios, que están protegidos por el Señor de un modo  especial.  Si  uno  es  lo  suficientemente  afortunado  como  para  entender  El Bhagavad-gita —especialmente estos seis capítulos intermedios— en compañía de los devotos, entonces su vida se vuelve gloriosa de inmediato, más allá de todas las penitencias, los sacrificios, las caridades, las especulaciones,  etc., ya que uno puede conseguir todos los resultados de esas actividades simplemente mediante el proceso de conciencia de Krsna.

Aquel que tiene un poquito de fe en El Bhagavad-gita debe aprender El Bhagavad-gita con un devoto, porque al comienzo del Cuarto Capítulo se afirma claramente que El Bhagavad-gita sólo lo pueden entender los devotos; nadie más puede entender perfectamente el propósito de El Bhagavad-gita. De modo que, uno debe aprender El Bhagavad-gita con un devoto de Krsna, y no con especuladores mentales. Ése es un signo de fe. Cuando uno busca a un devoto y finalmente consigue la compañía de un devoto,  comienza  de  hecho  a  estudiar  y entender  El  Bhagavad-gita.  En  virtud  del adelanto que se haga en la compañía del devoto, uno es colocado en el servicio devocional,  y ese  servicio  disipa  todos  los recelos  que uno pueda  tener  acerca  de Krsna, o Dios, y acerca de las actividades, la forma, los pasatiempos, el nombre y otros aspectos de Krsna. Después de que esos recelos han sido despejados perfectamente, uno queda fijo en su estudio. Uno disfruta entonces del estudio de El Bhagavad-gita, y alcanza el estado en el que siempre se siente consciente de Krsna. En la etapa adelantada, uno se enamora de Krsna por completo. Esa etapa muy elevada y perfecta de la vida capacita al devoto para ser trasladado a la morada que Krsna tiene en el cielo espiritual, Goloka Vrndavana, donde el devoto se vuelve feliz para siempre.

Así  terminan  los  significados  de  Bhaktivedanta  del  Octavo  Capítulo  de  El  Srimad

Bhagavad-gita, en lo referente al tema "Alcanzando al Supremo".

Capitulo Nueve

El conocimiento más confidencial

Verso 1

sri-bhagavan uvaca idam tu te guhyatamam pravaksyamy anasuyave jñanam vijñana-sahitam

yaj jñatva moksyase ‘subhat

sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; idam—este; tu—pero; te— a ti; guhya-tamam—lo más confidencial; pravaksyami—estoy hablando; anasuyave—al que no es envidioso; jñanam—conocimiento; vijñana—conocimiento revelado; sahitam—con;  yat—el  cual;  jñatva—sabiendo;  moksyase—te  liberarás;  asubhat—de esta desoladora existencia material.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, como tú nunca Me envidias, te   he   de   impartir   ese   conocimiento   y  esa   comprensión   que   son   de   lo  más confidenciales, con lo cual te verás liberado de los sufrimientos de la existencia material.

SIGNIFICADO

A medida que el devoto oye hablar del Señor Supremo, se va iluminando. Este proceso de oír se recomienda en El Srimad- Bhagavatam: "Los mensajes de la Suprema Personalidad de Dios están llenos de potencias, y esas potencias se pueden conocer a plenitud si los temas relacionados con la Divinidad Suprema se discuten entre devotos. Esto no se puede lograr por medio de la relación con los especuladores mentales o los eruditos académicos, ya que es un conocimiento revelado”.

Los devotos están dedicados constantemente al servicio del Señor Supremo. El Señor

se da cuenta de la mentalidad y de la sinceridad de una entidad viviente en particular que esté dedicada al cultivo de conciencia de Krsna, y le da la inteligencia para que entienda la ciencia de Krsna en compañía de devotos. La discusión acerca de Krsna es algo muy potente, y si una persona afortunada tiene esa clase de compañía y trata de asimilar el conocimiento, es seguro entonces que ca a progresar hacia la comprensión espiritual. El Señor Krsna, a fin de animar a Arjuna a elevarse  cada vez más en el potente servicio de Él, descrie en este Noveno Capítulo asuntos más confidenciales que cuantos ya ha revelado.

El comienzo en sí de El Bhagavad-gita, el Primer Capítulo, es más o menos una introducción  al  resto  del  libro;  y en  el  Segundo  y Tercer  Capítulo,  el  conocimiento espiritual que se describe se dice que es confidencial. Los temas que se discuten en los Capítulos  Séptimo  y  Octavo  estan  relacionados   específicamente   con  el  servicio devocional,  y, por consiguiente,  este Capítulo se dice que es el más confidencial  de todos. Aquel que está situado en el plano del conocimiento más confidencial acerca de Krsna, es trascendental por naturaleza; por ello, esa persona no tiene angustias materiales, aunque se encuentre en el mundo material. En El Bhakti-rasamrta-sindhu se dice que, aunque aquel que tiene un deseo sincero de prestarle un amoroso servicio al Señor Supremo se encuentre en el estado condicional de la existencia material, se debe considerar que está liberado. De igual modo, en el Décimo Capítulo de El Bhagavad-

gita  observaremos  que  cualquiera  que  se  ocupe  de  esa  manera,  es  una  persona liberada.

Ahora bien, este primer verso tiene un significado especial. Las palabras idam jñanam ("este conocimiento")  se refieren al servicio devocional puro, el cual consta de nueve actividades diferentes: oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar, obedecer, mantener una amistad  y entregarlo  todo.  Por medio  de la práctica  de estos  nueve  elementos  del servicio  devocional,  uno  se  eleva  al  estado  de  conciencia  espiritual,  conciencia  de Krsna. Cuando el corazón de uno se limpia así de la contaminación material, se puede entender esta ciencia de Krsna. El simple hecho de entender que la entidad viviente no es  material,  no  es  suficiente.  Eso  puede  que  sea  el  comienzo  de  la  comprensión espiritual,  pero  uno  debe  reconocer  la  diferencia  que  hay entre  las  actividades  del cuerpo y las actividades espirituales de aquel que entiende que no es el cuerpo.

En el Séptimo Capítulo ya hemos discutido la opulenta potencia de la Suprema Personalidad de Dios, Sus diferentes energías, la naturaleza inferior y la superior, y toda esta manifestación material. Ahora, en el Capítulo Nueve, se describirán las glorias del Señor.

La  palabra   sánscrita   anasuyave   que  aparece   en  este  verso,   también   es  muy significativa. Por lo general, los comentaristas, aun si son sumamente eruditos, envidian todos a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Hasta los eruditos más entendidos de todos escriben acerca de El Bhagavad-gita de un modo muy equivocado. Como ellos están envidiosos de Krsna, sus comentarios son inútiles. Los comentarios que dan los devotos del Señor son genuinos. Nadie que sea envidioso puede explicar El Bhagavad- gita  o proporcionar  un conocimiento  perfecto  acerca  de Krsna.  Aquel  que  critica  el carácter  de Krsna sin conocer  a Krsna,  es un necio. Luego se debe tener el sumo cuidado de evitar esos comentarios. Para aquel que entiende que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, la Personalidad pura y trascendental, estos capítulos le serán de sumo provecho.

Verso 2

raja-vidya raja-guhyam pavitram idam uttamam pratyaksavagamam dharmyam su-sukham kartum avyayam

raja-vidya—el rey de la educación; raja-guhyam—el  rey del conocimiento confidencial; pavitram—el  más puro; idam—este;  uttamam—trascendental;  pratyaksa—mediante  la experiencia directa; avagamam—entendido;  dharmyam—el  principio de la religión; su- sukham—muy feliz; kartum—de ejecutar; avyayam—eterno.

TRADUCCIÓN

Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos. Es el  conocimiento  más  puro  de todos,  y como  brinda  una  percepción  directa  del  ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión. Además, es eterno, y se practica con alegría.

SIGNIFICADO

Este capítulo de El Bhagavad-gita  se denomina el rey de la educación, porque es la esencia de todas las doctrinas y filosofías que se explicaron antes. Entre los principales filósofos de la India, se encuentran Gautama, Kanada, Kapila, Yajñavalkya, Sandilya y Vaisvanara. Y, finalmente, se tiene a Vyasadeva, el autor de El Vedanta-sutra. Así que

no hay escasez de conocimiento en el campo de la filosofía o del conocimiento trascendental. Ahora bien, el Señor dice que este Noveno Capítulo es el rey de todo ese conocimiento, la esencia de todo el conocimiento que se puede adquirir del estudio de los Vedas y de las diferentes clases de filosofías. Es el conocimiento más confidencial de todos, porque el conocimiento  confidencial  o trascendental  entraña el entender la diferencia  que  hay  entre  el  alma  y  el  cuerpo.  Y  el  rey  de  todo  el  conocimiento confidencial culmina en el servicio devocional.

Por lo común,  a la gente  no se la educa  en lo que se refiere  a ese conocimiento confidencial, sino que se la educa en el conocimiento externo. En lo que respecta a la educación  ordinaria,  la gente  está  ocupada  en muchísimos  departamentos:  política, sociología, física, química, matemáticas, astronomía, ingeniería, etc. Hay muchos departamentos del conocimiento por todas partes del mundo y muchas universidades inmensas,   pero,   desafortunadamente,   no   hay   ninguna   universidad   ni   institución educativa en la que se imparta la ciencia del alma espiritual. Sin embargo, el alma es la parte más importante de este cuerpo; sin la presencia del alma, el cuerpo carece de valor. Aun así, la gente le está dando mucho énfasis a las necesidades corporales de la vida, sin preocuparse por el alma, que es vital.

El Bhagavad-gita,  especialmente  desde el Segundo  Capítulo en adelante,  recalca la

importancia  del  alma.  En  el  mismo  comienzo,  el  Señor  dice  que  este  cuerpo  es perecedero y que el alma no lo es (antavanta ime deha nityasyoktah saririnah). Ésa es una parte confidencial del conocimiento: el simple hecho de saber que el alma espiritual es diferente de este cuerpo, y que su naturaleza es inmutable, indestructible y eterna. No obstante, eso no da ninguna información positiva acerca del alma. A veces la gente tiene la impresión de que el alma es diferente del cuerpo, y que cuando el cuerpo se termina, o cuando uno se libera del cuerpo, el alma permanece en un vacío y se vuelve impersonal. Pero, en realidad, eso no es cierto. ¿Cómo es posible que el alma, que es tan activa dentro de este cuerpo, se vuelva inactiva después de liberarse de él? El alma siempre es activa. Si es eterna, entonces es eternamente activa, y sus actividades en el reino espiritual son la parte más confidencial del conocimiento espiritual. Aquí se indica, por lo tanto, que esas actividades del alma espiritual son el rey de todo el conocimiento, la parte más confidencial de todo el conocimiento.

Este conocimiento es la forma más pura de todas las actividades, tal como se explica en la literatura védica. En El Padma Purana se han analizado las actividades pecaminosas del hombre, y se ha señalado que son los resultados de un pecado tras otro. Aquellos que están dedicados a las actividades fruitivas, están enredados en diferentes etapas y formas de reacciones  pecaminosas.  Por ejemplo,  cuando se planta la semilla de un determinado  árbol,  éste  no  aparece  de  inmediato,  sino  que  toma  algún  tiempo  en hacerlo. Primero es un pequeño retoño, luego adopta la forma de un árbol, luego florece y da su fruto, y cuando se completa su desarrollo, las personas que plantaron la semilla del árbol disfrutan de las flores y las frutas. De la misma manera, un hombre ejecuta un acto  pecaminoso,  y,  como  una  semilla,  éste  se  toma  su  tiempo  en fructificar.  Hay diferentes  etapas  de  ello.  Puede  que  la  acción  pecaminosa  ya  haya  cesado  en  el individuo,  pero  los  resultados  del  fruto  de  esa  acción  pecaminosa  aún  están  por disfrutarse. Hay pecados que aún están en forma de semilla, y hay otros que ya han fructificado y que nos están dando su fruto, el cual estamos disfrutando en la forma de dolor y congoja.

Como se explicó en el vigésimo octavo verso del Séptimo Capítulo, la persona que ha terminado por completo con las reacciones de todas las actividades pecaminosas y que está plenamente dedicada a las actividades piadosas, estando libre de la dualidad de este mundo material, se ocupa en el servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad  de Dios, Krsna. En otras palabras, aquellos que verdaderamente  están

dedicados al servicio devocional del Señor Supremo, ya están libres de todas las reacciones. Esa declaración se confirma en El Padma Purana:

aprarabdha-phalam papam kutam bijam phalonmukham kramenaiva praliyeta

visnu-bhakti-ratatmanam

En aquellos que están dedicados al servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad   de  Dios,  todas  las  reacciones   pecaminosas,   bien  sea  que  hayan fructificado,  que  estén  almacenadas  o  que  se  encuentren  en  forma  de  semilla, gradualmente   se  desvanecen.  Por  lo  tanto,  la  potencia  purificadora  del  servicio devocional  es muy fuerte,  y se  denomina  pavitram  uttamam,  lo más  puro  de todo. Uttama significa trascendental. Tamas significa "este mundo material" o "la oscuridad", y uttama significa "aquello que es trascendental a las actividades materiales". Nunca se debe considerar que las actividades devocionales son materiales, aunque a veces dé la impresión de que los devotos se ocupan tal como los hombres ordinarios. Aquel que puede ver y que está familiarizado con el servicio devocional, sabe que las actividades devocionales    no   son   actividades   materiales.   Todas   ellas   son   espirituales   y devocionales, y no están contaminadas por las modalidades de la naturaleza material. Se dice que la ejecución del servicio devocional es tan perfecta, que uno puede percibir sus resultados  directamente.  Ese resultado  directo  se percibe  de hecho,  y tenemos experiencia práctica de que cualquier persona que canta los santos nombres de Krsna (Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama,  Rama Rama, Hare Hare), cuando canta sin ofensas siente un placer trascendental,  y muy rápidamente se purifica de toda la contaminación  material. Esto se ve en la realidad. Además, si uno no sólo se dedica a oír sino también a tratar de divulgar el mensaje de las actividades devocionales, o si se dedica a ayudar en las actividades misioneras del proceso de conciencia de Krsna, gradualmente va sintiendo un progreso espiritual. Ese adelanto  en la vida espiritual  no depende  de ninguna  clase de educación  o aptitud previa. El método en sí es tan puro, que, por el simple hecho de dedicarse a él, uno se vuelve puro.

En  El  Vedanta-sutra  (3.2.26)  también  se  describe  eso  con  las  siguientes  palabras:

prakasas ca karmany abhyasat. "El servicio devocional es tan potente, que, con tan sólo dedicarse a las actividades del servicio devocional, uno se ilumina sin duda alguna". Un ejemplo práctico  de esto se tiene en la vida anterior  de Narada,  quien en esa vida resultó ser el hijo de una sirvienta. Él no nació en una familia de clase alta, ni recibió ninguna educación. Pero cuando su madre se ocupaba en servir a los grandes devotos, Narada también se ocupaba, y en ocasiones, en ausencia de su madre, él mismo servía a los grandes devotos. Narada dice personalmente:

ucchista-lepan anumodito dvijaih sakrt sma bhuñje tad-apasta-kilbisah evam pravrttasya visuddha-cetasas tad-dharma evatma-rucih prajayate

En este verso de El Srimad-Bhagavatam (1.5.25), Narada le describe su vida anterior a su discípulo Vyasadeva. Él cuenta que, mientras hizo de niño sirviente de esos devotos purificados,   durante   los  cuatro   meses   de  su  estadía,   él  se  estuvo   asociando íntimamente con ellos. A veces esos sabios dejaban en sus platos remanentes de su comida,  y  el  muchacho,  que  era  quien  les  lavaba  los  platos,  quería  probar  esos

remanentes. Así que, él les pedía permiso a los grandes devotos, y cuando ellos se lo daban, Narada se comía los remanentes,  en virtud de lo cual se liberó de todas las reacciones pecaminosas. A medida que él iba comiendo, el corazón se le iba volviendo tan puro  como  el  de  los  sabios.  Mediante  el proceso  de  oír  y cantar,  los  grandes devotos disfrutaban del sabor de prestarle al Señor un servicio devocional continuo, y en Narada se fue desarrollando gradualmente el mismo gusto. Narada dice, además:

tatranvaham krsna-kathah pragayatam anugrahenasrnavam manoharah

tah sraddhaya me ’nupadam visrnvatah priyasravasy anga mamabhavad rucih

Por el hecho de relacionarse con los sabios, Narada adquirió un gusto por el proceso de oír y cantar las glorias del Señor, y en él se desarrolló un gran deseo de realizar servicio devocional. De modo que, como se describe en El Vedanta-sutra: prakasas ca karmany abhyasat, si uno simplemente se dedica a los actos del servicio devocional, todo se le revelará automáticamente  y podrá entender. Eso se denomina pratyaksa,  "lo que se percibe directamente".

La palabra dharmyam significa "el sendero de la religión". Narada era de hecho el hijo

de una sirvienta. Él no tuvo la oportunidad de ir al colegio. Él simplemente asistía a su madre,  y,  afortunadamente,  ella  les  prestaba  algún  servicio  a  los  devotos.  El  niño Narada también tuvo la oportunidad, y, simplemente por medio de la compañía, alcanzó la máxima  meta de toda  religión.  La máxima  meta de toda religión  la constituye  el servicio devocional, tal como se declara en El Srimad-Bhagavatam (sa vai pumsam paro dharmo  yato  bhaktir  adhoksaje).  Por  lo  general,  la  gente  religiosa  no  sabe  que  la máxima perfección de la religión la constituye la consecución del servicio devocional. Como ya lo hemos discutido en relación con el último verso del Capítulo Ocho (vedesu yajñesu tapahsu caiva), para la autorrealización se requiere generalmente del conocimiento védico. Pero aquí vemos que, aunque Narada nunca fue a la escuela del maestro espiritual  y no fue educado  en lo que respecta a los principios  védicos,  no obstante obtuvo los máximos resultados que se pueden obtener del estudio védico. Este proceso  es  tan  potente,  que,  incluso  sin  ejecutar  el  proceso  religioso  de  un  modo regular, uno puede ser ascendido hasta la máxima perfección. ¿Cómo es posible? Eso también  se  confirma  en  la  literatura  védica:  acaryavan  puruso  veda.  Aquel  que  se relaciona con grandes acaryas, incluso si no es educado o si nunca ha estudiado los Vedas, puede llegar a familiarizarse con todo el conocimiento necesario para lograr la iluminación.

El proceso del servicio devocional es un proceso muy dichoso (su-sukham). ¿Por qué?

El  servicio   devocional   consiste   en  sravanam   kirtanam   visnoh,   por  lo  cual  uno simplemente  tiene que oír el canto de las glorias del Señor o asistir a conferencias filosóficas  acerca  del  conocimiento  trascendental,  dictadas  por  acaryas  autorizados. Con sólo sentarse, uno puede aprender; luego, uno puede comer los remanentes de la comida que se le ofrece a Dios, platos buenos y sabrosos. El servicio devocional es dichoso en cada etapa. Uno puede ejecutar servicio devocional incluso en medio de la mayor  pobreza.  El  Señor  dice:  patram  puspam  phalam  toyam,  Él  está  dispuesto  a aceptar cualquier clase de ofrenda que le haga el devoto, sea lo que fuere. Incluso una hoja, una flor, un pedazo de fruta o un poco de agua, todo lo cual se consigue  en cualquier  parte  del  mundo,  puede  ofrecerlo  cualquier  persona,  sea  cual  fuere  su posición social, y ello será aceptado si se ofrece con amor. Hay muchos ejemplos de ello en la historia. Por el simple hecho de saborear las hojas de tulasi ofrecidas a los pies de loto del Señor, grandes sabios, tales como Sanat-kumara, se volvieron grandes

devotos. Por consiguiente, el proceso devocional es muy hermoso, y se puede llevar a cabo con alegría. Dios acepta únicamente el amor con el que las cosas se le ofrecen a Él.

Aquí se dice que este servicio devocional existe eternamente. No es como lo describen los  filósofos  mayavadis.  Aunque  a  veces  ellos  emprenden  un  supuesto  servicio devocional, creen que mientras no se liberen van a continuar realizándolo, pero al final, cuando  se  liberen,  "se  volverán  uno  con  Dios".  Esa  clase  de  servicio  devocional temporal y contemporizador no se acepta como servicio devocional puro. El verdadero servicio devocional continúa incluso después de la liberación. Cuando el devoto va al planeta espiritual del Reino de Dios, ahí también se dedica a servir al Señor Supremo. Él no trata de volverse uno con el Señor Supremo.

Como se verá en El Bhagavad-gita, el verdadero servicio devocional comienza después

de la liberación.  Después  de que uno se libera, cuando uno se sitúa en la posición Brahman  (brahma-  bhuta),  comienza  el  servicio  devocional  de uno (samah  sarvesu bhutesu  mad-bhaktim  labhate  param).  Nadie  puede  llegar  a entender  a la Suprema Personalidad de Dios mediante la ejecución de karma-yoga, jñana-yoga, astanga-yoga o  cualquier  otro  yoga,  independientemente.   Puede  que  mediante  esos  métodos yóguicos uno progrese un poco hacia el bhakti-yoga, pero si no se llega a la etapa del servicio devocional,  no se puede entender lo que es la Personalidad  de Dios. En El Srimad-Bhagavatam también se confirma que, cuando uno se ha purificado mediante la ejecución del proceso del servicio devocional, especialmente mediante el proceso de oír El  Srimad-Bhagavatam  o  El  Bhagavad-gita  de  labios  de  almas  iluminadas,  puede entonces entender la ciencia de Krsna, o la ciencia de Dios. Evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti- yogatah. Cuando el corazón de uno se limpia de todas las tonterías, puede  uno  entonces  entender  lo  que  es  Dios.  Así  pues,  el  proceso  del  servicio devocional, el proceso de conciencia de Krsna, es el rey de toda la educación y el rey de todo el conocimiento confidencial. Ese proceso es la forma más pura de la religión, y se puede ejecutar con alegría sin ninguna dificultad. Por lo tanto, uno debe adoptarlo.

Verso 3

asraddadhanah purusa dharmasyasya parantapa aprapya mam nivartante mrtyu-samsara-vartmani

asraddadhanah—aquellos que son infieles; purusah—esa clase de personas; dharmasya—hacia  ese proceso religioso;  asya—este;  parantapa—¡oh,  aniquilador  de los enemigos!; aprapya—sin obtener; mam—a Mí; nivartante—regresan; mrtyu—de muerte; samsara—en la existencia material; vartmani—en el sendero de.

TRADUCCIÓN

Aquellos  que no son fieles en este servicio  devocional  no pueden  alcanzarme,  ¡oh, conquistador de los enemigos! Por lo tanto, ellos regresan al sendero del nacimiento y la muerte de este mundo material.

SIGNIFICADO

Los infieles no pueden llevar a cabo este proceso del servicio devocional;  ése es el significado de este verso. La fe se crea mediante la relación con devotos. La gente desafortunada no tiene fe en Dios, ni siquiera después de oír a grandes personalidades presentar  toda la prueba  de la literatura  védica.  Esas personas  son indecisas,  y no pueden permanecer fijas en el servicio devocional del Señor. Así pues, la fe es un factor de  lo  más  importante  para  progresar  en  el  cultivo  de  conciencia  de  Krsna.  En  El Caitanya-caritamrta se dice que fe es la plena convicción en que, por el simple hecho de servir al Señor Supremo, Sri Krsna, se puede lograr la perfección absoluta. Eso se llama verdadera fe. Como se afirma en El Srimad-Bhagavatam (4.31.14):

yatha taror mula-nisecanena trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah pranopaharac ca yathendriyanam tathaiva sarvarhanam acyutejya

"Al darle agua a la raíz de un árbol, uno satisface a sus ramas, ramitas y hojas, y al suministrarle  comida al estómago,  uno satisface a todos los sentidos del cuerpo. De igual modo, al uno dedicarse al trascendental servicio del Señor Supremo, automáticamente satisface a todos los semidioses y a todas las demás entidades vivientes". Por lo tanto, después de leer El Bhagavad-gita se debe llegar prestamente a la conclusión de El Bhagavad-gita: uno debe abandonar todas las demás ocupaciones y adoptar el servicio del Señor Supremo, Krsna, la Personalidad  de Dios. Si uno está convencido de esa filosofía de la vida, eso es tener fe.

Ahora bien, el desarrollo de esa fe constituye el proceso de conciencia de Krsna. Hay tres  categorías   de  hombres   conscientes   de  Krsna.   En  la  tercera  categoría   se encuentran aquellos que no tienen fe. Ellos, incluso si se hallan dedicados oficialmente al servicio devocional,  no pueden alcanzar la etapa más elevada y perfecta. Lo más probable es que después de algún tiempo se resbalen. Puede que ellos se ocupen, pero como no tienen plena fe y convicción, es muy difícil para ellos continuar en el proceso de conciencia de Krsna. Hemos tenido la experiencia práctica al llevar a cabo nuestra actividad misionera, de que cierta gente viene y, con algún motivo oculto, se aplica en el proceso de conciencia de Krsna, y en cuanto logra estar algo bien económicamente, abandona el proceso y se entrega de nuevo a sus antiguos hábitos. Sólo mediante la fe puede  uno adelantar  en el proceso  de conciencia  de Krsna.  En lo que respecta  al desarrollo de fe, aquel que está bien versado en las Escrituras del servicio devocional y que ha alcanzado la etapa de la fe firme, se dice que es una persona consciente de Krsna de primera categoría. En la segunda categoría se encuentran aquellos que no están muy adelantados  en su comprensión  de las Escrituras devocionales,  pero que automáticamente  tienen una fe firme en que el krsna- bhakti, o el servicio que se le presta a Krsna, es el mejor camino, y en virtud de ello lo han emprendido de buena fe. En consecuencia, ellos son superiores a los de la tercera categoría, que ni tienen un conocimiento  perfecto  de  las  Escrituras,  ni  una  buena  fe,  pero  que  mediante  las compañías y la sencillez tratan de seguir. La persona consciente de Krsna de tercera categoría puede caer, pero cuando uno se halla en la segunda categoría no cae, y para la persona  consciente  de Krsna de primera categoría  no hay ninguna posibilidad  de caer. Aquel que se encuentra en la primera categoría, es seguro que va a progresar y que al final va a conseguir el resultado. En lo que respecta a la persona consciente de Krsna  de  tercera  categoría,  aunque  ella  tiene  fe  y  convicción  en  que  el  servicio devocional que se le presta a Krsna es algo muy bueno, aún no ha adquirido el conocimiento adecuado acerca de Krsna a través de Escrituras tales como El Srimad- Bhagavatam  y El Bhagavad-gita.  A veces  estas  personas  conscientes  de Krsna  de tercera categoría tienen cierta tendencia hacia el karma-yoga y el jñana-yoga, y a veces se perturban, pero en cuanto la infección del karma-yoga o el jñana- yoga es vencida, se vuelven personas conscientes de Krsna de primera o de segunda categoría. La fe en Krsna también se divide en tres etapas, y se describe en El Srimad-Bhagavatam.  Los apegos de primera, de segunda y de tercera clase también se explican en El Srimad- Bhagavatam, en el Undécimo Canto. Aquellos que no tienen fe ni siquiera después de oír hablar de Krsna y de la excelencia del servicio devocional, que piensan que todo ello es   tan   sólo   un   elogio,   encuentran   que   el   sendero   es   muy   difícil,   incluso   si supuestamente están dedicados al servicio devocional. Para ellos hay muy pocas esperanzas de lograr la perfección. Así pues, la fe es algo muy importante en el desempeño del servicio devocional.

Verso 4

maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani

na caham tesv avasthitah

maya—por Mí; tatam—impregnado; idam—este; sarvam—todo; jagat—manifestación cósmica; avyakta-murtina—por  medio de la forma no manifestada; mat-sthani—en Mí; sarva-bhutani—todas  las entidades vivientes; na—no; ca—también; aham—Yo; tesu— en ellos; avasthitah—situado.

TRADUCCIÓN

Yo, en Mi forma no manifestada,  Me encuentro omnipresente  en todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos.

SIGNIFICADO

A la Suprema Personalidad de Dios no se lo puede percibir a través de los sentidos materiales ordinarios. Se dice que:

atah sri-krsna-namadi

na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah

(El Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234)

Mediante los sentidos materiales no se pueden entender el nombre, la fama, los pasatiempos, etc., del Señor Sri Krsna. Él se le revela sólo a aquel que está dedicado al servicio devocional  puro. En El Brahma-samhita  (5.38) se dice: premañjana-cchurita- bhakti-vilocanena  santah  sadaiva  hrdayesu  vilokayanti,  uno  siempre  puede  ver  a la Suprema  Personalidad  de  Dios,  Govinda,  dentro  y  fuera  de  sí,  si  en  uno  se  ha desarrollado la actitud amorosa y trascendental hacia Él. Así pues, Él no está visible a los ojos de la generalidad de la gente. Aquí se dice que aunque Él es omnipresente --- aunque  está  presente  en todas  partes---,  no puede  ser  concebido  por  los  sentidos materiales.  Eso  se  indica  aquí  con  la  palabra  avyakta-murtina.  Pero,  en  realidad, aunque a Él no podemos verlo, todo descansa en Él. Como ya hemos discutido en el Capítulo Siete, toda la manifestación cósmica material sólo es una combinación de Sus dos diferentes energías: la energía espiritual y superior, y la energía material e inferior. Así como la luz del Sol se difunde por todo el universo, así mismo la energía del Señor se difunde por toda la creación, y todo descansa en esa energía.

Sin embargo, uno no debe concluir que, debido a que Él se difunde por todas partes, ha perdido por ello Su existencia personal. Para refutar semejante  argumento,  el Señor dice: "Yo estoy en todas partes y todo está en Mí, pero aun así estoy aparte". Por ejemplo,  un rey  encabeza  un  gobierno  que  no  es  más  que  la manifestación  de la energía  del rey; los diferentes  departamentos  gubernamentales  no son más que las energías del rey, y cada departamento descansa en el poder del rey. Aun así, no se puede esperar que el rey esté presente personalmente en cada departamento. Ése es un ejemplo ordinario. De la misma manera, todas las manifestaciones que vemos y todo lo que  existe,  tanto  en este  mundo  como  en el mundo  espiritual,  descansan  en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La creación se lleva a cabo mediante la difusión   de  Sus   diferentes   energías,   y,  como   se  afirma   en  El  Bhagavad-gita, vistabhyaham idam krtsnam: Él está presente en todas partes por medio de Su representación personal, la difusión de Sus diferentes energías.

Verso 5

na ca mat-sthani bhutani pasya me yogam aisvaram bhuta-bhrn na ca bhuta-stho mamatma bhuta-bhavanah

na—nunca; ca—también; mat-sthani—situado en Mí; bhutani—todo lo creado; pasya— tan sólo ve; me—Mi; yogam aisvaram—poder místico inconcebible; bhuta-bhrt—el sustentador de todas las entidades vivientes; na—nunca; ca—también; bhuta-sthah—en la manifestación cósmica; mama—Mi; atma—Ser; bhuta-bhavanah—la fuente de todo lo manifestado.

TRADUCCIÓN

Y,  sin embargo,  todo  lo creado  no descansa  en  Mí.  ¡He  ahí mi  opulencia  mística! Aunque Yo soy el que mantiene a todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, Yo no soy parte de esta manifestación cósmica, pues Mi Ser es la fuente en sí de la creación.

SIGNIFICADO

El Señor dice que todo descansa en Él (mat-sthani sarva- bhutani). Eso no debe ser mal entendido. El Señor no está involucrado directamente en el mantenimiento y sustento de esta manifestación material. A veces vemos una ilustración de Atlas en la que está cargando el globo en los hombros; él se ve muy cansado de cargar este gran planeta terráqueo. Semejante imagen no debe considerarse en relación con la manera en que Krsna sostiene este universo creado. Él dice que aunque todo descansa en Él, Él está aparte.  Los  sistemas  planetarios  están  flotando  en el espacio,  y ese  espacio  es la energía del Señor Supremo. Pero Él es diferente del espacio. Su situación es diferente. Por lo tanto, el Señor dice: "Aunque ellos están situados en Mi inconcebible energía, Yo, como  la  Suprema   Personalidad   de  Dios,  estoy  apartado   de  ellos".  Ésa  es  la inconcebible opulencia del Señor.

En el diccionario védico Nirukti se dice: yujyate ‘nena durghatesu karyesu, "El Señor Supremo está llevando a cabo pasatiempos inconcebiblemente maravillosos, haciendo gala  de Su  energía".  Su  persona  está  llena  de  diferentes  energías  potentes,  y Su determinación es de por sí un hecho real. Ésa es la manera en que hay que entender a la Personalidad de Dios. Puede que uno piense en hacer algo, pero hay muchísimos impedimentos  y a veces no es posible hacer lo que uno quiere. Mas, cuando Krsna quiere hacer algo, con sólo desearlo, todo se ejecuta de una forma tan perfecta, que uno no puede imaginarse cómo se está realizando. El Señor explica ese hecho: aunque Él  es  quien  mantiene  y  sustenta  toda  la  manifestación  material,  Él  no  la  toca. Simplemente  por Su voluntad suprema, todo es creado, todo es sustentado, todo es mantenido y todo es aniquilado. No hay ninguna diferencia entre Su mente y Él Mismo (tal como sí la hay entre nosotros y nuestra mente material actual), debido a que Él es espíritu  absoluto.  El Señor  está presente  simultáneamente  en todo; sin embargo,  el hombre común no puede entender cómo Él también está presente personalmente. Él es diferente de esta manifestación material, y aun así todo descansa en Él. Eso se explica aquí como yogam aisvaram, el poder místico de la Suprema Personalidad de Dios.

Verso 6

yathakasa-sthito nityam vayuh sarvatra-go mahan tatha sarvani bhutani

mat-sthanity upadharaya

yatha—así   como;  akasa-sthitah—situado   en  el  cielo;  nityam—siempre;   vayuh—el viento; sarvatra-gah—que sopla por doquier; mahan—gran; tatha—de igual modo; sarvani—todos; bhutani—los seres creados; mat-sthani—situados  en Mí; iti—así pues; upadharaya—trata de entender.

TRADUCCIÓN

Sabed que así como el poderoso viento, que sopla por doquier, siempre descansa en el cielo, así mismo todos los seres creados descansan en Mí.

SIGNIFICADO

A  la  persona  ordinaria  le  resulta  prácticamente  inconcebible  el  hecho  de  que  la descomunal creación material descanse en Él. Pero el Señor está dando un ejemplo que nos puede ayudar a entender eso. Puede que el cielo sea la manifestación más grande que podemos concebir. Y en ese cielo, el viento o el aire es la manifestación más grande del mundo cósmico. El movimiento del aire influye en los movimientos de todo. Pero aunque el viento es grande, aun así se halla dentro del ámbito del cielo; el viento no está más allá del cielo. De igual modo, todas las maravillosas manifestaciones cósmicas existen por la suprema voluntad de Dios, y todas ellas están supeditadas a esa voluntad suprema. Como decimos comúnmente, ni una brizna de paja se mueve sin la voluntad  de la Suprema  Personalidad  de Dios. Así pues, todo se está moviendo conforme a Su voluntad: por Su voluntad todo es creado, todo es mantenido y todo es aniquilado. No obstante, Él está aparte de todo, tal como el cielo siempre está aparte de las actividades del viento.

En los Upanisads se afirma: yad bhisa vatah pavate, "El viento sopla sólo por temor al Señor Supremo" (El Taittiriya Upanisad 2.8.1). En El Brhad-aranyaka Upanisad (3.8.9) se declara: etasya va aksarasya prasasane gargi surya-candramasau vidhrtau tisthata, etasya va aksarasya prasasane gargi dyav-aprthivyau  vidhrtau tisthatah. "La Luna, el Sol y los demás grandes planetas se mueven por la orden suprema, bajo la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios". En El Brahma-samhita (5.52) también se afirma:

yac-caksur esa savita sakala-grahanam raja samasta-sura-murtir asesa-tejah yasyajñaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami

Ésa es una descripción del movimiento del Sol. Se dice que el Sol es uno de los ojos del Señor Supremo, y que tiene inmenso poder para difundir calor y luz. Aun así, el Sol se mueve en su órbita prescrita, por la orden y la voluntad suprema de Govinda. Luego en la literatura védica podemos encontrar pruebas de que esta manifestación material, que a nosotros nos parece muy grande y maravillosa, se halla bajo el pleno control de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se explicará aún más en versos posteriores de este capítulo.

Verso 7

sarva-bhutani kaunteya prakrtim yanti mamikam kalpa-ksaye punas tani kalpadau visrjamy aham

sarva-bhutani—todas  las entidades creadas; kaunteya—¡oh,  hijo de Kunti!; prakrtim— naturaleza; yanti—entran; mamikam—Mi; kalpa-ksaye—al final del milenio; punah—de nuevo; tani—todos ésos; kalpa-adau—al comienzo del milenio; visrjami—creo; aham— Yo.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Kunti!, al final del milenio, todas las manifestaciones materiales entran en Mi naturaleza,  y al comienzo  de otro milenio, mediante  Mi potencia, Yo las creo de nuevo.

SIGNIFICADO

La creación, manutención y aniquilación de esta manifestación cósmica material, dependen por completo de la suprema voluntad de la Personalidad de Dios. "Al final del milenio" significa "al morir Brahma". Brahma vive cien años, y uno de sus días equivale a 4.300.000.000  de nuestros años terrestres. Su noche es de la misma duración. Su mes consta de 30 de esos días y noches, y su año consta de 12 meses. Después de cien de tales años, cuando Brahma muere, ocurre la devastación o aniquilación; esto significa que la energía que el Señor Supremo manifiesta, se recoge de nuevo y entra en Él. Y luego, cuando vuelve a haber la necesidad de manifestar el mundo cósmico, ello  se  hace  por  Su  voluntad.  Bahu  syam:  "Aunque  Yo  soy  uno,  he  de  volverme muchos".  Eso dice el aforismo  védico (El Chandogya  Upanisad  6.2.3). Él Mismo se expande en esta energía material, y toda la manifestación cósmica ocurre de nuevo.

Verso 8

prakrtim svam avastabhya visrjami punah punah

bhuta-gramam imam krtsnam avasam prakrter vasat

prakrtim—la naturaleza material; svam—de Mi ser personal; avastabhya—entrando en; visrjami—Yo    creo;   punah   punah—una    y   otra   vez;   bhuta-gramam—todas    las manifestaciones    cósmicas;    imam—éstas;    krtsnam—en    su   totalidad;    avasam—automáticamente; prakrteh—por la fuerza de la naturaleza; vasat—por obligación.

TRADUCCIÓN

Todo el orden cósmico está supeditado a Mí. Por Mi voluntad, se manifiesta automáticamente una y otra vez, y por Mi voluntad, al final es aniquilado.

SIGNIFICADO

Este  mundo  material  es  la  manifestación   de  la  energía  inferior  de  la  Suprema Personalidad  de Dios.  Eso ya se ha  explicado  varias  veces.  En el momento  de la creación, la energía material se deja en libertad en forma del mahat-tattva, en el cual el Señor entra en forma de Maha-Visnu, Su primera encarnación Purusa. Él yace en el océano Causal y exhala innumerables universos, y en cada uno de ellos el Señor entra de nuevo en forma de Garbhodakasayi Visnu. De ese modo se crea cada universo. Él se manifiesta además como Ksirodakasayi Visnu, y ese Visnu entra en todo ---incluso en el diminuto átomo---. Ese hecho se explica aquí. Él entra en todo.

Ahora bien, en lo que respecta a las entidades vivientes, a ellas se las impregna en esta naturaleza  material,  y,  como  resultado  de  sus  acciones  pasadas,  ellas  adoptan diferentes posiciones. Así comienzan las actividades de este mundo material. Las actividades de las diferentes especies de seres vivientes comienzan desde el mismo momento en que ocurre la creación. No ha de creerse que todo va evolucionando. Las diferentes  especies  de  vida  son  creadas  de  inmediato  junto  con  el  universo.  Los hombres, los animales, las bestias, las aves... todo es creado simultáneamente, debido a   que   cualesquiera   deseos   que   las   entidades   vivientes   tuvieron   en   la   última aniquilación, vuelven a manifestarse. Aquí se indica claramente con la palabra avasam, que las entidades  vivientes  no tienen nada que ver con ese proceso.  El estado  de existencia que tenían en su vida pasada dentro de la creación pasada, simplemente se manifiesta de nuevo, y todo eso se lleva a cabo tan sólo por la voluntad de Él. Ésa es la potencia  inconcebible  de  la  Suprema  Personalidad  de  Dios.  Y  después  de  crear diferentes especies de vida, Él no tiene ninguna vinculación con ellas. La creación se lleva  a  cabo  para  darles  acomodo  a  las  inclinaciones  de  las  diversas  entidades vivientes, por lo cual el Señor no se involucra en ello.

Verso 9

na ca mam tani karmani nibadhnanti dhanañjaya udasina-vad asinam asaktam tesu karmasu

na—nunca; ca—también; mam—a Mí; tani—todas esas; karmani—actividades; nibadhnanti—atan; dhanañjaya—¡oh, conquistador de riquezas!; udasina-vat—como neutral; asinam—situado; asaktam—sin atracción; tesu—por ellas; karmasu—por las actividades.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Dhanañjaya!, todo este trabajo no puede atarme. Yo siempre estoy desapegado, situado como si fuera neutral.

SIGNIFICADO

No se debe pensar, en relación con esto, que la Suprema Personalidad de Dios no tiene ninguna ocupación. En Su mundo espiritual, Él siempre está ocupado. En El Brahma- samhita (5.6) se afirma: atmaramasya  tasyasti  prakrtya  na samagamah,  "Él siempre está dedicado  a Sus actividades  espirituales  eternas  y bienaventuradas,  pero Él no tiene nada que ver con estas actividades  materiales".  Las actividades  materiales las están  dirigiendo   Sus  diferentes   potencias.   El  Señor  siempre  es  neutral  en  las actividades  materiales  del mundo  creado.  Esa neutralidad  se menciona  aquí  con la palabra udasina-vat. Aunque Él controla cada minúsculo detalle de las actividades materiales, no obstante se encuentra situado como si fuera neutral. Como un ejemplo para ilustrar esto, pensemos en un juez de la suprema corte sentado en su estrado. Por orden  de  él  se  están  llevando  a  cabo  tantas  cosas---alguien  está  siendo  colgado, alguien es encarcelado, y a alguien más se le otorga una enorme suma de dinero---, pero aun así él es neutral. Él no tiene nada que ver con toda esa ganancia y pérdida. De modo  similar,  el Señor  siempre  es neutral,  aunque  Él  tiene  Su mano  en todos  los campos  de  las  actividades.  En  El  Vedanta-sutra   (2.1.34)  se  declara:  vaisamya- nairghrnye  na, es decir, que Él no está en medio de las dualidades  de este mundo material.  Él  es  trascendental  a  esas  dualidades.  Y  Él  tampoco  está  apegado  a  la creación y aniquilación de este mundo material. Las entidades vivientes adoptan sus diferentes formas en las diversas especies de vida según sus acciones pasadas, y el Señor no interfiere en ello.

Verso 10

mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate

maya—por Mí; adhyaksena—mediante la superintendencia; prakrtih—la naturaleza material; suate—manifiesta; sa—ambas; cara-acaram—las móviles y las inmóviles; hetuna—por  la razón; anena—esta;  kaunteya—¡oh,  hijo de Kunti!; jagat—la manifestación cósmica; viparivartate—está funcionando.

TRADUCCIÓN

Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.

SIGNIFICADO

Aquí se afirma claramente que el Señor Supremo, aunque está apartado de todas las actividades del mundo material, permanece como director supremo. El Señor Supremo es la voluntad suprema y el trasfondo de esta manifestación material, pero el manejo de la misma lo dirige la naturaleza material. Krsna también afirma en El Bhagavad-gita que "Yo soy el Padre" de todas las entidades vivientes que se encuentran en las diferentes formas y especies. El padre pone en el vientre de la madre la simiente del niño, y, de igual  modo,  el Señor  Supremo,  con  sólo  Su mirada,  inyecta  a todas  las  entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material, y ellas salen en sus diferentes formas y especies, conforme a sus últimos deseos y actividades. Todas esas entidades vivientes, si bien nacen bajo la mirada del Señor Supremo, adoptan sus diferentes cuerpos de acuerdo con sus pasadas acciones y deseos. Así que el Señor no está directamente apegado a esta creación material. Él simplemente le lanza una mirada a la naturaleza material, la naturaleza material se activa con ello, y todo es creado de inmediato. Como Él le lanza una mirada a la naturaleza material, es indudable que hay una actividad por parte  del  Señor  Supremo,  pero  Él  no  tiene  nada  que  ver  directamente  con  la manifestación  del  mundo  material.  El  siguiente  ejemplo  se  da  en  el  smrti:  cuando alguien tiene ante sí una flor fragante, la fragancia es tocada por la capacidad olfativa de la persona, pero el olfato y la flor están separados el uno del otro. Entre el mundo material y la Suprema Personalidad de Dios hay un nexo similar; en realidad, Él no tiene nada que ver con este mundo material, pero Él crea mediante Su mirada y ordena. En resumidas cuentas, la naturaleza material, sin la superintendencia de la Suprema Personalidad  de Dios, no puede hacer nada. Sin embargo, la Suprema Personalidad está separada de todas las actividades materiales.

Verso 11

avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram

avajananti—se  burlan;  mam—de  Mí;  mudhah—hombres  necios;  manusim—en  una forma humana; tanum—un cuerpo; asritam—adoptando; param—trascendental; bhavam—naturaleza; ajanantah—sin conocer; mama—Mi; bhuta—de todo lo que existe; maha-isvaram—el propietario supremo.

TRADUCCIÓN

Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe.

SIGNIFICADO

Con las otras explicaciones de los versos anteriores de este capítulo, queda claro que, aunque la Suprema Personalidad  de Dios aparezca como un ser humano, no es un hombre  común.  La Personalidad  de Dios, quien  dirige  la creación,  mantenimiento  y aniquilación  de  toda  la  manifestación  cósmica,  no  puede  ser  un  ser  humano.  No obstante,  hay  muchas  personas  necias  que  consideran  que  Krsna  es  tan  sólo  un hombre poderoso y nada más. En realidad, Él es la Personalidad Suprema original, tal como  se confirma  en El Brahma-samhita  (isvarah  paramah  krsnah);  Él es el Señor Supremo.

Hay muchos isvaras, o controladores, y algunos parecen ser superiores a otros. En el manejo  ordinario  de los  asuntos  del mundo  material  encontramos  a algún  oficial  o director, por encima de él hay un secretario, por encima de éste hay un ministro, y por encima del ministro hay un presidente. Cada uno de ellos es un controlador, pero el uno es controlado por el otro. En El Brahma-samhita  se dice que Krsna es el controlador supremo; es indudable que tanto en el mundo material como en el mundo espiritual hay muchos controladores, pero Krsna es el controlador supremo (isvarah paramah krsnah), y Su cuerpo es sac-cid-ananda, no material.

Los cuerpos materiales no pueden realizar los maravillosos actos que se describieron en versos anteriores. Su cuerpo es eterno, bienaventurado y está colmado de conocimiento.  Aunque  Él  no  es  un  hombre  común,  los  necios  se  burlan  de  Él  y consideran que es un hombre. A Su cuerpo se lo designa aquí como manusim, porque Él actúa tal como un hombre, como un amigo de Arjuna, como un político involucrado en la Batalla de Kuruksetra. De tantas maneras Él actúa tal como un hombre ordinario, pero de hecho Su cuerpo es sac-cid-ananda-vigraha, eterna bienaventuranza y conocimiento absoluto. Eso también se confirma en el lenguaje védico. Sac-cid-ananda- rupaya krsnaya: "Le ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, quien  es  la  eterna  y  bienaventurada   forma  del  conocimiento"   (El  Gopala-tapani Upanisad 1.1). En el lenguaje védico también hay otras descripciones. Tam ekam govindam: "Tú eres Govinda, el placer de los sentidos y las vacas". Sac-cid-ananda- vigraham:   "Y   Tu   forma   es   trascendental,   y   está   colmada   de   conocimiento, bienaventuranza y eternidad" (El Gopala-tapani Upanisad 1.35).

A pesar de las cualidades  trascendentales  del cuerpo del Señor Krsna, de su plena bienaventuranza y conocimiento, hay muchos supuestos eruditos y comentaristas de El Bhagavad-gita  que se burlan de Krsna como si fuera un hombre ordinario. El erudito puede que haya nacido como un hombre extraordinario  debido a sus buenas obras anteriores, pero esa concepción de Sri Krsna se debe a un escaso conocimiento. Por eso se lo llama mudha, ya que sólo las personas necias consideran que Krsna es un ser humano ordinario. Los necios creen que Krsna es un ser humano ordinario, porque no conocen las actividades confidenciales del Señor Supremo y Sus diferentes energías. Ellos no saben que el cuerpo de Krsna es un símbolo de pleno conocimiento y bienaventuranza,  y que  Él es el propietario  de todo  lo que existe,  y que Él puede conferirle  la liberación  a cualquiera.  Como  ellos  no  saben  que  Krsna  posee  tantas cualidades trascendentales, se burlan de Él.

Y ellos tampoco saben que la aparición de la Suprema Personalidad de Dios en este mundo material, es una manifestación de Su energía interna. Él es el amo de la energía material. Como ya se explicó en varios lugares (mama maya duratyaya), Él dice que aunque la energía material es muy poderosa, se encuentra bajo Su control, y que todo el que se entregue a Él puede dejar de estar controlado por esa energía material. Si un alma entregada a Krsna puede apartarse de la influencia de la energía material, ¿cómo es posible, entonces, que el Señor Supremo, quien dirige la creación, mantenimiento y aniquilación de toda la naturaleza cósmica, tenga un cuerpo material como nosotros? Así que ese concepto acerca de Krsna es una completa necedad. Sin embargo, las personas necias no pueden concebir que la Personalidad de Dios, Krsna, quien aparece tal como un hombre ordinario, pueda ser el controlador de todos los átomos y de la gigantesca manifestación  de la forma universal. Lo más grande que existe y lo más diminuto que existe se hallan fuera del alcance de su concepción, debido a lo cual ellas no pueden imaginar que una forma como la de un ser humano pueda simultáneamente controlar lo infinito y lo diminuto. A decir verdad, aunque Él controla lo infinito y lo finito, Él se encuentra aparte de toda esta manifestación. En lo que se refiere a Su yogam aisvaram, Su inconcebible  energía trascendental,  se afirma claramente que Él puede controlar al mismo tiempo lo infinito y lo finito, y puede permanecer  aparte de ellos. Aunque los necios no pueden imaginar cómo es posible que Krsna, que aparece tal como un ser humano, pueda controlar lo infinito y lo finito, aquellos que son devotos puros lo aceptan, ya que saben que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia,  ellos  se  entregan  por  completo  a  Él  y  se  dedican  al  proceso  de conciencia de Krsna, el servicio devocional del Señor.

Existen muchas controversias entre los impersonalistas y los personalistas con respecto a la aparición del Señor como un ser humano. Pero si consultamos El Bhagavad-gita y El  Srimad-  Bhagavatam,  los  textos  autoritativos  para  entender  la ciencia  de Krsna, podremos entonces entender que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Él no es un  hombre  ordinario,  aunque  haya  aparecido  en  esta  Tierra  como  un  ser  humano ordinario. En El Srimad-Bhagavatam, Primer Canto, Primer Capítulo, cuando los sabios encabezados  por  Saunaka  hicieron  preguntas  acerca  de  las  actividades  de  Krsna, dijeron:

krtavan kila karmani saha ramena kesavah ati-martyani bhagavan

gudhah kapata-manusah

"El Señor Sri Krsna, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarama, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos" (Bhag. 1.1.20). La aparición del Señor como un hombre confunde a los necios. Ningún ser humano podría realizar los maravillosos actos que Krsna llevó a cabo mientras estuvo presente en esta Tierra.  Cuando  Krsna  apareció  ante  Sus padres,  Vasudeva  y Devaki,  apareció  con cuatro  manos,  pero  después  de  las  oraciones  de  ellos,  se  transformó  en  un  niño ordinario. Como se declara en el Bhagavatam (10.3.46): babhuva prakrtah sisuh, Él se volvió como un niño ordinario, como un ser humano ordinario. Ahora bien, aquí se indica de nuevo que, la aparición del Señor como un ser humano ordinario, es uno de los aspectos de Su cuerpo trascendental.  En el Undécimo Capítulo de El Bhagavad-gita también se afirma que Arjuna oró pidiendo  ver la forma de Krsna de cuatro manos (tenaiva  rupena  catur-bhujena).  Después  de revelar  esa  forma,  Krsna,  a pedido  de Arjuna, adoptó de nuevo Su forma original semejante a la humana (manusam rupam). Es indudable que estos diferentes aspectos del Señor Supremo no son los de un ser humano ordinario.

Algunas de las personas que se burlan de Krsna y que están infectadas con la filosofía mayavadi, citan el siguiente verso de El Srimad-Bhagavatam  (3.29.21) para demostrar que Krsna es sólo un hombre ordinario. Aham sarvesu bhutesu bhutatmavasthitah sada, "El Supremo está presente en toda entidad viviente". Haríamos mejor en estudiar este verso  específico  con los  acaryas  vaisnavas  tales  como  Jiva  Gosvami  y Visvanatha Cakravarti Thakura, en vez de seguir la interpretación de personas desautorizadas que se burlan  de Krsna.  Al comentar  este  verso,  Jiva Gosvami  dice  que Krsna,  en Su expansión plenaria como Paramatma,  está situado en forma de la Superalma  en las entidades móviles y en las inmóviles, y, por lo tanto, cualquier devoto neófito que tan sólo le preste atención al arca-murti, la forma del Señor Supremo que se halla en el templo, y no respete a ninguna otra entidad viviente, está adorando en vano esa forma del Señor que se encuentra en el templo. Hay tres clases de devotos del Señor, y el neófito está en la etapa más baja de todas. El devoto neófito le presta más atención a la Deidad del templo que a los demás devotos, y Visvanatha Cakravarti Thakura advierte que ese tipo de mentalidad debe ser corregida. El devoto debe ver que, como Krsna está presente en forma de Paramatma en el corazón de todo el mundo, cada cuerpo es la personificación o el templo del Señor Supremo, y así como uno le ofrece respetos al templo  del  Señor,  igualmente  debe  ofrecerles  respetos  a todos  y cada  uno  de  los cuerpos en los que mora el Paramatma. Por consiguiente, a todos se les debe dar el debido respeto, y no se los debe desdeñar.

También existen muchos impersonalistas que se burlan de la adoración que se realiza en el templo. Ellos dicen que, como Dios está en todas partes, ¿por qué habría uno de limitarse a la adoración que se hace en el templo? Pero, si Dios está en todas partes, ¿acaso no está en el templo o en la Deidad? Aunque el personalista y el impersonalista van a pelearse perpetuamente, un devoto perfecto y consciente de Krsna sabe que, si bien Krsna es la Personalidad Suprema, Él es omnipresente, tal como se confirma en El Brahma-samhita. Pese a que Su morada personal es Goloka Vrndavana y Él siempre se encuentra ahí, no obstante, por medio de las diferentes manifestaciones de Su energía y por medio de Su expansión plenaria, Él está presente en todas partes de la creación material y espiritual.

Verso 12

moghasa mogha-karmano mogha-jñana vicetasah raksasim asurim caiva prakrtim mohinim sritah

mogha-asah—frustrados en sus esperanzas; mogha-karmanah—frustrados en las actividades fruitivas; mogha-jñanah—frustrados en el conocimiento; vicetasah— confundidos; raksasim—demoníacos; asurim—ateos; ca—y; eva—ciertamente; prakrtim—naturaleza; mohinim—desconcertante; sritah—refugiándose en.

TRADUCCIÓN

Aquellos que están confundidos de ese modo, son atraídos por opiniones ateas y demoníacas. En esa condición engañada, sus esperanzas de liberarse, sus actividades fruitivas y su cultivo de conocimiento, se ven todos frustrados.

SIGNIFICADO

Hay muchos devotos que suponen que tienen conciencia de Krsna y que suponen que hacen servicio devocional, pero que en el fondo no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, como la Verdad Absoluta. Ellos jamás saborearán el fruto del servicio devocional:  el  ir  de  vuelta  a  Dios.  Así  mismo,  aquellos  que  están  dedicados  a actividades fruitivas piadosas y que en fin de cuentas están esperando ser liberados de este enredo material, tampoco tendrán éxito jamás, porque se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. En otras palabras, a las personas que se mofan de Krsna se las debe tener por demoníacas o ateas. Como se describe en el Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita, esos herejes demoníacos nunca se entregan a Krsna. Por lo tanto, las  especulaciones  mentales  que ellos  hacen  para  llegar  a la Verdad  Absoluta,  los llevan a la falsa conclusión de que la entidad viviente ordinaria y Krsna son exactamente lo mismo. Con esa falsa convicción, ellos creen que ahora el cuerpo de cualquier ser humano simplemente se encuentra cubierto por la naturaleza material, y que en cuanto uno se libera de este cuerpo material, no hay ninguna diferencia entre Dios y uno. Ese intento de volverse uno con Krsna se verá frustrado por ser ilusorio. Esa manera atea y demoníaca de cultivar conocimiento espiritual, siempre es inútil. Eso es lo que se indica en este verso. Para esas personas, el cultivo del conocimiento que se encuentra en la literatura védica, tal como en El Vedanta-sutra y los Upanisads, siempre fracasa.

Es una gran ofensa, pues, considerar que Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, es un hombre ordinario. Aquellos que así lo hacen están sin duda engañados, porque no pueden entender la forma eterna de Krsna. El Brhad-visnu-smrti afirma claramente:

yo vetti bhautikam deham krsnasya paramatmanah

sa sarvasmad bahis-karyah srauta-smarta-vidhanatah mukham tasyavalokyapi

sa-celam snanam acaret

"Aquel que considera que el cuerpo de Krsna es material, debe ser echado de todos los rituales y actividades del sruti y del smrti. Y si por casualidad uno le ve la cara a esa persona, se debe bañar de inmediato en el Ganges para librarse de la infección. La gente se burla de Krsna, porque envidia a la Suprema Personalidad de Dios. Su destino es ciertamente el de tener que aparecer nacimiento tras nacimiento en las especies de vida  ateas  y demoníacas.  Su  verdadero  conocimiento  permanecerá  cubierto  por  la ilusión  perpetuamente,  y poco  a  poco  ellos  irán  retrocediendo  hacia  la  región  más oscura de la creación".

Verso 13

mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah bhajanty ananya-manaso jñatva bhutadim avyayam

maha-atmanah—las grandes almas; tu—pero; mam—a Mí; partha—¡oh, hijo de Prtha!; daivim—divina;   prakrtim—naturaleza;   asritah—habiéndose   refugiado  en;  bhajanti— prestar servicio; ananya-manasah—sin que la mente se desvíe; jñatva—sabiendo; bhuta—de la creación; adim—el origen; avyayam—inagotable.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están engañados, las grandes almas, se hallan bajo la  protección  de la  naturaleza  divina.  Ellos  están  plenamente  dedicados  al  servicio devocional,  porque  saben  que Yo soy la Suprema  Personalidad  de Dios,  original  e inagotable.

SIGNIFICADO

En  este  verso  se  da  claramente   la  descripción   del  mahatma.   El  primer  signo característico del mahatma es que ya está situado en el plano de la naturaleza divina. Él no se halla bajo el control  de la naturaleza  material.  Y, ¿cómo ocurre eso? Ello se explica en el Séptimo Capítulo: aquel que se entrega a la Suprema Personalidad  de Dios, Sri Krsna, de inmediato se libera del control de la naturaleza material. Ése es el requisito. Uno podrá liberarse del control de la naturaleza material, en cuanto entregue su alma a la Suprema Personalidad  de Dios. Ésa es la fórmula preliminar.  Como la entidad  viviente  es  potencia  marginal,  tan  pronto  como  se  libera  del  control  de  la naturaleza material, es puesta bajo la guía de la naturaleza espiritual. La guía de la naturaleza espiritual se denomina daivi prakrti, naturaleza divina. Así que, cuando uno es promovido  de ese modo---por  haberse  entregado  a la Suprema  Personalidad  de Dios---, llega a la etapa de gran alma, mahatma.

El  mahatma   no   aparta   la  atención   hacia   nada   fuera   de  Krsna,   porque   sabe perfectamente bien que Krsna es la Persona Suprema original, la causa de todas las causas.  No  hay  ninguna  duda  de  ello.  Esa  clase  de  mahatma,  o  gran  alma,  se desarrolla mediante la compañía de otros mahatmas, o devotos puros. A los devotos puros no los atraen ni siquiera otros aspectos de Krsna, tales como el Maha-Visnu de cuatro brazos. Ellos simplemente están atraídos a la forma de Krsna de dos brazos. A ellos  no  los  atraen  otros  aspectos  de  Krsna,  ni  les  interesa  ninguna  forma  de  un semidiós o de un ser humano. Ellos meditan únicamente en Krsna con conciencia de Krsna.  Ellos  siempre  están  dedicados  al  inquebrantable   servicio  del  Señor  con conciencia de Krsna.

Verso 14

satatam kirtayanto mam

yatantas ca drdha-vratah namasyantas ca mam bhaktya nitya-yukta upasate

satatam—siempre;  kirtayantah—cantando;  mam—acerca  de  Mí;  yatantah— esforzándose plenamente; ca—también; drdha-vratah—con determinación; namasyantah—ofreciendo   reverencias;  ca—y;  mam—a  Mí;  bhaktya—con  devoción; nitya-yuktah—dedicados perpetuamente; upasate—adoran.

TRADUCCIÓN

Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación y postrándose ante

Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción.

SIGNIFICADO

No se puede fabricar un mahatma estampándole un sello a un hombre ordinario. Las características  propias de un mahatma  se describen  aquí: el mahatma siempre está dedicado a cantar las glorias del Supremo Señor Krsna, la Personalidad de Dios. Él no tiene ninguna otra ocupación. Él siempre está dedicado a la glorificación del Señor. En otras palabras, él no es un impersonalista. Cuando se habla de glorificación, hay que glorificar  al  Señor  Supremo,  alabando  Su  santo  nombre,  Su  forma  eterna,  Sus cualidades trascendentales y Sus extraordinarios pasatiempos. Uno tiene que glorificar todas esas cosas; por lo tanto, un mahatma está apegado a la Suprema Personalidad de Dios.

A aquel que está apegado al aspecto impersonal del Señor Supremo, el brahmajyoti, no se lo describe como mahatma en El Bhagavad-gita. A él se lo describe de otra manera en el próximo verso. El mahatma siempre está dedicado a diferentes actividades del servicio devocional, tal como se describe en El Srimad- Bhagavatam, oyendo hablar de Visnu  y cantando  acerca  de  Él,  no  de  un  semidiós  o  de  un  ser  humano.  Eso  es devoción:  sravanam  kirtanam  visnoh,  y smaranam,  recordándolo  a Él. Esa clase de mahatma  tiene  la  firme  determinación  de  conseguir  al  final  la  compañía  del  Señor Supremo en cualquiera de los cinco rasas trascendentales.  Para lograr ese éxito, él pone todas las actividades ---las mentales, las físicas y las vocales, todo--- al servicio del Señor Supremo, Sri Krsna. Eso se denomina plena conciencia de Krsna.

En el servicio devocional hay ciertas actividades que se llaman "determinadas",  tales como el ayuno en ciertos días, como el undécimo día de la Luna, Ekadasi, y el día de la aparición  del  Señor.  Todas  esas  reglas  y  regulaciones  las  presentan  los  grandes acaryas para aquellos que verdaderamente están interesados en ganarse la compañía de la Suprema Personalidad  de Dios en el mundo trascendental.  Los mahatmas, las grandes almas, observan estrictamente todas esas reglas y regulaciones, y, en consecuencia, es seguro que conseguirán el resultado deseado.

Como se describe en el segundo verso de este capítulo, el servicio devocional no sólo es  sencillo,  sino  que  además  se  puede  ejecutar  alegremente.  Uno  no  tiene  que someterse  a ninguna  austeridad  o penitencia  severa.  Se puede  llevar  esta vida  en medio  del  servicio  devocional,  bajo  la  guía  de  un  maestro  espiritual  experto,  y en cualquier  posición,  ya  sea  como  casado,  como  sannyasi  o  como  brahmacari;  en cualquier posición y en cualquier parte del mundo se puede llevar a cabo ese servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo llegar a ser realmente un mahatma, una gran alma.

Verso 15

jñana-yajñena capy anye yajanto mam upasate ekatvena prthaktvena bahudha visvato-mukham

jñana-yajñena—mediante el cultivo de conocimiento; ca—también; api—ciertamente; anye—otros; yajantah—sacrificando; mam—a Mí; upasate—adoran; ekatvena—en la unidad; prthaktvena—en la dualidad; bahudha—en la diversidad; visvatah-mukham—y en la forma universal.

TRADUCCIÓN

Otros,  que  hacen  sacrificio  mediante  el  cultivo  de  conocimiento,  adoran  al  Señor Supremo  como  aquel  que  no  tiene  igual,  como  aquel  que  se  ha  diversificado  en muchos, y como la forma universal.

SIGNIFICADO

Este verso constituye el resumen de los versos anteriores. El Señor le dice a Arjuna que aquellos que sólo siguen el proceso de conciencia de Krsna y que no conocen nada aparte de Krsna, reciben el nombre de mahatmas; sin embargo, hay otras personas que no están precisamente en la posición de mahatma, pero que también adoran a Krsna, aunque  de diferentes  maneras.  A algunos  de ellos  ya se los ha descrito  como  los afligidos,  los  necesitados,  los  indagadores  y aquellos  que  se  dedican  al  cultivo  de conocimiento. Pero hay otros que son aún más bajos, y a ellos se los divide en tres grupos: (1) aquel que se adora a sí mismo considerando que él y el Señor Supremo son uno, (2) aquel que inventa una forma del Señor Supremo y la adora, y (3) aquel que acepta la forma universal, el visva-rupa de la Suprema Personalidad de Dios, y la adora. De estos tres, los más bajos de todos, aquellos que se adoran a sí mismos como el Señor Supremo y que creen que son monistas, son los que más abundan. Esa gente cree que es el Señor Supremo, y en ese estado de conciencia se adoran a sí mismos. Esto también es un tipo de adoración de Dios, pues ellos pueden entender que no son el cuerpo material sino que de hecho son alma espiritual; al menos ese sentido impera. Por lo general, los impersonalistas adoran al Señor Supremo de ese modo. La segunda clase comprende a los adoradores de los semidioses, aquellos que, mediante la imaginación,  consideran  que  cualquier  forma  es  la forma  del  Señor  Supremo.  Y la tercera clase comprende a aquellos que no pueden concebir nada más allá de la manifestación de este universo material. Ellos consideran que el universo es la entidad u organismo supremo, y lo adoran. El universo también es una forma del Señor.

Verso 16

aham kratur aham yajñah svadhaham aham ausadham mantro ‘ham aham evajyam aham agnir aham hutam

aham—Yo; kratuh—ritual védico; aham—Yo; yajñah—sacrificio del smrti; svadha— oblación; aham—Yo; aham—Yo; ausadham—hierba medicinal; mantrah—canto trascendental; aham—Yo; aham—Yo; eva—ciertamente; ajyam—mantequilla derretida; aham—Yo; agnih—fuego; aham—Yo; hutam—ofrenda.

TRADUCCIÓN

Mas, Yo soy el ritual, el sacrificio, la ofrenda a los antepasados, la hierba medicinal y el canto trascendental. Yo soy la mantequilla, el fuego y la ofrenda.

SIGNIFICADO

El sacrificio  védico  conocido  como jyotistoma  también  es Krsna,  y Él es también  el maha-yajña que se menciona en el smrti. Las oblaciones que se le ofrecen al Pitrloka o el sacrificio que se celebra para complacer al Pitrloka, que se considera que es un tipo de medicina en la forma de mantequilla clarificada, también es Krsna. Los mantras que se cantan en relación con eso, también son Krsna. Y muchos otros elementos que se hacen con productos lácteos para ser ofrecidos en los sacrificios, también son Krsna. El fuego  también  es  Krsna,  porque  es  uno  de  los  cinco  elementos  materiales,  y  se considera  por  ello  que  es  la  energía  separada  de  Krsna.  En  otras  palabras,  los sacrificios  védicos  que  se  recomiendan  en  la  división  karma-kanda  de  los  Vedas, también  son  Krsna  en  su  totalidad.  O,  dicho  de  otra  manera,  aquellos  que  están dedicados a prestarle servicio devocional a Krsna, se debe sobrentender que han celebrado todos los sacrificios que se recomiendan en los Vedas.

Verso 17

pitaham asya jagato mata dhata pitamahah vedyam pavitram omkara rk sama yajur eva ca

pita—padre;   aham—Yo;  asya—de  este;  jagatah—universo;   mata—madre;   dhata— sostén; pitamahah—abuelo;  vedyam—lo que ha de conocerse; pavitram—aquello  que purifica; om-kara—la sílaba om; rk—El ¬g Veda; sama—El Sama Veda; yajuh—El Yajur Veda; eva—ciertamente; ca—y.

TRADUCCIÓN

Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba om. Yo también soy los Vedas ¬g, Sama y Yajur.

SIGNIFICADO

Todas  las  manifestaciones   cósmicas,  móviles  e  inmóviles,  son  manifestadas  por diferentes  actividades  de  la  energía  de  Krsna.  En  la  existencia  material  creamos diferentes relaciones con diferentes entidades vivientes, que no son más que la energía marginal de Krsna; bajo la creación de prakrti, algunas de ellas aparecen como nuestro padre, madre,  abuelo,  creador,  etc., pero en realidad  ellas son partes integrales  de Krsna. Como tales, esas entidades vivientes que parecen ser nuestro padre, madre, etc., no son más que Krsna. En este verso, la palabra dhata significa "creador". No sólo nuestro padre y madre son partes integrales de Krsna: el creador, la abuela y el abuelo, etc., también son Krsna. En realidad, cualquier entidad viviente es Krsna, ya que es parte integral de Krsna. Todos los Vedas apuntan, pues, únicamente hacia Krsna. Todo lo que queramos saber a través de los Vedas, no es más que un paso progresivo para llegar  a entender  a Krsna.  Esa materia  que nos  ayuda  a purificar  nuestra  posición constitucional, es especialmente Krsna. De igual forma, la entidad viviente que está muy interesada en entender todos los principios védicos, también es parte integral de Krsna, y, como tal, también es Krsna. En todos los mantras védicos, la palabra om, llamada pranava, es una vibración sonora trascendental, y también es Krsna. Y como en todos los himnos de los cuatro Vedas ---Sama, Yajur, ¬g y Atharva--- el pranava, o el omkara, es muy resaltante, se considera que es Krsna.

Verso 18

gatir bharta prabhuh saksi nivasah saranam suhrt prabhavah pralayah sthanam nidhanam bijam avyayam

gatih—meta; bharta—sustentador; prabhuh—Señor; saksi—testigo; nivasah—morada; saranam—refugio; su-hrt—el amigo más íntimo; prabhavah—creación; pralayah— disolución; sthanam—suelo; nidhanam—lugar de descanso; bijam—semilla; avyayam— imperecedera.

TRADUCCIÓN

Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y el amigo más querido. Yo soy la creación y la aniquilación, la base de todo, el lugar de descanso y la simiente eterna.

SIGNIFICADO

Gati significa el destino al que queremos llegar. Pero la meta última es Krsna, si bien la gente no lo sabe. Aquel que no conoce a Krsna está extraviado, y su supuesta marcha progresiva es, o bien parcial o bien alucinatoria. Hay muchas personas que ponen a los diferentes semidioses como su destino, y mediante la rígida ejecución de los métodos estrictos   respectivos   llegan   a   diferentes   planetas,   conocidos   como   Candraloka, Suryaloka,  Indraloka,  Maharloka,  etc. Pero como  todos  esos  lokas,  o planetas,  son creaciones de Krsna, son Krsna y no son Krsna, simultáneamente. Como esos planetas son manifestaciones de la energía de Krsna, también son Krsna, pero, en realidad, sólo sirven como un paso hacia adelante en el camino a lograr una perfecta comprensión de Krsna. Acudir a las diferentes energías de Krsna es acudir a Krsna indirectamente. Uno debe acudir a Krsna directamente, ya que eso le ahorrará a uno tiempo y energía. Por ejemplo,  si hay la posibilidad  de ir al último piso de un edificio con la ayuda de un elevador, ¿por qué habríamos de ir por la escalera, de paso en paso? Todo descansa en la energía de Krsna; por consiguiente, sin el refugio de Krsna nada puede existir. Krsna es el supremo gobernante, porque todo le pertenece a Él y todo existe basado en Su energía. Como Krsna está situado en el corazón de todo el mundo, es el testigo supremo. Las residencias,  países o planetas en los que vivimos, también son Krsna. Krsna es la última meta en lo que a refugio se refiere, y, en consecuencia, uno debe refugiarse en Krsna, ya sea para protegerse, o para eliminar su condición afligida. Y cuando quiera que tengamos que protegernos, debemos saber que nuestra protección ha de ser una fuerza viviente. Así pues, Krsna es la entidad viviente suprema. Puesto que Krsna es la fuente de nuestra generación, es decir, el padre supremo, nadie puede ser mejor amigo que Krsna, ni nadie puede ser un mejor bienqueriente.  Krsna es la fuente original de la creación y el descanso final después de la aniquilación. Krsna es, pues, la causa eterna de todas las causas.

Verso 19

tapamy aham aham varsam nigrhnamy utsrjami ca amrtam caiva mrtyus ca

sad asac caham arjuna

tapami—doy calor; aham—Yo; aham—Yo; varsam—lluvia; nigrhnami—retengo; utsrjami—envío;   ca—y;   amrtam—inmortalidad;   ca—y;   eva—ciertamente;   mrtyuh— muerte; ca—y; sat—espíritu; asat—materia; ca—y; aham—Yo; arjuna—¡oh, Arjuna!

TRADUCCIÓN

¡Oh, Arjuna!, Yo doy calor, y retengo o envío la lluvia. Yo soy la inmortalidad, y también soy la personificación de la muerte. Tanto el espíritu como la materia están en Mí.

SIGNIFICADO

Krsna, mediante Sus diferentes energías, difunde el calor y la luz por intermedio de la electricidad y el Sol. Durante la estación de verano, Krsna es quien le impide a la lluvia caer del cielo, y luego, durante la estación de lluvias, Él envía incesantes torrentes de lluvia. Krsna es la energía que nos sustenta y que prolonga la duración de nuestra vida, y Krsna nos espera al final en forma de la muerte. Mediante el análisis de todas estas diferentes energías de Krsna, uno puede darse cuenta de que para Krsna no existe diferencia entre la materia y el espíritu, o, en otras palabras, Él es tanto la materia como el espíritu. Por lo tanto, en la etapa adelantada de conciencia de Krsna, uno no hace esas distinciones. Uno sólo ve a Krsna en todo.

Debido a que Krsna es tanto la materia como el espíritu, la gigantesca forma universal

que abarca todas las manifestaciones materiales también es Krsna, y Sus pasatiempos en Vrndavana como el Syamasundara de dos manos que toca una flauta, son los de la Suprema Personalidad de Dios.

Verso 20

trai-vidya mam soma-pah puta-papa yajñair istva svar-gatim prarthayante te punyam asadya surendra-lokam asnanti divyan divi deva-bhogan

trai-vidyah—los conocedores de los tres Vedas; mam—a Mí; soma-pah—que beben el jugo soma; puta—purificados; papah—de pecados; yajñaih—con sacrificios; istva— adorando; svah-gatim—pasaje al cielo; prarthayante—oran por; te—ellos; punyam— piadoso; asadya—llegando; sura-indra—de Indra; lokam—el mundo; asnanti—disfrutan; divyan—celestial; divi—en el cielo; deva-bhogan—placeres de los dioses.

TRADUCCIÓN

Aquellos  que  estudian  los  Vedas  y  beben  el  jugo  soma,  buscando  los  planetas celestiales,  Me adoran indirectamente.  Al purificarse de las reacciones pecaminosas, ellos  nacen  en  el  piadoso  y celestial  planeta  de  Indra,  donde  disfrutan  de deleites divinos.

SIGNIFICADO

La palabra trai-vidyah se refiere a los tres Vedas ---Sama, Yajur y ¬g---. El brahmana que ha estudiado esos tres Vedas recibe el nombre de tri-vedi. Cualquiera que esté muy apegado  al  conocimiento  que  se  obtiene  de  esos  tres  Vedas,  es  respetado  en  la sociedad. Desafortunadamente,  hay muchos y grandes eruditos de los Vedas que no conocen el objetivo final de su estudio. En consecuencia,  Krsna declara aquí que Él Mismo es la meta última de los tri-vedis. Los verdaderos tri-vedis se refugian bajo los pies de loto de Krsna, y se dedican al servicio devocional puro para satisfacer al Señor. El servicio devocional comienza con el canto del mantra Hare Krsna a la par del intento de entender a Krsna en verdad. Por desgracia, aquellos que tan sólo son estudiantes oficiales de los Vedas, se interesan más en ofrecerles sacrificios a los diferentes semidioses, tales como Indra y Candra. Por medio de ese esfuerzo, los adoradores de los diferentes semidioses se purifican sin duda de la contaminación de las cualidades inferiores  de la naturaleza,  y, en virtud de ello, se elevan a los sistemas planetarios superiores, o los planetas celestiales conocidos como Maharloka, Janoloka, Tapoloka, etc. Una vez que uno se encuentra  en esos sistemas planetarios  superiores,  puede satisfacer sus sentidos cientos de miles de veces mejor que en este planeta.

Verso 21

te tam bhuktva svarga-lokam visalam ksine punye martya-lokam visanti evam trayi-dharmam anuprapanna gatagatam kama-kama labhante

te—ellos; tam—ese; bhuktva—disfrute; svarga-lokam—el cielo; visalam—vasto; ksine— estando agotado; punye—los resultados de sus actividades piadosas; martya-lokam—al mundo de la muerte; visanti—caen; evam—así pues; trayi—de los tres Vedas; dharmam—doctrinas; anuprapannah—siguiendo; gata-agatam—muerte y nacimiento; kama-kamah—deseando disfrutes de los sentidos; labhante—consiguen.

TRADUCCIÓN

Después de que han disfrutado así de un inmenso placer celestial de los sentidos y los resultados  de sus  actividades  piadosas  se agotan,  ellos  regresan  de nuevo  a este planeta mortal. Así pues, aquellos que buscan el disfrute de los sentidos adhiriéndose para ello a los principios de los tres Vedas, consiguen únicamente el reiterado ciclo del nacimiento y la muerte.

SIGNIFICADO

Aquel que es promovido a los sistemas planetarios superiores disfruta de una vida más larga y de mejores facilidades para el disfrute de los sentidos, pero aun así no se le permite  quedarse  ahí  para  siempre.  Al  terminársele  los  frutos  resultantes  de  las actividades piadosas, uno es enviado de nuevo a esta Tierra. Aquel que no ha logrado la perfección del conocimiento, tal como se indica en El Vedanta-sutra (janmady asya yatah), o, en otras palabras, aquel que no llega a entender a Krsna, la causa de todas las causas, fracasa en lo que se refiere a llegar a la meta última de la vida, por lo cual es sometido a la rutina de ser ascendido a los planetas superiores y luego descender de nuevo, como si se encontrara en una rueda de la fortuna, la cual a veces sube y a veces baja. El significado de esto es que, en vez de elevarse al mundo espiritual, del que deja de haber toda posibilidad de descender, uno simplemente gira en el ciclo del nacimiento y  la  muerte  en  sistemas  planetarios  superiores  e  inferiores.  Es  mejor  ir  al  mundo espiritual a disfrutar de una vida eterna colmada de bienaventuranza y conocimiento, y no regresar jamás a esta existencia material desoladora.

Verso 22

ananyas cintayanto mam

ye janah paryupasate tesam nityabhiyuktanam

yoga-ksemam vahamy aham

ananyah—sin   tener  otro  objeto;  cintayantah—concentrándose;   mam—en  Mí;  ye— aquellos  que; janah—personas;  paryupasate—adoran  debidamente;  tesam—de  ellos; nitya—siempre; abhiyuktanam—fijo en la devoción; yoga—necesidades; ksemam— protección; vahami—llevo; aham—Yo.

TRADUCCIÓN

Pero a aquellos que siempre Me adoran con una devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen.

SIGNIFICADO

Aquel que es incapaz de vivir por un momento sin conciencia de Krsna, no puede sino pensar en Krsna las veinticuatro horas del día, ocupado en el servicio devocional por medio del proceso de oír, cantar, recordar, ofrecer oraciones, adorar, servir los pies de loto del Señor, prestar otros servicios, hacer amistad y entregarse por entero al Señor. Todas esas actividades son auspiciosas  y están llenas de potencias espirituales,  las cuales hacen que el devoto sea perfecto en lo referente a la autorrealización, de modo que su único deseo sea el de conseguir la compañía de la Suprema Personalidad de Dios.  Es  indudable  que  esa  clase  de  devoto  llega  al  Señor  sin  dificultad.  Eso  se denomina  yoga.  Por  la  misericordia  del  Señor,  ese  devoto  nunca  regresa  a  esta condición material de la vida. La palabra ksema se refiere a la misericordiosa protección del Señor. El Señor ayuda al devoto a adquirir conciencia de Krsna mediante el yoga, y cuando el devoto se vuelve plenamente consciente de Krsna, el Señor lo protege de caer en una desoladora vida condicionada.

Verso 23

ye ‘py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah te ‘pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam

ye—aquellos que; api—también; anya—de otros; devata—dioses; bhaktah—devotos; yajante—adoran; sraddhaya-anvitah—con fe; te—ellos; api—también; mam—a Mí; eva—únicamente; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; yajanti—ellos adoran; avidhi- purvakam—de un modo equivocado.

TRADUCCIÓN

Aquellos que son devotos de otros dioses y que los adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kunti!, pero lo hacen de un modo equivocado.

SIGNIFICADO

"Las personas que se dedican a la adoración de los semidioses no son muy inteligentes, pese a que esa adoración indirectamente se Me ofrece a Mí" ---dice Krsna. Por ejemplo, cuando un hombre vierte agua en las hojas y ramas de un árbol sin echarle agua a la raíz, lo hace sin suficiente conocimiento o sin observar principios regulativos. De forma similar, el proceso para prestarles servicio a las diferentes partes del cuerpo consiste en proveerle de comida al estómago. Los semidioses son, por así decirlo, diferentes funcionarios y directores que forman parte del gobierno del Señor Supremo. Uno tiene que seguir las leyes promulgadas por el gobierno, no por los funcionarios o directores. De la misma manera, todo el mundo debe ofrecerle su adoración únicamente al Señor Supremo. Eso satisfará automáticamente a los diferentes directores y funcionarios del Señor. Los funcionarios y directores trabajan como representantes del gobierno, y tratar de sobornarlos es ilegal. Ello se denota aquí como avidhi-purvakam. En otras palabras, Krsna no aprueba la adoración innecesaria de los semidioses.

Verso 24

aham hi sarva-yajñanam bhokta ca prabhur eva ca na tu mam abhijananti tattvenatas cyavanti te

aham—Yo;   hi—seguro;   sarva—de   todos;   yajñanam—los   sacrificios;   bhokta—el disfrutador; ca—y; prabhuh—el Señor; eva—también; ca—y; na—no; tu—pero; mam—a Mí;  abhijananti—conocen;  tattvena—en  realidad;  atah—por  consiguiente;  cyavanti— caen; te—ellos.

TRADUCCIÓN

Yo soy el único disfrutador y amo de todos los sacrificios. Por consiguiente, aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental, caen.

SIGNIFICADO

Aquí se expresa claramente  que hay muchos tipos de ejecuciones  de yajña que se recomiendan  en las Escrituras védicas, pero que, en realidad, todas ellas tienen por objeto satisfacer al Señor Supremo. Yajña significa Visnu. En el Segundo Capítulo de El Bhagavad-gita se dice claramente que uno debe trabajar sólo para satisfacer a Yajña, o Visnu.  La  forma  más  perfecta  de  civilización  humana,  conocida  como  varnasrama- dharma, está hecha específicamente para satisfacer a Visnu. Por lo tanto, Krsna dice en este  verso:  "Yo  soy  el  disfrutador  de  todos  los  sacrificios,  porque  Yo  soy  el  amo supremo".  Sin embargo,  algunas  personas  poco  inteligentes,  ignorando  este hecho, adoran a los semidioses en aras de un beneficio temporal. Eso hace que ellas caigan a la existencia material y que no consigan la meta que se desea en la vida. Mas, si aun así alguien tiene algún deseo material que complacer,  lo mejor que puede hacer es pedirle por ello al Señor Supremo (aunque eso no es devoción pura), y de ese modo obtendrá el resultado deseado.

Verso 25

yanti deva-vrata devan pitŽn yanti pitr-vratah bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino ’pi mam

yanti—van; deva-vratah—adoradores de los semidioses; devan—a los semidioses; pit/^rn—a  los  antepasados;  yanti—van;  pitr-vratah—adoradores  de  los  antepasados; bhutani—a   los  fantasmas   y  espíritus;   anti—van;   bhuta-ijyah—adoradores   de  los fantasmas y espíritus; yanti—van; mat—Mis; yajinah—devotos; api—pero; mam—a Mí.

TRADUCCIÓN

Aquellos  que adoran  a los semidioses,  nacerán  entre  los  semidioses;  aquellos  que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo.

SIGNIFICADO

Si uno tiene algún deseo de ir a la Luna, al Sol o a cualquier otro planeta, puede lograr ir al destino deseado si sigue los principios védicos específicos que se recomiendan para ese fin, tales como el proceso técnicamente conocido como darsa- paurnamasi. Dichos principios  se  describen  vívidamente  en  la  porción  de  los  Vedas  que  trata  de  las actividades fruitivas, y en la que se recomienda una adoración específica de los semidioses que están situados en diferentes planetas celestiales. De igual modo, uno puede llegar a los planetas Pita si realiza un yajña específico. Y, así mismo, uno puede ir a muchos planetas de fantasmas, y volverse un yaksa, raksa o pisaca. La adoración pisaca  se  denomina  "artes  negras"  o  "magia  negra".  Hay  muchos  hombres  que practican ese arte negro, y ellos creen que es espiritualismo; pero esas actividades son totalmente  materialistas.  De  manera  similar,  el  devoto  puro,  quien  sólo  adora  a  la Suprema  Personalidad  de  Dios,  llega  a los  planetas  de  Vaikuntha  y Krsnaloka  sin ninguna duda. Es muy fácil entender con este importante verso que si, por el simple hecho de adorar a los semidioses, uno puede llegar a los planetas celestiales, o por adorar a los pitas uno puede llegar a los planetas Pita, o por el hecho de practicar las artes negras uno puede llegar a los planetas de los fantasmas, ¿por qué el devoto puro no puede llegar al planeta de Krsna o Visnu? Por desgracia, mucha gente carece de información acerca de esos planetas sublimes en los que viven Krsna y Visnu, y como no saben de ellos, caen. Hasta los impersonalistas se caen del brahmajyoti. Por eso el movimiento  de conciencia  de Krsna le está distribuyendo  una información  sublime a toda la sociedad humana, con objeto de que, por el simple hecho de cantar el mantra Hare Krsna, uno pueda volverse perfecto en esta vida e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

Verso 26

patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah

patram—una   hoja;   puspam—una   flor;   phalam—una   fruta;   toyam—agua;   yah— quienquiera; me—a Mí; bhaktya—con devoción; prayacchati—ofrece; tat—eso; aham— Yo; bhakti-upahrtam—ofrecido con devoción; asnami—acepto; prayata-atmanah—de alguien que tiene la conciencia pura.

TRADUCCIÓN

Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré.

SIGNIFICADO

Para la persona  inteligente  es esencial  hallarse  en estado  de conciencia  de Krsna, dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor, a fin de conseguir una morada bienaventurada y permanente para la felicidad eterna. El proceso para lograr ese maravilloso  resultado  es  muy  sencillo,  y hasta  el  más  pobre  de  los  pobres  puede intentar llevarlo a cabo, sin tener que cumplir con ningún requisito. El único requisito necesario en relación con esto es el de ser un devoto puro del Señor. No importa lo que uno  sea o dónde  esté situado.  El  proceso  es tan sencillo,  que  hasta  una hoja,  un poquito de agua o una fruta, se le puede ofrecer al Señor Supremo con amor genuino, y el  Señor  tendrá  a  bien  aceptarlo.  Por  consiguiente,  nadie  puede  ser  excluido  del proceso de conciencia de Krsna, ya que es muy fácil y universal. ¿Quién sería tan necio como para no querer volverse consciente de Krsna mediante este sencillo método, y con   ello   alcanzar   la   vida   más   elevada   y   perfecta   que   existe   de   eternidad, bienaventuranza  y conocimiento?  Krsna  sólo  quiere  servicio  amoroso  y nada  más. Krsna acepta incluso una pequeña flor que le dé Su devoto puro. Él no quiere ninguna clase de ofrenda que venga de un no devoto. Él no necesita nada de nadie, ya que es autosuficiente,  y, no obstante, acepta la ofrenda de Su devoto en un intercambio  de amor y afecto. El desarrollo de conciencia de Krsna constituye la máxima perfección de la vida. En este verso se menciona dos veces la palabra bhakti, con el fin de declarar más  enfáticamente  que  el  bhakti,  o  el  servicio  devocional,  es  el  único  medio  para acercarse a Krsna. Ninguna otra condición, como la de convertirse en un brahmana, en un erudito,  en un hombre  muy rico o en un gran filósofo,  puede  inducir  a Krsna  a aceptar alguna ofrenda. Sin el principio básico del bhakti, nada puede inducir al Señor a que acceda a aceptar nada de nadie. El bhakti nunca es algo casual. El proceso es eterno. Es acción directa para servicio del todo absoluto.

Aquí, el Señor Krsna, habiendo  establecido  que Él es el único disfrutador,  el Señor primordial y el verdadero objeto de todas las ofrendas de los sacrificios, revela qué tipos de sacrificios desea que se le ofrezcan. Si uno desea prestarle servicio devocional al Supremo a fin de purificarse y llegar a la meta de la vida ---el amoroso servicio trascendental de Dios---, debe averiguar entonces qué es lo que el Señor desea de él. Aquel que ama a Krsna le da todo lo que Él quiera, y se abstiene de ofrecerle algo poco recomendable o que no se haya pedido. Así pues, a Krsna no se le debe ofrecer carne, pescado ni huevos. Si Él deseara esa clase de ofrendas, lo hubiera dicho. En lugar de eso, Él pide claramente que se le dé una hoja, una fruta, flores y agua, y de esa ofrenda Él dice: "Yo la aceptaré". Por lo tanto, debemos entender que Él no aceptará carne, pescado ni huevos. Las verduras, los granos, las frutas, la leche y el agua constituyen los alimentos indicados para los seres humanos, y el propio Señor Krsna los prescribe. Cualquier otra cosa que comamos no se le puede ofrecer a Él, pues Él no la aceptará. De modo que, si ofrecemos esas otras comidas, no estaremos actuando en el plano de la devoción amorosa.

En el Capítulo  Tres,  verso  trece,  Sri Krsna  explica  que sólo los remanentes  de un sacrificio están purificados, y que sólo esos remanentes son aptos para el consumo de aquellos que están tratando de progresar en la vida y liberarse de las garras del enredo material. De aquellos que no ofrecen su comida, Él dice en el mismo verso que sólo comen pecado. En otras palabras, cada uno de sus bocados simplemente aumenta su enredo  en  las  complejidades  de  la  naturaleza  material.  Pero  el  acto  de  preparar sencillos y sabrosos platos de verduras, ofrecerlos ante el retrato o la Deidad del Señor Krsna y postrarse y orarle a Él para que acepte esa humilde ofrenda, le permite a uno progresar firmemente en la vida, purificar el cuerpo y crear tejidos cerebrales finos que lo llevarán a uno a tener un pensamiento claro. Y, por encima de todo, la ofrenda se debe hacer  con una actitud  amorosa.  Krsna  no necesita  comida,  puesto  que Él ya posee todo lo que existe, mas, aun así, Él aceptará la ofrenda de alguien que desea complacerlo  de esa manera. El elemento importante  al preparar, servir y ofrecer, es actuar con amor por Krsna.

Los filósofos  impersonalistas  que desean  sostener  que la Verdad  Absoluta  no tiene sentidos, no pueden entender este verso de El Bhagavad-gita. Para ellos, o bien es una metáfora, o una prueba del carácter mundano de Krsna, el expositor de El Bhagavad- gita. Pero, en realidad, Krsna, la Divinidad Suprema, tiene sentidos, y se afirma que Sus sentidos  son  intercambiables;  en  otras  palabras,  cada  uno  de  Sus  sentidos  puede realizar la función de cualquier otro de ellos. Eso es lo que quiere decir que Krsna es absoluto.  Si  Él  no  tuviera  sentidos,  difícilmente  se  podría  considerar  que  Él  está colmado de toda clase de opulencias. En el Capítulo Siete, Krsna ha explicado que Él fecunda la naturaleza material con las entidades vivientes. Eso lo hace con lanzar Su mirada  sobre  la  naturaleza  material.  Así  que,  en  este  caso,  que  Krsna  oiga  las amorosas  palabras  del devoto al ofrecer  la comida,  es totalmente  idéntico  a que Él coma y de hecho la pruebe. Este punto se debe recalcar: debido a Su posición absoluta, su acto de oír es totalmente idéntico a Su acto de comer y saborear. Sólo el devoto --- quien  acepta  a Krsna  tal como Él mismo  se describe,  sin interpretaciones---  puede entender que la Suprema Verdad Absoluta puede comer algo y disfrutarlo.

Verso 27

yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat

yat tapasyasi kaunteya

tat kurusva mad-arpanam

yat—todo lo que; karosi—hagas;  yat—todo lo que; asnasi—comas;  yat—todo lo que; juhosi—ofrezcas; dadasi—regales; yat—todo lo que; yat—todo lo que; tapasyasi— austeridades  que  realizes;  kaunteya—¡oh,  hijo  de  Kunti!;  tat—eso;  kurusva—hazlo; mat—a Mí; arpanam—como una ofrenda.

TRADUCCIÓN

Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales,  y todas las austeridades que realizes, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como una ofrenda a Mí.

SIGNIFICADO

Así pues, todo el mundo tiene el deber de amoldar su vida de modo tal, que no olvide a Krsna en ninguna circunstancia.  Todo el mundo tiene que trabajar para mantener el cuerpo y el alma juntos, y Krsna recomienda  aquí que uno trabaje para Él. Todo el mundo tiene que comer algo para vivir; por lo tanto, se deben aceptar los remanentes de alimentos que se le hayan ofrecido a Krsna. Todo hombre civilizado tiene que llevar a cabo algunas ceremonias y rituales religiosos; Krsna recomienda,  pues, "Hazlo por Mí", y eso se denomina arcana. Todo el mundo tiene la tendencia a dar caridad; Krsna dice "Dámela a Mí", y eso significa que todo el dinero sobrante que se haya acumulado, se debe utilizar para divulgar el movimiento de conciencia de Krsna. Hoy en día la gente está muy inclinada al proceso de la meditación, el cual no es práctico en esta era; pero si alguien practica el meditar en Krsna veinticuatro horas al día, mediante el proceso de cantar con sus cuentas el mantra Hare Krsna esa persona es sin duda el meditador y el yogi más grande de todos, tal como lo establece el Sexto Capítulo de El Bhagavad-gita.

Verso 28

subhasubha-phalair evam moksyase karma-bandhanaih

sannyasa-yoga-yuktatma vimukto mam upaisyasi

subha—de los auspiciosos; asubha—y de los desfavorables; phalaih—resultados; evam—así  pues; moksyase—te  librarás; karma—del  trabajo;  bandhanaih—del cautiverio;  sannyasa—de  la  renunciación;  yoga—el  yoga;  yukta-atma—teniendo   la mente puesta firmemente en; vimuktah—liberado; mam—a Mí; upaisyasi—llegarás.

TRADUCCIÓN

De ese modo te librarás del cautiverio del trabajo y sus resultados auspiciosos y desfavorables.  Con la mente fija en Mí y siguiendo ese principio de renunciación,  te liberarás y vendrás a Mí.

SIGNIFICADO

Aquel que actúa con conciencia de Krsna bajo una dirección superior, se conoce como yukta. El término técnico es yukta- vairagya. Esto lo explica más ampliamente  Rupa Gosvami, de la siguiente manera:

anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate

(El Bhakti-rasamrta-sindhu 2.255)

Rupa Gosvami dice que, mientras nos encontremos en este mundo material, tenemos que actuar; no podemos dejar de hacerlo. Por consiguiente, si las acciones se llevan a cabo y los frutos se le dan a Krsna, eso se denomina yukta-vairagya. Esas actividades, verdaderamente situadas en el plano de la renunciación, limpian el espejo de la mente, y mientras el ejecutor va progresando en lo que se refiere a la iluminación espiritual, se vuelve completamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios. De modo que, al final se libera, y su liberación también se especifica. Por medio de esa liberación él no se vuelve uno con el brahmajyoti,  sino que más bien entra en el planeta del Señor Supremo. Ello se menciona aquí claramente: mam upaisyasi, "él viene a Mí", de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Hay cinco etapas diferentes de liberación, y acá se especifica que el devoto que siempre ha vivido aquí bajo la dirección del Señor Supremo, tal como ya se dijo, ha evolucionado hasta el punto en que, al abandonar el cuerpo, puede ir de vuelta a Dios y tener directamente la compañía del Señor Supremo.

Todo aquel que no tenga ningún otro interés más que el de dedicar su vida al servicio del Señor, es de hecho un sannyasi. Esa persona siempre se considera un sirviente eterno que depende de la voluntad suprema del Señor. Así pues, todo lo que ella hace es por el bien del Señor. Cualquier acción que ella realiza, la realiza como servicio al Señor.  Esa persona  no le presta mucha  atención  a las actividades  fruitivas  o a los deberes prescritos que se mencionan en los Vedas. Las personas ordinarias tienen la obligación  de ejecutar los deberes  prescritos  que se mencionan  en los Vedas,  pero aunque el devoto puro que está totalmente dedicado al servicio del Señor, puede que en ocasiones parezca ir en contra de los deberes védicos prescritos, en realidad no es así.

Las  autoridades  vaisnavas  dicen,  en consecuencia,  que  ni siquiera  la persona  más inteligente de todas puede entender los planes y las actividades de un devoto puro. Las palabras exactas con las que se indica eso, son: tanra vakya, kriya, mudra vijñeha na bujhaya  (El  Caitanya-caritamrta,   Madhya  23.39).  A  la  persona  que  siempre  está dedicada de ese modo al servicio del Señor o que siempre está pensando y planeando cómo servir al Señor, se la debe considerar completamente liberada en el presente, y en el futuro su ida al hogar, de vuelta a Dios, está garantizada. Dicha persona está por encima de toda crítica materialista, tal como Krsna está por encima de toda crítica.

Verso 29

samo ‘ham sarva-bhutesu na me dvesyo ’sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham

samah—con  la misma disposición;  aham—Yo;  sarva-bhutesu—a  todas las entidades vivientes;  na—nadie;  me—a  Mí; dvesyah—odioso;  asti—es;  na—ni;  priyah—querido; ye—aquellos  que; bhajanti—prestan  un servicio trascendental;  tu—pero; mam—a Mí; bhaktya—con  devoción; mayi—están  en Mí; te—esas personas;  tesu—en ellas; ca— también; api—ciertamente; aham—Yo.

TRADUCCIÓN

Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos. Pero todo el que Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él.

SIGNIFICADO

Uno pudiera preguntar aquí que, si Krsna es igual con todo el mundo y nadie es Su amigo especial,  entonces  ¿por qué muestra  un interés especial  en los devotos  que siempre   están   dedicados   a   Su   trascendental   servicio?   Pero   ello   no   es   una discriminación;  es  algo  natural.  Puede  que  un  hombre  cualquiera  de  este  mundo material  tenga  una  disposición  muy  caritativa,  mas,  aun  así,  él  muestra  un  interés especial en sus propios hijos. El Señor dice que toda entidad viviente ---sea cual fuere su forma--- es Su hija, y por ende, Él le proporciona a cada cual una generosa provisión de las cosas necesarias en la vida. Él es tal como una nube, que derrama su lluvia por todas partes sin tener en cuenta si el agua cae en una roca, en la tierra o en el agua. Pero a Sus devotos, Él les da una atención especial. A esos devotos se los menciona aquí: ellos siempre se hallan en estado de conciencia de Krsna, y, por consiguiente, siempre están situados en Krsna de un modo trascendental. La misma frase "conciencia de Krsna" sugiere que, aquellos que tienen ese estado de conciencia, son trascendentalistas vivientes que están situados en Él. El Señor dice aquí muy claro mayi te, "Ellos están en Mí". Naturalmente, como resultado de eso, el Señor también está en ellos. Es algo recíproco. Esto también explica las palabras ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: "En la proporción en que cualquiera se entregue a Mí, Yo me ocupo de Él". Esa reciprocidad trascendental  existe debido a que tanto el Señor como el devoto tienen conciencia. Cuando un diamante está montado en un anillo de oro,  se  ve  muy  hermoso.  El  oro  es  glorificado,  y al  mismo  tiempo  el  diamante  es glorificado.  El Señor y la entidad viviente brillan eternamente,  y cuando una entidad viviente se inclina hacia el servicio del Señor Supremo, se ve como el oro. El Señor es un diamante, y esa combinación es muy hermosa. A los seres vivientes que se hallan en un estado puro se los conoce como devotos. El Señor Supremo se vuelve el devoto de  Sus  devotos.  Si  entre  el  devoto  y  el  Señor  no  hubiera  una  relación  recíproca, entonces  no  habría  ninguna  filosofía  personalista.  En  la  filosofía  impersonalista  no existe una correspondencia entre el Supremo y la entidad viviente, pero en la filosofía personalista sí la hay.

A menudo se da el ejemplo de que el Señor es como un árbol de los deseos, y que todo lo que uno quiere de ese árbol el Señor lo provee. Pero la explicación que se da aquí es más completa.  Aquí se declara  que el Señor es parcial con los devotos.  Ésa es la manifestación   de  la  misericordia   especial   del  Señor  para  con  los  devotos.   La reciprocidad del Señor no se debe considerar que se encuentra bajo la ley del karma. Ella pertenece a la situación trascendental en la que actúan el Señor y Sus devotos. El servicio  devocional  que  se  le  presta  al  Señor  no  es  una  actividad  de  este  mundo material; es parte del mundo espiritual, en el que predominan la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento.

Verso 30

api cet su-duracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah

api—incluso; cet—si; su-duracarah—aquel  que comete las acciones más abominables de todas;  bhajate—se  dedica  al  servicio  devocional;  mam—a  Mí;  ananya-bhak—sin desviación; sadhuh—un santo; eva—ciertamente; sah—él; mantavyah—hay que considerarlo;  samyak—completamente;  vyavasitah—situado  en la determinación;  hi— ciertamente; sah—él.

TRADUCCIÓN

Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está dedicado al servicio  devocional  se  debe  considerar  que  es  un santo,  porque  está  debidamente situado en su determinación.

SIGNIFICADO

La palabra su-duracarah que se emplea en este verso es muy significativa, y debemos entenderla bien. Cuando una entidad viviente está condicionada,  tiene dos clases de actividades:  unas  condicionales  y  otras  constitucionales.  En  lo  que  respecta  a  la protección del cuerpo o a acatar las reglas de la sociedad y el Estado, sin duda que hay diferentes actividades, incluso para los devotos, en relación con la vida condicional, y esas actividades se denominan condicionales. Además de ellas, la entidad viviente que está plenamente consciente de su naturaleza material y está dedicada al proceso de conciencia de Krsna, o el servicio devocional del Señor, tiene actividades que se denominan trascendentales. Esas actividades las realiza en su posición constitucional, y técnicamente se denominan servicio devocional. Ahora bien, en el estado condicionado, a veces el servicio devocional y el servicio condicional relacionado con el cuerpo, corren paralelos.  Pero,  en ocasiones,  esas  actividades  también  se oponen  entre  sí. En la medida  de lo  posible,  el  devoto  tiene  sumo  cuidado  en no hacer  nada  que  pueda trastornar su condición sana. Él sabe que el logro de la perfección en sus actividades depende de su comprensión progresiva del proceso de conciencia de Krsna. Algunas veces,  sin embargo,  puede  que  se observe  que  una  persona  consciente  de Krsna comete un acto que, desde el punto de vista social o político, pudiera tomarse como de lo  más  abominable.   Pero  esa  caída  temporal   no  la  incapacita.  En  El  Srimad- Bhagavatam  se dice que si una persona cae pero está dedicada de todo corazón al servicio trascendental del Señor Supremo, el Señor, como está situado en su corazón, la purifica y le perdona esa acción abominable. La contaminación material es tan fuerte, que hasta un yogi plenamente dedicado al servicio del Señor, a veces queda atrapado; pero el proceso de conciencia de Krsna es tan fuerte, que esa clase de caída ocasional es corregida de inmediato. Por consiguiente, el proceso del servicio devocional siempre es un éxito. Nadie debe burlarse  de un devoto por algún alejamiento  accidental  del sendero ideal, pues, como se explica en el siguiente verso, esas caídas ocasionales se detendrán a su debido tiempo, en cuanto el devoto se halle totalmente situado en el estado de conciencia de Krsna.

Así pues, una persona que está situada en el estado de conciencia de Krsna y que está dedicada con determinación al proceso de cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, se debe considerar que se encuentra en la posición trascendental, incluso si se observa que, por casualidad o por  accidente,  se  ha  caído.  Las  palabras  sadhur  eva  ---"es  un  santo"---  son  muy enfáticas. Esas palabras son una advertencia que se les da a los no devotos, para que sepan que no se deben burlar de un devoto por causa de una caída accidental; aun si se ha caído accidentalmente, se lo debe considerar santo. Y la palabra mantavyah es aún  más  enfática.  Si  uno  no  sigue  esa  regla  y  se  burla  del  devoto  por  su  caída accidental,  entonces  está  desobedeciendo  la  orden  del  Señor  Supremo.  El  único requisito que debe cumplir un devoto es el de estar resuelta y exclusivamente dedicado al servicio devocional.

En El Nrsimha Purana se presenta la siguiente declaración:

bhagavati ca harav ananya-ceta bhrsa-malino ‘pi virajate manusyah na hi sasa-kalusa-cchabih kadacit timira-parabhavatam upaiti candrah

El  significado  de  esto  es  que,  incluso  si  se  ve  que  alguien  que  está  dedicado plenamente al servicio devocional del Señor, a veces realiza actividades abominables, esas actividades se debe considerar que son como las manchas que se ven en la Luna, las  cuales  se  asemejan  a  las  huellas  de  un  conejo.  Esas  manchas  no  son  un impedimento a la difusión de la luz de la Luna. De igual modo, que un devoto se aleje accidentalmente del sendero del carácter santo, no lo vuelve abominable.

Por otra parte, uno no debe cometer el error de creer que un devoto que se encuentra en el trascendental servicio devocional, puede actuar de cualquier manera abominable; este verso únicamente se refiere a un accidente causado por el fuerte poder de las relaciones materiales. El servicio devocional es más o menos una declaración de guerra contra la energía ilusoria. Mientras uno no es lo suficientemente fuerte como para pelear contra la energía ilusoria, puede que hayan caídas accidentales. Pero cuando uno es lo suficientemente  fuerte, deja de estar supeditado  a esas caídas, tal como se explicó antes. Nadie debe aprovecharse de este verso y hacer tonterías y creer que aún es un devoto. Si él no mejora su carácter mediante el servicio devocional, se ha de entender entonces que no es un devoto elevado.

Verso 31

ksipram bhavati dharmatma sasvac-chantim nigacchati kaunteya pratijanihi

na me bhaktah pranasyati

ksipram—muy pronto; bhavati—se vuelve; dharma-atma—virtuoso;  sasvat-santim—paz duradera; nigacchati—consigue; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; pratijanihi—declara; na— nunca; me—Mi; bhaktah—devoto; pranasyati—perece.

TRADUCCIÓN

Prontamente él se vuelve virtuoso y consigue una paz perdurable. ¡Oh, hijo de Kunti!, declara osadamente que Mi devoto nunca perece.

SIGNIFICADO

Esto no se debe mal interpretar. En el Séptimo Capítulo, el Señor dice que aquel que está dedicado a actividades perjudiciales, no puede volverse devoto del Señor. Aquel que no es devoto del Señor, no tiene ninguna cualidad  en absoluto.  Entonces,  aun queda la pregunta de cómo alguien que está dedicado a actividades abominables ---ya sea accidentalmente o intencionalmente--- puede ser un devoto puro. Esta pregunta se puede hacer con razón. Según se declara en el Capítulo Siete, los herejes, quienes nunca se acercan al servicio devocional del Señor, no tienen ninguna cualidad, tal como se declara en El Srimad-Bhagavatam. Por lo general, el devoto que está dedicado a las nueve clases de actividades  devocionales,  está ejecutando el proceso de limpiar del corazón toda la contaminación material. Él pone a la Suprema Personalidad de Dios en su  corazón,  y todas  las  contaminaciones  pecaminosas  se limpian  naturalmente.  La actividad de pensar siempre en el Señor Supremo lo vuelve puro por naturaleza. De acuerdo con los Vedas, existe una cierta regulación  según la cual si uno cae de su excelsa posición, tiene que someterse a ciertos procesos rituales para purificarse. Pero aquí no se pone esa condición, porque el proceso purificador ya se encuentra presente en el corazón del devoto, debido a su acto de recordar constantemente a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, se debe continuar sin interrupción. Esto protegerá al devoto de todas las caídas accidentales. Él permanecerá así libre de todas las contaminaciones materiales, perpetuamente.

Verso 32

mam hi partha vyapasritya ye ‘pi syuh papa-yonayah striyo vaisyas tatha sudras te ‘pi yanti param gatim

mam—de Mí; hi—ciertamente;  partha—¡oh,  hijo de Prtha!; vyapasritya—refugiándose particularmente;  ye—aquellos  que; api—también;  syuh—son;  papa-yonayah—nacidos en una familia baja; striyah—mujeres; vaisyah—comerciantes; tatha—también; sudrah—hombres de clase baja; te api—incluso ellos; yanti—van; param—al supremo; gatim—destino.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe ---las mujeres,  los  vaisyas  [los  comerciantes]  y  los  sudras  [los  trabajadores]---,  pueden dirigirse hacia el destino supremo.

SIGNIFICADO

El Señor  Supremo  expresa  aquí  claramente  que,  en el servicio  devocional,  no hay ninguna  distinción  entre gente  de clase  alta y gente  de clase  baja. En el concepto material de la vida sí existen esas divisiones, pero para una persona que está dedicada al trascendental servicio devocional del Señor, no las hay. Todo el mundo es digno de ir hacia el destino supremo. En El Srimad- Bhagavatam (2.4.18) se declara que, incluso las personas más bajas de todas, que se denominan candalas (los que comen perros), pueden  purificarse  mediante  la  relación  con  un  devoto  puro.  Por  consiguiente,  el servicio  devocional  y la guía de un devoto  puro son cosas tan fuertes,  que no hay ninguna discriminación entre hombres de clase baja y de clase alta; cualquiera puede participar de ello. El hombre más sencillo de todos que se refugie en el devoto puro, puede purificarse mediante la guía indicada. De acuerdo con las diferentes modalidades de la naturaleza material, a los hombres se los clasifica en: aquellos que están influidos por la modalidad de la bondad (los brahmanas), los que están influidos por la modalidad de la pasión (los ksatriyas o administradores), los que están influidos por una mezcla de las modalidades  de la pasión y la ignorancia (los vaisyas o comerciantes),  y los que están influidos por la modalidad de la ignorancia (los sudras u obreros). Aquellos que son más bajos que éstos se denominan candalas, y nacen en familias pecaminosas. Por lo general, las clases superiores no aceptan relacionarse con aquellos que nacen en familias pecaminosas. Pero el proceso del servicio devocional es tan fuerte, que el devoto puro del Señor Supremo puede permitirle a la gente de todas las clases bajas que logren la máxima perfección de la vida. Eso sólo es posible cuando uno se refugia en Krsna. Como se indica aquí con la palabra vyapasritya, uno tiene que refugiarse en Krsna  por  completo.  De  ese  modo,  uno  puede  volverse  mucho  más  eminente  que grandes jñanis y yogis.

Verso 33

kim punar brahmanah punya bhakta rajarsayas tatha anityam asukham lokam imam prapya bhajasva mam

kim—cuánto más; punah—de nuevo; brahmanah—brahmanas; punyah—virtuosos; bhaktah—devotos; raja-rsayah—reyes santos; tatha—también; anityam—temporal; asukham—lleno de sufrimientos; lokam—planeta; imam—este; prapya—ganando; bhajasva—dedícate al servicio amoroso; mam—a Mí.

TRADUCCIÓN

¡Cuánto más cierto no es esto en el caso de los virtuosos brahmanas, de los devotos y también de los reyes santos! Así que, habiendo venido a este temporal y desolador mundo, dedícate a Mi amoroso servicio.

SIGNIFICADO

En este mundo material hay diferentes  clases de gente, pero, al fin y al cabo, este mundo no es un lugar feliz para nadie. Aquí se afirma claramente: anityam asukham lokam, este mundo es temporal y está repleto de sufrimientos; no es un lugar habitable para ningún hombre cuerdo. La Suprema Personalidad de Dios declara que este mundo es temporal y está colmado de desdichas. Algunos filósofos, especialmente los filósofos mayavadis,  dicen  que  este  mundo  es  falso;  pero  con  El  Bhagavad-gita  podemos entender que el mundo no es falso; es temporal. Existe una diferencia entre temporal y falso. Este mundo es temporal, pero hay otro mundo, el cual es eterno. Este mundo es desolador, pero el otro mundo es eterno y bienaventurado.

Arjuna nació en una familia real y santa. También a él el Señor le dice: "Emprende Mi servicio devocional y ven rápidamente de vuelta a Dios, de vuelta al hogar". Nadie debe permanecer  en este mundo temporal, el cual está tan lleno de sufrimientos.  Todo el mundo debe apegarse al regazo de la Suprema Personalidad de Dios para poder ser eternamente  feliz.  El  servicio  devocional  del  Señor  Supremo  es  el  único  proceso mediante  el  cual  se  pueden  resolver  todos  los  problemas  de  todas  las  clases  de hombres  que  hay.  De  modo  que,  todo  el  mundo  debe  emprender  el  proceso  de conciencia de Krsna, y hacer que su vida sea perfecta.

Verso 34

man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi yuktvaivam atmanam mat-parayanah

mat-manah—pensando en Mí siempre; bhava—vuélvete; mat—Mi; bhaktah—devoto; mat—Mi; yaji—adorador; mam—a Mí; namaskuru—ofrece reverencias; mam—a Mí; eva—completamente; esyasi—vendrás; yuktva—estando absorto; evam—así pues; atmanam—tu alma; mat-parayanah—consagrado a Mí.

TRADUCCIÓN

Siempre ocupa la mente en pensar en Mí, vuélvete devoto Mío, ofréceme reverencias y adórame a Mí. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí.

SIGNIFICADO

En este verso se indica claramente que el proceso de conciencia de Krsna es el único medio para liberarse de las garras de este mundo material contaminado. A veces, unos comentaristas inescrupulosos desvirtúan el significado de lo que aquí se afirma claramente:   que  todo  el  servicio  devocional   se  le  debe  ofrecer  a  la  Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Por desgracia, los comentaristas inescrupulosos apartan la mente del lector hacia aquello que no es factible en absoluto. Esos comentaristas no saben que no hay ninguna diferencia entre Krsna y la mente de Krsna. Krsna no es un ser humano ordinario; Él es la Verdad Absoluta. Su cuerpo, Su mente y Él Mismo son uno y son absolutos. En El Kurma Purana se declara, tal como lo cita Bhaktisiddhanta Sarasvati  Gosvami  en sus  comentarios  Anubhasya  a El  Caitanya-caritamrta,  Quinto Capítulo del šdi-lila, versos 41- 48, deha-dehi-vibhedo ’yam nesvare vidyate kvacit. Esto significa que en Krsna, el Señor Supremo, no existe ninguna diferencia entre Él y Su cuerpo.  Pero  debido  a  que  los  comentaristas  no  conocen  esta  ciencia  de  Krsna, esconden a Krsna y dividen Su personalidad de Su mente o de Su cuerpo. Aunque esto es signo de una crasa ignorancia de la ciencia de Krsna, algunos hombres obtienen ganancias de desorientar a la gente.

Hay algunos hombres que son demoníacos; ellos también piensan en Krsna, pero con envidia, tal como el rey Kamsa, el tío de Krsna. Él también estaba pensando siempre en Krsna, pero pensaba en Krsna como enemigo. Él siempre estaba angustiado, preguntándose  cuándo Krsna iría a matarlo. Esa manera de pensar no nos ayudará. Uno debe pensar en Krsna con amor devocional. Eso es bhakti. Uno debe cultivar el conocimiento acerca de Krsna continuamente.  ¿Cómo se hace ese cultivo favorable? Aprendiendo con un maestro genuino. Krsna es la Suprema Personalidad  de Dios, y varias veces hemos explicado que Su cuerpo no es material, sino que es conocimiento eterno y bienaventurado.  Esa clase de plática acerca de Krsna lo ayudará  a uno a volverse devoto. Entender a Krsna de otra manera, oyendo a la fuente equivocada, será infructuoso.

Por consiguiente, uno debe ocupar la mente en la forma eterna, la forma primordial de Krsna; uno se debe dedicar a adorar a Krsna con la convicción en el corazón de que Él es el Supremo. En la India hay cientos de miles de templos para la adoración de Krsna, y en ellos se practica el servicio devocional. Cuando esa práctica se lleva a cabo, uno tiene que ofrecerle reverencias a Krsna. Uno debe inclinar la cabeza ante la Deidad y ocupar la mente, el cuerpo, las actividades... todo. Eso hará que uno se absorba en Krsna por entero sin desviación. Eso lo ayudará a uno a trasladarse a Krsnaloka. Uno no debe dejarse desviar por los comentaristas inescrupulosos. Uno debe dedicarse a los nueve  procesos  del servicio  devocional,  comenzando  con los procesos  de oír y cantar acerca de Krsna. El servicio devocional puro es el máximo logro de la sociedad humana.

Los  Capítulos  Séptimo  y  Octavo  de  El  Bhagavad-gita   han  explicado  el  servicio devocional puro que se le presta al Señor, el servicio que está libre del conocimiento especulativo, del yoga místico y de las actividades fruitivas. Puede que aquellos que no están plenamente santificados se vean atraídos por diferentes aspectos del Señor, tales como  el  brahmajyoti  impersonal  y  el  Paramatma  localizado,  pero  un  devoto  puro emprende directamente el servicio del Señor Supremo.

Hay  un  hermoso  poema  acerca  de  Krsna  en  el  que  se  expresa  claramente  que, cualquier persona que esté dedicada a la adoración de los semidioses, es muy poco inteligente  y no puede obtener en ningún momento la recompensa  suprema, que es Krsna. Al comienzo puede que el devoto caiga a veces del plano modelo, pero aun así se debe considerar que él es superior a todos los demás filósofos y yogis. Aquel que siempre está dedicado al proceso de conciencia de Krsna, se debe sobrentender que es una persona completamente santa. Sus accidentales actividades no devocionales van a disminuir, y pronto él se verá situado sin ninguna duda en el estado de plena perfección. El devoto puro no tiene ninguna posibilidad de caer, porque la Divinidad Suprema cuida personalmente  de Sus devotos  puros. En consecuencia,  la persona  inteligente  debe emprender directamente este proceso de conciencia de Krsna, y vivir de una manera dichosa  en  este  mundo  material.  A  su  debido  tiempo,  ella  recibirá  la  recompensa suprema: Krsna.

Así  terminan  los  significados  de  Bhaktivedanta  del  Noveno  Capítulo  de  El  Srimad Bhagavad-gita, en relación con "El conocimiento más confidencial".